En Oankar, den ursprungliga energin, förverkligades genom den gudomliga lärarens nåd
Genom en smäll skapade och spred Oankar en myriad av former.
Han utökade sitt jag i form av luft, vatten, eld, jord och himmel etc.
Han skapade vatten, mark, träd, berg och många biotiska samhällen.
Den där suveräna skaparen själv är odelbar och kan med en blinkning skapa miljontals universum.
När gränserna för hans skapelse är okända, hur kan den där Skaparens vidd vara känt?
Inget slut på Hans ytterligheter; de är oändliga.
Hur stor kunde han sägas? Den stores storhet är stor.
Jag berättar vad jag har hört att han sägs vara den störste av de stora.
Kronor av universum bor i hans trichome.
Ingen kunde jämföras med Honom som skapade och spred allt med en smäll.
Han är bortom alla uttalanden i Veda och Katebas. Hans outsägliga historia är bortom alla beskrivningar.
Hur kunde Hans omenifierade dynamik ses och förstås?
Att skapa jivan (jaget) Han gjorde sin kropp och gav god form åt sin mun, näsa, ögon och öron.
Graciöst gav han händer och fötter, öron och medvetande för att lyssna på Ordet och öga för att skåda godhet.
För att tjäna sitt uppehälle och andra arbeten, ingjutna han liv i kroppen.
Han skänkte olika tekniker för assimilering av musik, färger, dofter och dofter.
För kläder och mat gav han visdom, kraft, hängivenhet och diskriminerande visdom och tankeprocess.
Den skänkarens mysterier kan inte förstås; den kärleksfulla givaren håller hos sig otaliga dygder.
Bortom allt annat är Han oändlig och outgrundlig.
Genom att blanda de fem elementen från fyra (livs)gruvor (ägg, foster, svett, växtlighet) skapades hela världen.
Genom att skapa livets åttiofyra lakhs arter har transmigrationens bedrift åstadkommits i dem.
I var och en av arterna har många en varelse producerats.
Alla är ansvariga (för sina handlingar) och bär en ödesskrift i pannan.
Varje andetag och varje bit räknas. Mysteriet med skrivelser och att författaren kunde inte kännas till av någon.
Själv är han omärklig, han är bortom alla skrifter.
Jorden och himlen är i rädsla men hålls inte av något stöd, och den Herren uppehåller dem under rädslans tyngd.
Att hålla luft, vatten och eld i rädsla (disciplin). Han har blandat dem alla (och har skapat världen).
Att sätta jorden i vatten Han har etablerat himmel utan stöd av någon rekvisita.
Han höll eld i ved och laddade träden med blommor och frukter gjorde dem meningsfulla.
Att hålla luft (liv) i alla nio dörrar Han fick solen och månen att röra sig i rädsla (disciplin).
Den där fläckfria Herren Själv är bortom all rädsla.
Inte ens när man tar sig upp på himlen kan ingen nå den högsta Herren.
Han är högre än den högsta; Han har ingen (särskild) plats, bostad, namn och någon trötthet.
Om någon går lågt lika med miljontals underjordar kan han inte se honom.
Till och med täcket av alla fyra riktningarna - norr, öst, söder, väster, kan inte över honom.
Hans vidd kan inte nås; Han kan genom en blinkning av sitt öga skapa och upplösa (hela kosmos).
Eftersom doften pryder blomman, är Herren också närvarande överallt.
Om dagen och månaden för skapelsen har Skaparen inte berättat något för någon.
Den formlösa som bodde i sitt eget jag fick ingen att se hans omärkliga form.
Själv skapade han allt och själv (för varelsernas rikedom) etablerade han sitt namn i deras hjärtan.
Jag böjer mig inför den där ur-Herren, som är där i nuet, som kommer att finnas kvar i framtiden och som också var i början.
Han är bortom början, bortom slutet och är oändlig; men Han gör sig aldrig märkt.
Han skapade världen och själv inordnar den i sig själv.
I sin ena trichome har han lagt in tusentals universum.
Vad kan sägas om hans vidd, hans boning och omfattningen av hans plats?
Till och med Hans enda mening är bortom alla gränser och dess utvärdering kan inte göras av miljontals floder av kunskap.
Denna upprätthållare av världen är otillgänglig; hans början och slut är omärkligt.
Att vara så stor, var har han gömt sig?
För att veta detta är gudarna, människorna och många människor alltid koncentrerade på honom.
I hans vilja fortsätter lakhs av djupa och outgrundliga floder (av livet) att flöda.
Början och slutet av dessa livsströmmar kan inte förstås.
De är oändliga, otillgängliga och omärkliga men rör sig ändå alla i Herren, den store. De kan inte veta vidden av den omärkliga och gränslösa Herre.
Floder med otaliga vågor som möter havet blir ett med det.
I det havet finns tusentals ovärderliga juvelmaterial, som faktiskt är utöver alla kostnader.
Jag är ett offer till den skaparen Herre.
Den upprätthållande Herren borde prisas som har skapat den mångfärgade skapelsen.
Han är skänker av försörjning till alla och givare av välgörenhet oönskad.
Ingen liknar någon och jivan (kreativ) är bra eller dålig beroende på förhållandet mellan förvirring i honom.
Eftersom han är transcendent är han fristående från allt och är perfekt Brahm. Han är alltid med alla.
Han är bortom kast och symboler etc. men sida vid sida genomsyrar han alla.
Han är i luft, vatten och eld, dvs. Han är kraften i dessa element.
Oankaren som skapade formerna skapade en fluga som heter maya.
Det fuskade ymnigt alla tre världarna, fjorton boningar, vatten, yta och underjorden.
Alla de tio inkarnationerna, förutom Brahma, Visnu, Mahesa, gjorde den att dansa i basaren i form av världen.
Celibaterna, de kyska, de nöjda människorna, siddhas och naths fick alla att gå vilse på olika sekters vägar.
Maya ingjutit lust, ilska, motstånd, girighet, förälskelse och bedrägeri i alla och fick dem att ha stridigheter.
Fulla av ego är de ihåliga inifrån men ingen accepterar sig själv ofullkomlig (alla känner att de är det fulla måttet och inget mindre än det).
Skaparen Herren själv har dolt orsaken till allt detta.
Han (Herren) är kejsare över kejsare vars styre är stabilt och riket mycket stort.
Hur stor är hans tron, palats och hovet.
Hur skulle han hyllas och hur kunde man känna till vidden av hans skatter och territorium?
Hur stor är hans storhet och storhet och hur många soldater och arméer finns det i hans tjänst?
Allt är under Hans ordning är så mycket organiserat och kraftfullt att ingen slarv är där.
Han ber ingen att ordna allt detta.
Även efter att ha läst lakhs av Vedas, förstod inte Brahma stavelse (paramatama)
Siva mediterar genom tusentals metoder (ställningar) men kunde fortfarande inte känna igen formen, nyansen och skepnaden (Herrens).
Visnu inkarnerade sig själv genom tusentals varelser men han kunde inte känna igen en liten bit av den Herren.
Sesanag (den mytiska ormen) reciterade och kom ihåg många nya Herrens namn men kunde fortfarande inte veta mycket om Honom.
Många långlivade personer upplevde livet på olika sätt, men alla och många filosofer kunde inte förstå Sabda, Brahma.
Alla blev uppslukade av den Herrens gåvor och den skänkaren har glömts bort.
Den formlösa Herren antog form och etablerade sig i form av Guru fick allt att meditera på Herren (här är tipset mot Guru Nanak).
Han tog emot lärjungar från alla fyra varnas och grundade sanningens boning i form av helig församling.
Han förklarade storheten i det guruns ord bortom Veda och Katebas.
De som ägnade sig åt mängder av ondska sattes nu att meditera över Herren.
De hölls avskilda bland maya och fick förstå vikten av det heliga namnet, välgörenhet och tvätt.
Han samlade de tolv sekterna och förberedde en hög väg av gurmukher.
Genom att följa den vägen (eller ordningen) och klättra på hederstrappan har de alla stabiliserat sig i sitt sanna jag.
Att följa vägen för att vara en gurmukh-man läser inte på fel väg av osäkerhet.
Efter att ha sett den sanna gurun ser man inte livet, döden, komma och gå.
När han lyssnar på den sanna gurus värld blir han inställd på den oslagna melodin.
När man kommer till den sanna Guruns skydd nu absorberar människan den stabiliserande heliga församlingen.
Han inordnar sig i lotusfötternas glädje.
Gurmukhs förblir upprymda efter att ha druckit den svåra att dricka kärlekens kopp.
Genom att anta disciplinen i den heliga församlingen dricks den outhärdliga kärlekens bägare och uthärdas.
Sedan dör individen som faller för fötterna och undviker egot i förhållande till alla världsliga angelägenheter.
Befriad i livet är den som dör av maya och lever upp i Guds kärlek.
Genom att slå samman sitt medvetande i Word och smutskasta nektarn äter han upp sitt ego.
Inspirerad av den oslagna melodin fortsätter han alltid med ordet nektar.
Nu är han redan orsaken till alla orsakerna men gör fortfarande inget som är skadligt för andra.
En sådan person räddar syndarna och ger skydd åt de skyddslösa.
Gurmukherna föder i den gudomliga viljan, de förblir i den gudomliga viljan och rör sig i den gudomliga viljan.
I den heliga församlingens disciplin och kärlek fascinerar de också Herren Gud.
Eftersom de är fristående som lotus i vattnet förblir de borta från kretsloppet av förhoppningar och besvikelser.
De förblir ståndaktiga som en diamant mellan hammaren och städet och lever sitt liv djupt rotat i Guruns (gurmatis) visdom.
De suger alltid in altruism i sitt hjärta och i medkänslans sfär smälter de som vax.
Eftersom fyra föremål blandas ihop i betel och blir en, blir gurmukherna också anpassade med var och en.
De, i form av lampor som blir veke och olja, bränner sig själva (för att tända andra).
Mängder av egenskaper som sanning, belåtenhet, medlidande, dharma, lukre finns där men ingen kunde känna till ytterligheten av det (nöjesfrukt).
Fyra ideal sägs vara och kan vara att de multipliceras med lakhs, även då motsvarar de inte det ena ögonblicket av njutningsfrukt.
Riddhis, Siddhis och lakhs av skatter är inte lika med dess ena lilla bråkdel.
När man ser närheten i Ordet och medvetandet, blir många kombinationer av filosofier och meditationer förvånade.
Många metoder för kunskap, meditation och hågkomst presenteras;
Men när man når det lugna stadiet är njutningsfrukten av Herrens kärleks bägare som uppnåtts av gurmukher underbar.
I detta skede kombineras intellekt, visdom och miljontals renheter.
Miljontals ritualer av recitation, botgöring, kontinent, brännoffer och crores of oblations finns där.
Fastor, regler, kontroller, aktiviteter är många men de är alla som en svag tråd.
Många är pilgrimsfärdscentra, årsdagar och miljontals dygdiga handlingar, välgörenhetsorganisationer och altruism.
Miljontals typer av dyrkan av gudar och gudinnor, kombinationer, neddragningar, välsignelser, förbannelser finns där.
Många filosofier, varnas, icke-varnas och många är de personer som inte bryr sig om de (onödiga) märkena av lakhs av dyrkan och oblationer.
Många är medel för offentligt beteende, dygder, försakelse, överseende och andra täckande anordningar;
Men allt detta är hantverksskicklighet som är borta från sanningen; de kan inte röra den.
Högre än sanningen är sanningsenligt levande.
Den sanne gurun (Gud) är den sanne kejsaren och den heliga församlingen är sann tron, vilket är mest förtjusande.
Det sanna Ordet är en sådan äkta mynta där olika kast av metaller möter gurun, de vises sten, och blir guld (gurmukhs).
Där verkar bara den sanna gudomliga viljan eftersom enbart sanningens ordning skänker glädje och förtjusning.
Där verkar bara den sanna gudomliga viljan eftersom enbart sanningens ordning skänker glädje och förtjusning.
Där, tidigt på morgonen, är hyllningen sann och enbart av sanningen.
Gurmukhernas trosbekännelse är sann, undervisningen är sann, (liksom andra präster) är de inte drabbade av girighet.
Gurmukhs förblir oskiljaktiga bland många förhoppningar och de spelar alltid sanningens spel.
Sådana gurmukher blir guru och gurun blir deras lärjunge.
Gurmukh förnekar egot och han gillar Guds vilja.
När han blir ödmjuk och faller för fötterna blir han stoft och förtjänar ära i Herrens gård.
Han rör sig alltid i nuet, dvs ignorerar aldrig de nutida situationerna och accepterar sida vid sida vad som är troligt att hända.
Vad som än görs av skaparen av alla orsaker, accepteras tacksamt av honom.
Han förblir lycklig i Herrens vilja och betraktar sig själv som en gäst i världen.
Han förblir upprymd i Herrens kärlek och går offra till skaparens bedrifter.
När han lever i världen förblir han fristående och befriad.
Man bör förbli i Herrens vilja genom att bli en lydig tjänare.
Alla är i hans vilja och alla måste bära värmen från den gudomliga ordningen.
Människan borde göra sitt hjärta till en flod och låta ödmjukhetens vatten rinna in i den.
När man lämnar de världsliga aktiviteterna bör man sitta på den heliga församlingens tron.
Genom att smälta samman medvetandet i Ordet bör man förbereda oräddhetens prydnad.
Man bör förbli sann i tro och belåtenhet; transaktionen av tacksamhet bör hållas för att fortsätta och man bör hålla sig borta från världsligt ge och ta.
En sådan person drunknar varken i vatten (av maya) eller bränns i elden (av lust).
Vänlighet, tillgivenhet, passionerad kärlek och lukt förblir inte dolda även om de är dolda och av sig själva manifesteras.
Sandal gör hela växtligheten doftande och gör den aldrig själv märkt (men ändå kommer folk att veta det).
Floder och bäckar möter Ganges och blir tysta rena utan något tillkännagivande.
Diamanten skärs av diamanten och skärdiamanten ser ut som om den har antagit den andra diamanten i sitt hjärta (likaså ger Gurun som skär lärjungens sinne plats åt honom i hans eget hjärta).
Guruns lärjunge blir en sådan sadhu i den heliga församlingen som om någon blir de vises sten efter att ha rört vid de vises sten.
Med guruns orubbliga undervisning blir sikhernas sinne fridfullt och Gud som också blir tillgiven mot den hängivne blir vilseledd.
Att få en syn på den omärkliga Herren är nöjesfrukten för gurmukherna.