Viens Oankars, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Ar vienu sitienu Oankar izveidoja un izplatīja neskaitāmas formas.
Viņš paplašināja Savu es gaisa, ūdens, uguns, zemes un debesu veidā utt.
Viņš radīja ūdeni, zemi, kokus, kalnus un daudzas biotiskas kopienas.
Pats augstākais radītājs ir nedalāms un vienā acumirklī var radīt miljoniem visumu.
Ja Viņa radīšanas robežas nav zināmas, kā var uzzināt šī Radītāja plašumu?
Viņa galējībām nav gala; tie ir bezgalīgi.
Cik plašu Viņu varētu teikt? Lielā varenība ir liela.
Es stāstu par to, ko esmu dzirdējis, ka Viņš ir teikts par lielāko no diženajiem.
Viņa trichomē mīt miljoniem visumu.
Nevienu nevar salīdzināt ar To, kurš visu radīja un izplatīja ar vienu blīkšķi.
Viņš ir ārpus visiem Vēdu un Katebas apgalvojumiem. Viņa neizsakāmais stāsts ir ārpus visiem aprakstiem.
Kā Viņa neizpausto dinamismu varēja redzēt un saprast?
Džīvas (es) radīšana Viņš izveidoja savu ķermeni un piešķīra labu formu savai mutei, degunam, acīm un ausīm.
Viņš graciozi dāvāja rokas un kājas, ausis un apziņu, lai klausītos Vārdā, un acis, lai redzētu labestību.
Iztikas pelnīšanai un citiem darbiem viņš iepludināja ķermenī dzīvību.
Viņš piešķīra dažādas mūzikas, krāsu, smaržu un smaržu asimilācijas tehnikas.
Apģērbam un ēšanai Viņš deva gudrību, spēku, ziedošanos un diskriminējošu gudrību un domāšanas procesu.
Šī dāvinātāja noslēpumus nevar saprast; ka mīlošais Donors patur sev līdzi neskaitāmus tikumus.
Neskatoties uz visu, Viņš ir bezgalīgs un neizdibināms.
Sajaucot piecus elementus no četrām (dzīvības) raktuvēm (ola, auglis, sviedri, veģetācija), tika izveidota visa pasaule.
Radot astoņdesmit četrus tūkstošus dzīvības sugu, tajās ir paveikts pārceļošanas varoņdarbs.
Katrā no sugām ir radušies daudzi radījumi.
Visi ir atbildīgi (par savu rīcību) un uz pieres nēsā likteņa rakstu.
Katrs elpas vilciens un kumoss tiek skaitīts. Rakstu noslēpums un to Rakstnieku neviens nevarēja zināt.
Pats nemanāms, Viņš ir pāri visiem rakstiem.
Zeme un debesis ir bailēs, bet netiek turētas nekāda atbalsta, un Kungs tās uztur zem baiļu smaguma.
Gaisa, ūdens un uguns turēšana bailēs (disciplīna). Viņš tos visus ir sajaucis (un radījis pasauli).
Iestādot zemi ūdenī, Viņš ir izveidojis debesis bez jebkādu rekvizītu atbalsta.
Viņš turēja uguni malkā, un, iekraujot kokus ar ziediem un augļiem, tie kļuva nozīmīgi.
Saglabājot gaisu (dzīvību) visās deviņās durvīs, Viņš lika saulei un mēnesim kustēties bailēs (disciplīna).
Pats neaptraipītais Kungs ir pāri visām bailēm.
Pat uzkāpjot debesu tūkstošus, neviens nevar sasniegt augstāko Kungu.
Viņš ir augstāks par augstāko; Viņam nav (konkrētas) vietas, dzīvesvietas, vārda un nekāda noguruma.
Ja kāds nokrīt līdz miljoniem zemju pasauļu, pat tad viņš nevar Viņu ieraudzīt.
Pat visu četru virzienu – ziemeļu, austrumu, dienvidu, rietumu – vāki nevar pār Viņu pāri.
Viņa plašumu nevar sasniegt; Viņš ar vienu acs pamirkšķināšanu var radīt un izšķīdināt (visu kosmosu).
Tā kā smarža rotā ziedu, arī Tas Kungs ir klātesošs visur.
Par radīšanas dienu un mēnesi Radītājs nevienam neko nav stāstījis.
Bezformīgais, kas dzīvoja savā būtībā, nevienam nelika ieraudzīt Viņa nemanāmo veidolu.
Pats Viņš visu radīja un Pats (radījumu bagātībai) ielicis Savu vārdu viņu sirdīs.
Es paklanos tā pirmatnējā Kunga priekšā, kurš ir tagadnē, kurš paliks nākotnē un kurš bija arī sākumā.
Viņš ir aiz sākuma, aiz gala un ir bezgalīgs; bet Viņš nekad neliek sevi pamanīt.
Viņš radīja pasauli un pats to iekļauj sevī.
Savā vienā trichomā Viņš ir iekļāvis kronus visumu.
Ko var teikt par Viņa plašumu, Viņa mājvietu un Viņa vietas plašumu?
Pat Viņa viens teikums ir pāri visām robežām, un to nevar novērtēt ar miljoniem zināšanu upju.
Tas pasaules uzturētājs ir nepieejams; viņa sākums un beigas ir nemanāmi.
Būdams tik izcils, kur Viņš ir paslēpies?
Lai to zinātu, dievi, cilvēki un daudzi citi vienmēr koncentrējas uz Viņu.
Viņa gribā turpina plūst lakhs dziļu un neizdibināmu upju (dzīvības).
Šo dzīvības straumju sākumu un beigas nevar saprast.
Tie ir bezgalīgi, nepieejami un nemanāmi, bet tomēr visi kustas Kungā, Lielajā. Viņi nevar zināt šī nemanāmā un neierobežotā Kunga apmēru.
Upes, kurās ir neskaitāmi viļņi, kas saskaras ar okeānu, kļūst par vienu ar to.
Šajā okeānā atrodas lakhiem nenovērtējamu dārgakmeņu materiālu, kas patiesībā nav dārgi.
Es esmu upuris Tam Kungam Radītājam.
Jāslavē šis uzturētājs Kungs, kurš ir radījis daudzkrāsaino radījumu.
Viņš ir iztikas līdzekļu dāvinātājs ikvienam un nelūgts labdarības devējs.
Neviens nelīdzinās nevienam, un džīva (radošais) ir labs vai slikts atbilstoši apjukuma attiecībai viņā.
Būdams pārpasaulīgs, Viņš ir atrauts no visām lietām un ir ideāls Brāms. Viņš vienmēr ir ar visiem.
Viņš ir ārpus kastas un simboliem utt., bet blakus Viņš caurstrāvo vienu un visus.
Viņš ir gaisā, ūdenī un ugunī, ti, Viņš ir šo elementu spēks.
Oankars, izveidojot formas, izveidoja mušu ar nosaukumu Maya.
Tas ļoti apkrāpa visas trīs pasaules, četrpadsmit dzīvesvietas, ūdeni, virsmu un apakšējo pasauli.
Visi desmit iemiesojumi, izņemot Brahmu, Višnu, Mahēšu, lika dejot bazārā pasaules formā.
Celibāti, šķīstie, apmierinātie cilvēki, siddhas un nathi visi tika likti maldīties pa dažādu sektu ceļiem.
Maija iepludināja iekāri, dusmas, pretestību, alkatību, aizrautību un viltību visās un lika viņiem sākt iekšējas cīņas.
Ego pilni tie no iekšpuses ir tukši, bet neviens nepieņem sevi nepilnīgu (visi uzskata, ka tie ir pilns mērs un nekas mazāks par to).
Pats Kungs Radītājs ir slēpis iemeslu tam visam.
Viņš (Tas Kungs) ir imperatoru imperators, kura vara ir stabila un valstība ir ļoti liela.
Cik liels ir Viņa tronis, pils un galms.
Kā Viņš būtu jāuzslavē un kā varētu uzzināt Viņa dārgumu un teritorijas plašumu?
Cik liela ir Viņa varenība un varenība, un cik daudz karavīru un armiju ir Viņa dienestā?
Viss, kas notiek Viņa kārtībā, ir tik sakārtots un varens, ka tur nav nekādas neuzmanības.
Viņš nelūdz nevienam to visu sakārtot.
Pat pēc tam, kad bija izlasījis lakhs Vēdu, Brahma nesaprata zilbi (paramatama)
Šiva meditē, izmantojot lakhiem metožu (pozu), bet joprojām nevarēja atpazīt (Kunga) formu, nokrāsu un aizsegu.
Višnu iemiesojās ar tūkstošiem radījumu, taču viņš nespēja atpazīt ne mazāko daļu no šī Kunga.
Sesanags (mītiskā čūska) deklamēja un atcerējās daudzus jaunus Kunga vārdus, bet joprojām neko daudz par Viņu nevarēja zināt.
Daudzi cilvēki, kas nodzīvojuši ilgu mūžu, piedzīvoja dzīvi dažādi, taču viņi visi un daudzi filozofi nevarēja saprast Sabdu, Brahmu.
Visi bija iegrimuši šī Kunga dāvanās, un šis dāvinātājs ir aizmirsts.
Bezveidīgais Kungs ieguva formu un nostiprinājās Guru formā, lika visiem meditēt uz Kungu (šeit mājiens ir uz Guru Nanaku).
Viņš pieņēma mācekļus no visām četrām varnām un nodibināja patiesības mājvietu svētās draudzes veidā.
Viņš izskaidroja šī Guru vārda varenību ārpus Vēdām un Katebas.
Tie, kas nodarbojās ar daudziem ļaunumiem, tagad tika likti pārdomām par To Kungu.
Viņi tika turēti nošķirti starp maiju un lika saprast šī svētā vārda, labdarības un mazgāšanās nozīmi.
Sapulcinājis kopā divpadsmit sektas, viņš sagatavoja augstu gurmuku ceļu.
Ejot pa šo ceļu (vai rīkojumu) un kāpjot pa goda kāpnēm, viņi visi ir nostabilizējušies savā patiesajā būtībā.
Sekojot gurmuka ceļam, cilvēks nelasa nepareizo nenoteiktības ceļu.
Pēc patiesā Guru ieraudzīšanas cilvēks neredz dzīvību, nāvi, atnākšanu un aiziešanu.
Klausoties patiesā Guru pasauli, viņš kļūst noskaņots uz neatklāto melodiju.
Nonākot patiesā Guru patversmē, tagad cilvēks iesūcas stabilizējošā svētajā draudzē.
Viņš pakļauj sevi lotospēdu priekam.
Gurmuki paliek sajūsmā pēc smagi izdzertā mīlestības kausa izdzeršanas.
Pieņemot disciplīnu svētajā draudzē, tiek izdzerts un izturēts nepanesamais mīlestības kauss.
Tad cilvēks, kurš krīt pie kājām un izvairās no ego, nomirst saistībā ar visām pasaulīgajām rūpēm.
Dzīvē atbrīvots ir tas, kurš mirst no maijas un dzīvo Dieva mīlestībā.
Apvienojot savu apziņu programmā Word un izdzerot nektāru, viņš apēd savu ego.
Iedvesmojoties no neskartās melodijas, viņš vienmēr turpina liet vārdu nektāru.
Tagad viņš jau ir visu cēloņu cēlonis, bet joprojām nedara neko kaitīgu citiem.
Šāds cilvēks glābj grēciniekus un sniedz patvērumu tiem, kam nav pajumtes.
Gurmuki piedzimst dievišķajā gribā, viņi paliek dievišķajā gribā un pārvietojas dievišķajā gribā.
Svētās draudzes disciplīnā un mīlestībā tie aizrauj arī Dievu Kungu.
Atdalījušies kā lotoss ūdenī, viņi paliek prom no cerību un vilšanās cikla.
Viņi paliek nelokāmi kā dimants starp āmuru un laktu un dzīvo savu dzīvi, kas dziļi iesakņojusies Guru (gurmati) gudrībā.
Viņi vienmēr savā sirdī sevī iesūc altruismu un līdzjūtības sfērā kūst kā vasks.
Kad četri priekšmeti sajaucas betelē un kļūst par vienu, tāpat gurmuki tiek pielāgoti ar katru.
Tā kā lampa kļūst par dakts un eļļas formu, tās sadedzina paši (lai apgaismotu citus).
Ir daudz īpašību, piemēram, patiesība, apmierinātība, žēlums, dharma, ienesīgums, taču neviens nevar zināt to galējību (prieka-auglis).
Tiek uzskatīts, ka četri ideāli ir un var reizināties ar lakos, pat tad tie nav vienādi ar vienu baudas mirkļa augli.
Riddhi, Siddhi un lakhs dārgumu nav vienāds ar vienu mazo daļu.
Redzot Vārda un apziņas tuvību, pārsteidz daudzas filozofiju un meditāciju kombinācijas.
Tiek piedāvātas daudzas zināšanu, meditācijas un atcerēšanās metodes;
Bet, sasniedzot mierīgu stadiju, gurmuku sasniegtais Dieva Kunga mīlestības kausa baudas auglis ir brīnišķīgs.
Šajā posmā tiek apvienots intelekts, gudrība un miljoniem tīrību.
Ir pieejami miljoniem deklamēšanas rituālu, grēku nožēlu, atturēšanās, dedzināmo upuru un kronu ziedojumu.
Gavēni, noteikumi, kontrole, aktivitātes ir daudz, taču tās visas ir kā vājš pavediens.
Daudzi no tiem ir svētceļojumu centri, jubilejas un miljoniem tikumīgu darbību, labdarības un altruisma.
Ir miljoniem veidu dievu un dieviešu pielūgsmes, kombinācijas, atkāpšanās, svētības, lāsti.
Daudzas filozofijas, varnas, ne-varnas un daudzas ir personas, kuras neuztraucas par (nevajadzīgiem) pielūgsmes un ziedojumu zīmoliem.
Daudzi no tiem ir sabiedriskās uzvedības, tikumu, atteikšanās, izdabāšanas un citu aizsegšanas līdzekļi;
Bet tas viss ir meistarība, kas ir tālu no patiesības; viņi to nevar pieskarties.
Augstāks par patiesību ir patiesa dzīve.
Patiesais Guru (Dievs) ir īsts imperators, un svētā draudze ir patiess tronis, kas ir visskaistākais.
Patiesais Vārds ir tāda patiesa naudas kaltuves, kur dažādas metālu kastas satiekas ar Guru, filozofu akmeni, un kļūst par zeltu (gurmukhs).
Tur darbojas tikai patiesā dievišķā Griba, jo patiesības kārtība vien ir prieka un sajūsmas dāvātājs.
Tur darbojas tikai patiesā dievišķā Griba, jo patiesības kārtība vien ir prieka un sajūsmas dāvātājs.
Tur agrā rītā slavēšana ir patiesa un ir tikai patiesība.
Gurmukhu ticības apliecība ir patiesa, mācība ir patiesa, (tāpat kā citus priesterus) viņus neskar skopums.
Gurmuki paliek atdalīti starp daudzām cerībām un vienmēr spēlē patiesības spēli.
Šādi gurmuki kļūst par Guru, un Guru kļūst par viņu mācekļiem.
Gurmuhs noraida ego, un viņam patīk Dieva griba.
Kļūdams pazemīgs un krītot pie kājām, viņš kļūst par putekļiem un izpelnās godu Tā Kunga pagalmā.
Viņš vienmēr pārvietojas tagadnē, ti, nekad ignorē mūsdienu situācijas un plecu pie pleca pieņem visu, kas varētu notikt.
Visu, ko dara visu cēloņu radītājs, viņš ar pateicību pieņem.
Viņš paliek laimīgs Tā Kunga gribā un uzskata sevi par viesi pasaulē.
Viņš paliek pacilāts mīlestībā uz Kungu un tiek upurēts Radītāja varoņdarbiem.
Dzīvojot pasaulē, viņš paliek atdalīts un atbrīvots.
Kļūstot par paklausīgu kalpu, jāpaliek Tā Kunga gribā.
Visi ir Viņa gribā, un visiem ir jānes dievišķās kārtības siltums.
Cilvēkam sava sirds jāveido par upi un jāļauj tajā ieplūst pazemības ūdenim.
Pametot pasaulīgās darbības, ir jāsēž svētās draudzes tronī.
Sapludinot apziņu Vārdā, jāsagatavo bezbailības rota.
Cilvēkam jāpaliek patiesam ticībā un apmierinātībā; pateicības darījums ir jāturpina un jāturas tālāk no pasaulīgās došanas un ņemšanas.
Šāds cilvēks ne noslīkst ūdenī (maijas), ne arī nesadeg (vēlmes) ugunī.
Laipnība, pieķeršanās, kaislīga mīlestība un smarža nepaliek apslēpta pat tad, ja tās ir apslēptas un izpaužas pašas no sevis.
Sandales padara visu veģetāciju smaržīgu un nekad neliek to pamanīt (tomēr cilvēki to zina).
Upes un straumes satiekas ar Gangu un klusi kļūst tīras, bez jebkādiem paziņojumiem.
Dimantu griež dimants, un griezējs izskatās tā, it kā tas būtu savā sirdī ieņēmis otru dimantu (tāpat arī Guru, kas griež mācekļa prātu, dod viņam vietu savā sirdī).
Guru māceklis svētajā draudzē kļūst par tādu sadhu, it kā kāds kļūtu par filozofa akmeni pēc pieskāriena filozofa akmenim.
Ar nelokāmu Guru mācību sikhu prāts kļūst mierīgs, un arī Dievs, kļūstot mīļš pret bhaktu, tiek maldināts.
Ievērot nemanāmo Kungu gurmukiem ir bauda.