Viena Oankaar, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
(Satiguru = Guru Nanak. Siranda = radītājs. Vasanda = apmetne. Dohi = lūgums.
Patiesais Guru ir īsts imperators, un Viņš ir imperatoru imperatora radītājs.
Viņš sēž uz patiesības troņa un mīt svētajā draudzē, patiesības mājoklī.
Patiesība ir Viņa zīme un patiesība, ko Viņš izrunā, un Viņa pavēle ir neapgāžama.
Tas, kura Vārds ir patiess un kura bagātība ir patiesa, ir sasniedzams Guru vārda formā.
Viņa uzticība ir patiesa, Viņa noliktava ir patiesa, un Viņam patīk mīlestība un uzslavas.
Arī gurmuku ceļš ir patiess, viņu sauklis ir patiesība un arī viņu valstība ir patiesības valstība.
Šī ceļa gājējs, šķērsojot pasauli, dodas uz tikšanos ar Kungu.
Guru vajadzētu būt pazīstamam kā Visaugstajam Kungam, jo tikai šī patiesā būtne ir pieņēmusi patieso (Kunga) vārdu.
Bezveidīgais Kungs ir darījis Sevi zināmu Ekaiikara, vienas bezgalīgās Būtnes, veidolā.
No Ekankas radās Oankar, Vārda vibrācija, kas vēlāk kļuva pazīstama kā pasaule, pilna ar vārdiem un formām.
No viena Kunga iznāca trīs dievi (Brahma-, Višnu un Mahesa), kuri tālāk tika ieskaitīti desmit (augstākās Būtnes) iemiesojumos.
Es sveicu šo pirmatnējo Būtni, kas tos visus redz, bet pati ir neredzama.
Mītiskā čūska (Sesanag) deklamē un atceras Viņu caur Viņa neskaitāmajiem vārdiem, bet pat tad neko nezina par Viņa galīgo apjomu.
Tā paša Kunga patieso vārdu mīl gurmuki.
Dievs ir stabilizējis zemi un debesis atsevišķi, un šī spēka dēļ Viņš ir pazīstams kā radītājs.
Viņš ir nosēdinājis zemi ūdenī un bez balstiem debesis nolicis stabilā stāvoklī.
Ieliekot degvielā uguni, Viņš ir radījis sauli un mēnesi, kas spīd dienu un nakti.
Sešas sezonas un divpadsmit mēneši Viņš ir nodarbojies ar četru mīnu radīšanu un četrām runām.
Cilvēka dzīve ir reta, un ikviens, kurš ir atradis perfektu gumiju, viņa dzīve ir kļuvusi svētīga.
Satikšanās ar svētās draudzes cilvēku ir pārņemta līdzsvarā.
Patiesais Guru ir patiesi labvēlīgs, jo viņš mums ir dāvājis cilvēka dzīvību.
Mute, acis, deguns, ausis Viņš radīja un ir devis kājas, lai cilvēks varētu pārvietoties.
Sludinot mīlestības pilnu nodošanos, patiesais Guru ir dāvājis cilvēkiem nelokāmību, pieminot Kungu, mazgāšanos un žēlsirdību.
Ambrozīvās stundās gurmuki apņemas iedvesmot sevi un citus peldēties un skaitīt Guru mantru.
Vakarā, mācot deklamēt Arati un Sohildu, īsts Guru ir iedvesmojis cilvēkus palikt savrupiem pat maijas vidū.
Guru ir sludinājis cilvēkiem runāt maigi, izturēties pazemīgi un nepamanīt pat pēc tam, kad kaut ko atdod citiem.
Tādā veidā patiesais Guru ir licis viņam sekot visiem četriem dzīves ideāliem (dharma, arch, Wm un moks).
Patieso Guru sauc par diženu, un arī diženā godība ir liela.
Oankars ir pieņēmis pasaules formu, un miljoniem dzīvības plūsmu nevarēja zināt par Viņa varenību.
Viens Kungs nepārtraukti caurstrāvo visu Visumu un nodrošina iztiku visām radībām.
Šis Kungs katrā savā trichomā ir iekļāvis miljoniem visumu.
Kā var izskaidrot Viņa plašumu un kam vajadzētu jautāt par to, kur Viņš dzīvo.
Neviens nevar Viņu sasniegt; visas runas par Viņu balstās uz baumām.
Šis Kungs ir atklājies patiesā Guru veidolā.
Guru ieskats ir meditācijas pamatā, jo Guru ir Brāms, un šo faktu zina retais.
Patiesa Guru kājas, visu prieku sakne, ir jāgodina, un tikai tad var sasniegt prieku.
Īstā Guru norādījumi ir pamatformula (mantra), kuras pielūgšanu ar vienprātīgu nodošanos uzņemas retais.
Atbrīvošanās pamatā ir Guru žēlastība, un cilvēks dzīvē var sasniegt atbrīvošanos tikai svētajā draudzē.
Pamanot sevi, ka neviens nevar sasniegt Kungu un pat atbrīvoties no ego, kāds retais satiekas ar Viņu.
Tas, kurš iznīcina savu ego, patiesībā ir pats Kungs; viņš visus pazīst kā savu veidolu un visi pieņem viņu kā savu veidolu.
Tādā veidā šis indivīds Guru formā kļūst par mācekli un māceklis tiek pārvērsts par Guru.
Satjugā visa valsts cieta pat viena indivīda ļauno darbu dēļ.
Tretajugā viena pastrādātais ļaunums lika ciest visai pilsētai, un dvaparā visa ģimene piedzīvoja sāpes.
Vienkāršs ir kaliyug taisnīgums; te tikai tas pļauj, kas sēj.
Citos trijos jugos darbības augļi tika nopelnīti un uzkrāti, bet kalijugā dharmas augļus iegūst uzreiz.
Kaut kas* notiek tikai pēc tam, kad kaut kas ir izdarīts kalijugā, bet pat doma par dharmu dod tajā laimīgo augli.
Gurmuki, domājot par Guru gudrību un mīlošu ziedošanos, sēj sēklu zemē, patiesajā patiesības mājvietā.
Viņiem izdodas īstenot savu praksi un mērķi.
Satjugā patiesība, tretā un dvaparā pielūgsme un askētiska disciplīna bija modē.
Gurmuki kalijugā iet pāri pasaules okeānam, atkārtojot Tā Kunga vārdu.
Dharmai satjugā bija četras pēdas, bet tretā ceturtā dharmas pēda tika padarīta par kroplu.
Dvaparā dharmas izdzīvoja tikai divas pēdas, un kalijugā dharma stāv tikai uz vienas kājas, lai izciestu ciešanas.
Uzskatot Kungu par bezspēcīgo spēku, tā (dharma) sāka lūgt par atbrīvošanu caur Kunga žēlastību.
Kungs, kas izpaudās perfektās gumijas formā, radīja īstu stingrības un dharmas mājvietu.
Viņš pats ir (radīšanas) lauks un pats tā aizsargs.
Viņi nebaidās no neviena, kas ir lolojis Tā Kunga mīlestību, un tie, kuriem nav Kunga bijības, paliek nobijušies Kunga galmā.
Tā kā tas tur galvu augstu, uguns ir karsts un, tā kā ūdens tek uz leju, tas ir auksts.
Piepildītā krūka slīkst un nedod skaņu, un tukšā ne tikai peld, bet arī rada troksni (tāpat ir egoists un bez egoists, pēdējais, kas uzņem mīlestības pilnu atdevi, tiek atbrīvots un pirmais turpina mētāties
Būdams augļu pilns, mango koks pazemībā noliecas, bet rīcinkoks, kas ir pilns ar rūgtiem augļiem, nekad neliecas pazemībā.
Prāta putns turpina lidot un atbilstoši savai būtībai plūc augļus.
Taisnīguma mērogā tiek nosvērts vieglais un smagais (un tiek atšķirts labs un slikts).
Tas, kurš šeit izskatās uzvarošs, zaudē Tā Kunga galmā, un tāpat tur uzvar zaudētājs.
Visi klanījās pie viņa kājām. Indivīds vispirms nokrīt pie kājām (Guru), un tad viņš liek visiem krist pie viņa kājām.
Tā Kunga pavēle ir patiesa, Viņa raksti ir patiesi, un patiesā iemesla dēļ Viņš radību ir radījis kā savu sporta veidu.
Visus cēloņus kontrolē radītājs, bet Viņš pieņem jebkura reta bhaktas darbus.
Bhakta, kas mīlēja Dieva Kunga gribu, nelūdz neko no cita.
Tagad Kungs arī mīl pieņemt bhaktas lūgšanu, jo bhaktas aizsardzība ir Viņa daba.
Bhaktas, kas svētajā draudzē apzinās Vārdu, labi zina, ka Radītājs Kungs ir visu cēloņu mūžīgais cēlonis.
Bhakta, tāpat kā nevainīgs bērns, paliek atrauti no pasaules un pasargā sevi no svētības un lāstu maldiem.
Viņš saņem augļus atbilstoši savam tuksnesim.
Koks, kas atrodas līdzsvarā, dara labu pat ļaundarim.
Koku griezējs sēž zem tā paša ēnas un domā ļaunu par to labvēlīgo.
Tas dod augļus akmeņu metējiem un laivu griezējiem, lai tie tiktu pāri.
Personas, kas iebilst pret gumiju, nesaņem augļus, un kalpi saņem bezgalīgu atlīdzību.
Šajā pasaulē ir zināms jebkurš rets gurmuks, kurš kalpo Tā Kunga kalpu kalpiem.
Otro mēness dienu visi sveicina, un arī okeāns, priecājoties, met savus viļņus pret to.
0 Kungs! visa pasaule kļūst par viņu, kas pieder jums.
Cukurniedru daba ir brīnišķīga: tā piedzimst ar galvu uz leju.
Vispirms tai noņem ādu un sagriež gabalos.
Pēc tam to sasmalcina niedru drupinātājā; tā jauka tiek vārīta katlā un bagass tiek sadedzināts kā degviela.
Tas paliek gan priekos, gan ciešanās un pēc izvārīšanās tiek saukts par est pasaulē.
Sasniedzot baudas augļus, piemēram, gurmukh, tas kļūst par jaggery, cukura un kristāla cukura bāzi.
Nāve pēc mīlestības kausa izkāršanas ir līdzīga cukurniedru dzīvei, kas pēc saspiešanas kļūst dzīva.
Gurmuku teicieni ir nenovērtējami kā dārgakmeņi.
Guru ir tik neizmērojams okeāns, ka tajā iesūcas miljoniem upju.
Katrā upē atrodas miljoniem svētceļojumu centru, un katrā straumē daba rada miljoniem viļņu.
Šajā Guru okeānā zivju formā pārvietojas neskaitāmas dārgakmeņu un visu četru ideālu (dharma, arth, kam un moks).
Visas šīs lietas nav vienādas pat ar vienu Guru okeāna vilni (vienu teikumu).
Viņa spēka apmēra noslēpums nav izzināms.
Neciešamo mīlestības kausa pilienu var izlolot jebkurš rets gurmuks.
Pats Guru redz to nemanāmo Kungu, kurš nav redzams citiem.
Daudzi Brahma, kas skaitīja Vēdas, un daudzi indri, kas valdīja valstībās, nogura.
Mahadevs, kļūstot par vientuļnieku, un Višnu, pieņemot desmit iemiesojumus, klejoja šurpu turpu.
Siddi, nāti, jogu vadītāji, dievi un dievietes nevarēja zināt šī Kunga noslēpumu.
Askēti, cilvēki, kas dodas uz svētceļojumu centriem, svinībām un daudziem satisiem, lai Viņu iepazītu, cieš caur savu ķermeni.
Sesanags arī kopā ar visiem mūzikas pasākumiem atceras un slavē Viņu.
Šajā pasaulē ir paveicies tikai gurmuki, kuri, apvienojot savu apziņu Vārdā, pulcējas svētajā draudzē.
Tikai gurmuki, saskarieties aci pret aci ar šo nemanāmo Kungu un iegūstiet sajūsmas augļus.
Koka galva (sakne) paliek uz leju, un tur tā ir piekrauta ar ziediem un augļiem.
Ūdens ir pazīstams kā tīrs, jo tas plūst uz leju.
Galva ir augstāka un pēdas zemākas, bet pat tad galva noliecas uz gurmuha kājām.
Viszemākā ir zeme, kas nes visas pasaules un tajā esošās bagātības nastu.
Tā zeme un vieta ir svētīta, kur kājas lika guru, sikhi un ..viņš svētie.
To, ka svēto pēdu putekļi ir visaugstākie, vēsta pat Vēdas.
Jebkurš laimīgais sasniedz pēdu putekļus.
Ideāls patiesais Guru ir pazīstams savā majestātiskajā veidolā.
Perfekts ir ideālā Guru taisnīgums, kuram nevar neko ne pievienot, ne samazināt.
Ideālā Guru gudrība ir ideāla, un viņš pieņem lēmumu, neprasot citu padomu.
Perfekta mantra ir perfekta, un no viņa komandas nevar izvairīties.
Visas vēlmes piepildās, pievienojoties svētajai draudzei, cilvēks satiek perfektu Guru.
Šķērsojot visus aprēķinus, Guru ir uzkāpis pa goda kāpnēm, lai sasniegtu savu bēniņu.
Kļūdams pilnīgs, viņš ir saplūdis šajā pilnīgajā Kungā.
Siddi un citi askēzes veicēji, paliekot nomodā, svin Sivaratri gadatirgu.
Mahadevs ir vientuļnieks, un Brahma ir sajūsmā par lotosa sēdekli.
Nomodā ir arī jogs Goraks, kura skolotājs Mačhendrs bija saglabājis skaistu konkubīni.
Īstais Guru ir nomodā, un viņš svētajā draudzē ambrozīvās stundās liek modināt arī citus (no aizrautības miega).
Svētajā draudzē dži-vs koncentrējas uz sevi un paliek pārņemts mīlestības pilnajā sajūsmā par neatskarto vārdu.
Es sveicu pirmatnējo personu, Guru, kura mīlestība un pieķeršanās nemanāmajam Kungam ir vienmēr svaiga.
No mācekļa bhakta kļūst par Guru, bet Guru kļūst par mācekli.
Brahma Višnu un Mahesra visi trīs ir attiecīgi taisnīguma radītāji, uzturētāji un nodrošinātāji.
Visu četru varnu māju īpašnieki ir atkarīgi no kastas-gotras cilts un maijas.
Cilvēki veic liekulīgus rituālus, izliekoties, ka seko sešu šastru sešām filozofijām.
Tāpat apkārt pārvietojas sanjasī, kas pieņem desmit vārdus, un jogi, kas veido savas divpadsmit sektas.
Viņi visi maldās desmit virzienos, un divpadsmit sektas turpina ubagot ēdamo un neēdamo.
Visu četru varnu gursiki svētajā kongregācijā kopīgi deklamē un klausās neskarto melodiju.
Gurmuhs, izejot tālāk par visām varnām, seko ncim filozofijai un viņam radītajam garīgajam priekam.
Patiesība vienmēr ir patiesa, un meli ir pilnīgi nepatiesi.
Patiesais Guru ir tikumu krātuve, kas no savas labestības svētī pat ļaunos.
Patiesais Guru ir ideāls ārsts, kurš izārstē visas piecas hroniskās kaites.
Guru ir prieku okeāns, kas laimīgi sevī uzņem cietējus.
Ideāls Guru ir prom no naidīguma, un Viņš atbrīvo pat apmelotājus, skaudīgos un atkritējus.
Ideāls Guru ir bezbailīgs, kurš vienmēr kliedē bailes no pārceļošanas un Jamas, nāves dieva.
Patiesais Guru ir tas apgaismotais, kurš glābj nezinošus muļķus un pat nezināmos.
Patiesais Guru ir pazīstams kā tāds līderis, kurš, satverot no rokas, aklo pārved arī pāri (pasaules okeānam).
Es esmu upuris tam patiesajam Guru, kurš ir pazemīgo lepnums
Patiesais Guru ir tāds filozofu akmens, ar kura pieskārienu sārņi pārvēršas zeltā.
Patiesais Guru ir sandalkoks, kas padara katru lietu smaržīgāku un miljons reižu vērtīgāku.
Patiesais Guru ir tas vēlmju piepildīšanas koks, kas padara kokvilnas zīda koku pilnu ar augļiem.
Patiesais Guru ir Manasarovars, svētais ezers hinduistu mitoloģijā, kas vārnas pārvērš gulbjos, kuri dzer pienu, kas sagriezts no ūdens un piena maisījuma.
Guru ir tā svētā upe, kas padara dzīvniekus un spokus zinošus un prasmīgus.
Patiesais Guru atbrīvo no važām un padara atdalītos cilvēkus atbrīvotus dzīvē.
Uz Guru orientēta indivīda svārstīgais prāts kļūst nelokāms un pārliecības pilns.
Diskusijās viņš (Guru Nanak Dev) pasliktināja siddu matemātiku un dievu iemiesojumus.
Babura vīri ieradās pie Baba Nanak, un tā lika viņiem pazemībā paklanīties.
Guru Nanaks tikās arī ar imperatoriem un, atraujoties no baudām un atsacīšanās, paveica brīnišķīgu varoņdarbu.
Pašpaļāvīgs garīgās un laicīgās pasaules karalis (Guru Nanaks) pārvietojās pa pasauli.
Daba izspēlēja masku, ko viņš, kļūstot par radītāju, radīja (jauns dzīves veids - sikhisms).
Viņš liek daudziem satikties, atdala citus un vēl vairāk atkal apvieno tos, kas bija šķirti jau sen.
Svētajā draudzē viņš organizē neredzamā Kunga ieskatu.
Patiesais Guru ir ideāls baņķieris, un trīs pasaules ir viņa ceļojošie pārdevēji.
Viņam ir bezgalīgu dārgakmeņu dārgums mīlošas ziedošanās veidā.
Savā dārzā viņš glabā miljoniem vēlmju piepildošu koku un tūkstošiem govju ganāmpulku, kas piepilda vēlmes.
Viņam ir miljoniem Laksamtu kā kalpu un daudzi filozofu akmeņu kalni.
Miljoniem Indru, kam ir miljoniem veidu nektāru, smidzina savā galmā.
Miljoniem lampu, piemēram, saules un mēness, ir tur, un ar viņu ir arī brīnumaino spēku kaudzes.
Patiesais Guru ir sadalījis visus šos krājumus starp tiem, kas mīl patiesību un ir iegrimuši mīlošā bhakti.
Patiesais Guru, kurš pats ir Kungs, mīl savus bhaktas (dziļi).
Pēc okeāna saputināšanas četrpadsmit dārgakmeņi tika izņemti un izplatīti (starp dieviem un dēmoniem).
Višnu ieguva dārgakmeni, Laksami; vēlmju piepildīšanas koks-parijat, gliemene, loks vārdā sarangs. .
Vēlmes piepildīja govju nimfas, Air5vat zilonis tika pievienots Lndr tronim, ti, viņi viņam tika doti.
Mahadevs izdzēra nāvējošo indi un uz pieres izgreznoja mēness sirpi.
Saule ieguva zirgu un vīnu un amritu kopā iztukšoja dievi un dēmoni.
Dhanvantrts agrāk praktizēja medicīnu, bet čūska Taksaks sadzēla, un viņa gudrība apgriezās otrādi.
Guru mācību okeānā eksistē neskaitāmas nenovērtējamas dārglietas.
Sikhu patiesā mīlestība ir tikai pret Guru.
Agrākie guru uzskatīja, ka, lai dotu norādījumus un sludinātu cilvēkiem, ir jāsēž vienā vietā, kas pazīstama kā dharamshala, bet šis Guru (Hargobinds) nemierīgi pieturas pie vienas vietas.
Agrākie imperatori apmeklēja Guru māju, bet karalis šo Guru ir internējis fortā.
Sarigats, kas ierodas apskatīties, nevar viņu atrast pilī (jo parasti viņš nav pieejams). Viņš ne no viena nebaidās, ne arī nevienu, tomēr viņš vienmēr ir kustībā.
Agrāk guru, kas sēdēja uz sēdekļa, lika cilvēkiem būt apmierinātiem, taču šis guru audzē suņus un dodas medībās.
Guru mēdza klausīties Gurbani, bet šis Guru nedz deklamē, nedz (regulāri) klausās himnu dziedāšanu.
Viņš netur pie sevis savus sekotājus kalpus un drīzāk uztur tuvību ar ļaunajiem un skaudīgajiem (Guru bija turējis Painde Khanu tuvumā).
Bet patiesība nekad netiek slēpta, un tāpēc uz Guru lotospēdām sikhu prāts lidinās kā mantkārīga melna bite.
Guru Hargobdings ir izturējis nepanesamo un nav atklājis sevi.
Ap lauksaimniecības lauku krūmi tiek turēti kā žogs un ap dārza akāciju. tiek stādīti koki (tā drošībai).
Sandalkoka koku apvij čūskas un dārgumu drošībai tiek izmantota slēdzene un arī suns paliek nomodā.
Ir zināms, ka ērkšķi mīt pie ziediem, un nemierīgā pūļa svīšanas laikā viens vai divi gudrinieki arī paliek neatlaidīgi.
Tā kā dārgakmens paliek melnās kobras galvā, filozofa akmens paliek akmeņu ieskauts.
Dārgakmeņu vītnē abās pusēs dārgakmeņu stikls tiek turēts, lai to aizsargātu, un zilonis paliek sasiets ar diegu, piemēram, mīlestība.
Kungs Krišna par savu mīlestību pret bhaktām dodas uz Vidura māju, kad viņš ir izsalcis, un viņš piedāvā viņam sārņa pupiņas — zaļu lapu dārzeņu.
Guru sikham, kurš kļūst par Guru lotospēdu melno bišu, vajadzētu gūt veiksmi svētajā draudzē.
Viņam arī jāzina, ka Tā Kunga mīlestības kauss tiek iegūts ļoti smagi
Dziļāk par septiņām pasaules jūrām ir garīgais pasaules okeāns, kas pazīstams kā Manasarovar
Kurai nav piestātnes, nav laivinieka un nav gala vai saistoša.
Lai tiktu tai pāri, nav ne kuģa, ne plosta; ne liellaivas stabs neviens mierināt.
Neviens cits tur nevar sasniegt, izņemot gulbjus, kas no turienes savāc pērles.
Īstais Guru iestudē savu lugu un apdzīvo pamestas vietas.
Dažreiz Viņš slēpjas kā mēness amavās (nav mēness nakts) vai zivis ūdenī.
Tie, kas ir kļuvuši miruši savam ego, viņi tikai iesūcas mūžīgajā transā Guru nosaukumā.
Gursikhs ir kā zivju ģimene, kas gan mirusi, gan dzīva nekad neaizmirst ūdeni.
Līdzīgi kožu dzimtai nav redzams nekas cits kā tikai lampas liesma.
Kā ūdens un lotoss mīl viens otru un pasakas stāsta par mīlestību starp melno biti un lotosu;
Kā lietus putns ar lietus lāsi svati nakstr, ir pievienots briedis ar mūziku un lakstīgala ar mango augļiem;
Gulbjiem Manasarovar ir dārgakmeņu raktuves;
Reddy sheldrake mātīte mīl sauli; Tiek slavēta Indijas sarkankājainā partidža mīlestība pret mēnesi;
Tāpat kā gudrs, Guru sikhs, kas ir augstākā līmeņa gulbja (paramhans) pēcnācējs, pieņem patieso Guru kā līdzsvara rezervuāru.
Un kā ūdensputns dodas pretī pasaules okeānam (un iet pāri neslapjš).
Bruņurupucis izperē olas ārpus ūdens un, sekojot līdzi, tās izaudzē.
Pateicoties mātes piemiņai, gārņa mazulis sāk lidot debesīs.
Ūdensputnu kazlēnu audzina vista, bet galu galā tas dodas satikt savu māti (ūdensputnu).
Lakstīgalas pēcnācējus audzina vārnu mātīte, bet beidzot asinis satiekas ar asinīm.
Pārvietojoties Šivas un Sakti (maijas) ilūzijās, mātīte ruddy sheldrake un Indijas sarkankājainā irbe galu galā satiek arī savus mīļotos.
No zvaigznēm saule un mēness ir uztverami visu sešu sezonu un divpadsmit mēnešu laikā.
Kā melnā bite ir laimīga starp lilijām un lotosiem,
Gurmuki priecājas, uztverot patiesību un gūstot prieku augļus.
Būdams no dižciltīgas ģimenes, filozofu akmens sastopas ar visiem metāliem (un padara tos par zeltu).
Sandaļu raksturs ir smaržīgs, un tas padara smaržīgus visus neauglīgos, kā arī auglīgos kokus.
Ganga sastāv no daudzām pietekām, bet, satiekoties ar Gangu, tās visas kļūst par Gangu.
Koka apgalvojums, ka viņš kalpojis par piena devēju karalim, karalim patīk
Un arī Koka, ēdis karaliskās mājas sāli, lidinās ap ķēniņu, lai viņam kalpotu.
Patiesais Guru ir no augstākās kārtas gulbju cilts, un arī Guru sikhi ievēro gulbju ģimenes tradīcijas.
Abi iet pa ceļu, ko rādījuši viņu senči.
Neskatoties uz to, ka nakts tumsā debesīs spīd miljoniem zvaigžņu, lietas nav redzamas, pat ja tās tiek turētas tuvumā.
No otras puses, pat nākot saulei zem mākoņiem, to ēna nevar mainīties dienu pret nakti.
Pat ja Guru veic viltus, šaubas nerodas sikhu prātā.
Visos sešos gadalaikos debesīs paliek viena un tā pati saule, bet pūce to nevar redzēt.
Bet lotoss uzzied gan saules gaismā, gan mēness apspīdētā naktī, un ap to sāk lidināties melnā bite (jo viņi mīl lotosu, nevis sauli vai mēnesi).
Neskatoties uz maldinošajām parādībām, ko radījuši maija (ti, Šiva un Sakti) guru sikhi, nāciet pievienoties svētajai draudzei ambroziālajās stundās.
Sasniedzot tur, viņi pieskaras viena un visa labā un labākā pēdām.
Laicīgais karalis mirst pēc tam, kad valstību ir nodevis savam dēlam.
Viņš nodibina savu varu pār pasauli, un visi viņa karavīri viņam paklausa.
Mošejā viņš pavēl teikt lūgšanas viņa vārdā, un par viņu liecina mulas (islāma reliģisko ordeņu garīgās personas).
No naudas kaltuves iznāk monēta viņa vārdā, un visas tiesības un sliktās tiek izdarītas pēc viņa pasūtījuma.
Viņš kontrolē valsts īpašumu un bagātību un sēž tronī, ne par ko nerūpēdamies. (Tomēr) Guru nama tradīcija ir tāda, ka tiek ievērots augstākais ceļš, ko rādīja agrākie Guru.
Šajā tradīcijā aplaudē tikai viens pirmais Kungs; piparmētra (svētā draudze) šeit ir viena;
(Mina) sprediķis ir viens, un arī patiesais tronis (garīgais sēdeklis) ir viens šeit.
Tā Kunga taisnīgums ir tāds, ka šo baudas augli gurmukiem dāvā Visaugstais Kungs.
Ja kāds savā lepnumā nostājas pret karali, viņš tiek nogalināts
Un, uzskatot viņu par necilvēku, zārks vai kaps viņam nav pieejams.
Ārpus naudas kaltuves tas, kurš kaldina viltotas monētas, zaudē dzīvību velti (jo pieķerts tiks sodīts).
Viltus pavēles devējs arī asarīgi raud, kad tiek pieķerts.
Šakālis, kas izliekas par lauvu, var uzdoties par komandieri, bet nevar noslēpt savu patieso kaucienu (un tiek pieķerts).
Līdzīgi, līmenis, kad noķerts, tiek likts uzkāpt dupsi, un putekļi tiek izmesti uz viņa galvas. Viņš mazgājas asarās.
Tādā veidā dualitātē pārņemtais vīrietis nonāk nepareizajā vietā.
Sirihands (Guru Nanaka vecākais dēls) kopš bērnības tiek svinēts, kurš ir uzcēlis Guru Nanaka pieminekli (atmiņai).
Arī Laksami Dasa (Guru Nanaka otrais dēls) Dharam Čands dēls parādīja savu egoismu.
Guru Angada vienam dēlam Dasu lika sēdēt uz Guruship sēdekļa, un otrais dēls Data arī iemācījās sēdēt siddh pozā, ti, abi Guru Angad Dev dēli bija izlikšanās Guru un trešā Guru Amar Das laikā viņi izmēģināja savu vislabāk
Mohans (Guru Amara Dasa dēls) cieta no sāpēm, un Moharts (otrais dēls) dzīvoja cēlā mājā un sāka viņu apkalpot.
Pritičinds (Guru Ram Das dēls) iznāca kā nekaunīgs nelietis un, izmantojot savu slīpo dabu, izplatīja savu garīgo slimību.
Mahidevs (vēl viens Guru Ram Das dēls) bija egoists, kurš arī tika novests no maldiem.
Viņi visi bija kā bambusi, kas, lai gan dzīvoja netālu no sandales – Guru, tomēr nevarēja kļūt smaržīgi.
Baia Nanak līnija pieauga, un mīlestība starp Guru un mācekļiem turpināja attīstīties.
Guru Angads nāca no Guru Nanaka locekļiem, un māceklim iepatikās Guru un mācekļa Guru.
No Guru Ahgad iznāca Amar Das, kurš tika pieņemts Guru pēc Guru Angad Dev.
No Guru Amar Das nāca Guru Ram Das, kurš, kalpojot Guru, iesūcas pašā Guru.
No Guru Ram Das izcēlās Guru Arjan Dev, it kā no ambrozijas koka būtu ražots ambrozijs.
Tad no Guru Arjana Devs dzimis Guru Hargobinds, kurš arī sludināja un izplatīja vēsti par primāro Kungu.
Saule vienmēr ir uztverama; to neviens nevar noslēpt.
No vienas skaņas Oankar radīja visu radījumu.
Viņa radīšanas sports ir neizmērojams. Nav neviena, kas varētu to mērīt.
Raksts ir ierakstīts uz katras radības pieres; gaisma, varenība un darbība ir Viņa žēlastības dēļ.
Viņa raksts ir nemanāms; rakstnieks un Viņa iekšpuse arī ir neredzami.
Dažāda mūzika, toņi un ritmi vienmēr skanēja, bet pat tad Onkaar nevar pareizi serenēt.
Mīnas, runas, radījumu vārdi un vietas ir bezgalīgi un neskaitāmi.
Viņa viena skaņa ir ārpus visām robežām; nevar izskaidrot, cik plašs ir šis radītājs.
Šis patiesais Guru, bezveidīgais Kungs ir tur un ir pieejams svētajā draudzē (viens pats)