Viens Oankars, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Izkliedējot Savu vienu vibrāciju (vak, skaņu), Oaiikar ir atklājies formās (visas radības).
Atdalot zemi no debesīm, Oankar ir noturējis debesis bez neviena pīlāra atbalsta.
Viņš ielika zemi ūdenī un ūdeni zemē.
Uguns tika iededzināta malkā, un, neskatoties uz to, tika izveidoti koki, kas apkrauti ar skaistiem augļiem.
Gaiss, ūdens un uguns ir viens otra ienaidnieki, bet Viņš lika tiem harmoniski satikties (un radīja pasauli).
Viņš radīja Brahmu, Višnu un Mahesa, kuri lolo darbības (radžas), uzturēšanu (sattv) un izšķīdināšanas (tamas) īpašības.
Brīnumainu varoņdarbu veicējs, tas Kungs radīja brīnišķīgo radību.
Šiva un Sakti, ti, augstākais elements apziņas un prakrti formā, matērija, kas satur tajā dinamisku spēku, tika savienoti, lai radītu pasauli, un saule un mēness tika padarīti par tās lampām.
Mirdzošas zvaigznes naktī piešķir katrā mājā iedegtu lampu izskatu.
Dienas laikā, uzlecot vienai lielai saulei, zvaigznes lampu veidā paslēpjas.
Viņa viena vibrācija (vak) satur miljoniem upju (dzīvības), un Viņa nepārspējamo varenību nevar izmērīt.
Labvēlīgais uzturētājs Kungs ir arī atklājis savu veidolu kā Oankars.
Viņa dinamisms ir slēpts, nepieejams, un Viņa stāsts ir neizsakāms.
Runas par To Kungu pamats ir vienkārši dzirdes (un nevis pirmā pieredze).
Četras dzīvības raktuves, četras runas un četri laikmeti ieskaitot, Tas Kungs radīja ūdeni, zemi, kokus un kalnus.
Viens Kungs radīja trīs pasaules, četrpadsmit sfēras un daudzus Visumus.
Viņam mūzikas instrumenti tiek spēlēti visos desmit virzienos, septiņos kontinentos un deviņos Visuma apgabalos.
No katra izcelsmes avota ir iegūts divdesmit viens laks radījumu.
Tad katrā sugā pastāv neskaitāmas radības.
Pēc tam raibos (dzīvības) viļņos parādās nesalīdzināmas formas un nokrāsas.
Ķermeņiem, ko veido gaisa un ūdens asociācija, katram ir deviņas durvis.
Melnā, baltā, sarkanā, zilā, dzeltenā un zaļā krāsa rotā (radījums).
Ir radītas brīnišķīgas ēdamu un neēdamu priekšmetu garšas, kuras pazīst caur mēli.
Šīs garšas ir saldas, rūgtas, skābas, sāļas un nejūtīgas.
Sajaucot daudzus aromātus, ir radīts kampars, sandales un safrāns.
Par līdzīgiem tiek uzskatīti arī citi, piemēram, muskusa kaķis, muskuss, betele, ziedi, vīraks, kampars utt.
Daudzi no tiem ir muzikālie pasākumi, vibrācijas un dialogi, un, izmantojot četrpadsmit prasmes, atskan neskartās melodijas.
Tur ir upju lakas, pa kurām kursē miljoniem kuģu.
Uz zemes ir radīti daudzveidīgi lauksaimniecības produktu, medikamentu, apģērbu un pārtikas veidi.
Uz zemes ir radīti daudzveidīgi lauksaimniecības produktu, medikamentu, apģērbu un pārtikas veidi.
Tur pastāv ēnaini koki, ziedi, augļi, zari, lapas, saknes.
Kalnos ir astoņi metāli, rubīni, dārgakmeņi, filozofu akmens un dzīvsudrabs.
Starp astoņdesmit četrām dzīvības sugām daudzbērnu ģimenes satiekas tikai šķirties, ti, piedzimst un mirst.
Pārceļošanas ciklā radību ganāmpulki šajā pasaules okeānā nāk un iet tūkstošos.
Tikai caur cilvēka ķermeni var tikt cauri.
Lai gan cilvēka piedzimšana ir reta dāvana, tomēr šis no māla izgatavotais ķermenis ir īslaicīgs.
Šim hermētiskajam korpusam, kas izgatavots no olšūnas un spermas, ir deviņas durvis.
Tas Kungs izglābj šo ķermeni pat mātes dzemdes elles ugunī.
Grūtniecības laikā radījums karājas ar galvu uz leju mātes vēderā un nepārtraukti meditē.
Pēc desmit mēnešiem ftv piedzimst, kad šīs meditācijas dēļ tas tiek atbrīvots no šīs uguns baseina.
Jau no dzimšanas brīža viņš ir iegrimis maijā, un tagad viņš vairs neredz aizsargu Kungu.
Tādējādi ceļojošais tirgotājs Dživs tiek šķirts no Kunga, lielā baņķiera.
Pazaudējot dārgakmeni (Kunga vārda formā), radījums (piedzimstot) vaimanā un raud maijas un aizraušanās pilnīgā tumsā.
Viņš raud savu ciešanu dēļ, bet visa ģimene jautri dzied.
Visu sirds ir laimes pilna un visapkārt skan bungu muzikāla skaņa.
Dziedot laimes dziesmas, mātes un tēva ģimenes svētī mīļoto bērnu.
No neliela piliena tas palielinājās un tagad tas piliens izskatās pēc kalna.
Pieaudzis, viņš ar lepnumu ir aizmirsis patiesību, apmierinātību, līdzjūtību, dharmu un augstākās vērtības.
Viņš sāka dzīvot starp vēlmēm, dusmām, pretestībām, alkatību, aizrautību, nodevību un lepnumu,
Un tā nabaga puisis sapinās lielajā maijas tīklā.
Lai gan dživs ir iemiesojies apziņa, ir tik ļoti neapzināts (savu dzīves mērķi), it kā viņš būtu akls, lai gan viņam ir acis;
Neatšķir draugu no ienaidnieka; un pēc viņa domām, mātes un raganas būtība ir identiska.
Viņš ir kurls, neskatoties uz ausīm, un neatšķir slavu un neslavu vai mīlestību un nodevību.
Viņš ir mēms, neskatoties uz mēli un dzer pienā sajauktu indi.
Uzskatot, ka inde un nektārs ir identiski, viņš tos dzer
Un par savu nezināšanu par dzīvību un nāvi, cerībām un vēlmēm viņš nekur negūst patvērumu.
Viņš izstiepj savas tieksmes pret čūsku un uguni, un, satverot tās, nevar atšķirt bedri un pilskalnu.
Lai gan ar kājām, bērns (vīrietis) ir invalīds un nevar stāvēt uz kājām.
Veimigs cerību un vēlmju vītne dejo citu rokās.
Viņš nepārzina ne tehniku, ne uzņēmību, un, būdams neuzmanīgs pret ķermeni, viņš neuzturas formā un vesels.
Nekontrolējot savus urinēšanas un defekācijas izvadorgānus, viņš raud no slimībām un ciešanām.
Viņš ar prieku neuzņem pirmo ēdienu (no tā Kunga vārda) un spītīgi turpina ķert čūskas (kaislību un vēlmju veidā).
Nekad nedomājot par nopelniem un trūkumiem un nekļūstot labestīgs, viņš vienmēr skatās uz ļaunajām tieksmēm.
Tādam (neprātīgam) cilvēkam ierocis un bruņas ir identiski.
Mātes un tēva satikšanās un pārošanās padara māti grūtniecību, kura, kļūstot cerīga, saglabā bērnu savā klēpī.
Viņa bez jebkādiem kavēkļiem bauda ēdamo un neēdamo un uzmanīgi pārvietojas, mērotiem soļiem pa zemi.
Viņa dzemdē savu dārgo dēlu pēc tam, kad bija pārcietusi sāpes, ko viņa dzemdē nēsāja desmit mēnešus.
Pēc dzemdībām māte baro bērnu un pati ēd un dzer mēreni.
Pasniedzusi ierasto pirmo ēdienu un pienu, viņa skatās uz viņu ar dziļu mīlestību.
Viņa domā par viņa pārtiku, apģērbu, tonzūru, saderināšanos, izglītību utt.
Uzmetusi viņam virsū galvu sauju monētu un kārtīgi nomazgājusi, viņa nosūta viņu uz mācībspēku, lai iegūtu izglītību.
Tādā veidā viņa dzēš (no mātes) parādu.
Vecāki priecājas, ka dēla saderināšanās ceremonija ir nosvinēta.
Māte kļūst ļoti priecīga un dzied laimes dziesmas.
Dziedot uzslavas līgavainim un lūdzot par pāra labklājību, viņa jūtas ļoti laimīga, ka viņas dēls apprecējās.
Līgavas un līgavaiņa labklājībai un saticībai māte dod ziedojumu solījumus (dievību priekšā).
Tagad līgava sāk slikti konsultēt dēlu, mudināt viņu šķirties no vecākiem, un līdz ar to vīramāte kļūst bēdīga.
Aizmirstot (mātes) labvēlību, dēls kļūst nelojāls un sastopas ar vecākiem.
Reti ir tāds paklausīgs dēls kā mitoloģijas Šravans, kurš bija visvairāk paklausīgs saviem aklajiem vecākiem.
Burvniece sieva ar saviem piekariņiem lika vīram iepriecināt viņu.
Viņš aizmirsa vecākus, kuri viņu bija dzemdējuši, un bija viņu apprecējuši.
Devis ziedojumu solījumus un apsvēris daudzas labas un sliktas zīmes un labvēlīgas kombinācijas, viņa laulību noorganizēja viņi.
Redzot dēla un vedeklas tikšanās, vecāki bija jutušies pārlieku priecīgi.
Pēc tam līgava sāka nepārtraukti ieteikt vīram pamest savus vecākus, mudinot, ka viņi bijuši tirāni.
Aizmirstot par vecāku labumiem, dēls kopā ar sievu no viņiem tika atdalīts.
Tagad pasaules ceļš ir kļuvis ļoti amorāls.
Atsakoties no vecākiem, Vēdu klausītājs nevar saprast viņu noslēpumu.
Atteicoties no vecākiem, meditācija mežā ir līdzīga klejojumiem pamestās vietās.
Kalpošana un pielūgšana dieviem un dievietēm ir bezjēdzīga, ja cilvēks ir atteicies no saviem vecākiem.
Bez kalpošanas vecākiem mazgāšanās sešdesmit astoņos svētceļojumu centros ir nekas cits kā virpuļvanna.
Cilvēks, kurš pametis savus vecākus, nodarbojas ar labdarību, ir samaitāts un nezinošs.
Tas, kurš atsakās no vecākiem, uzņemas gavēni, tālāk klīst dzimstības un nāves lokā.
Šis cilvēks (patiesībā) nav sapratis Guru un Dieva būtību.
Dabā tas radītājs ir redzams, bet dživs viņu ir aizmirsis.
Sniedzot katram ķermeni, dzīvīgu gaisu, miesu un elpu, Viņš ir radījis vienu un visu.
Kā dāvanas Viņš ir devis acis, mute, degunu, ausis, rokas un kājas.
Cilvēks redz formu un krāsu caur acīm un caur muti un ausīm, viņš attiecīgi runā un klausās Vārdu.
Smaržojot caur degunu un strādājot ar rokām, viņš lēnām slīd uz kājām.
Viņš rūpīgi glabā matus, zobus, nagus, trichomes, elpu un pārtiku. Dživ, tevi kontrolē gaume un alkatība, vienmēr atceries pasaulīgos kungus.
Atcerieties, ka Kungs arī tikai vienu simto daļu no tā.
Ielejiet dzīvības miltos dievbijības sāli un padariet to garšīgu.
Neviens nezina, kur ķermenī atrodas miega un izsalkuma vieta.
Lai kāds pasaka, kur ķermenī dzīvo smiekli, raudāšana, dziedāšana, šķaudīšana, izvirdums un klepus.
No kurienes dīkdienība, žāvāšanās, žagas, nieze, žāvēšana, nopūta, plikšķināšana un aplaudēšana?
Cerība, vēlme, laime, bēdas, atsacīšanās, bauda, ciešanas, bauda utt. ir neiznīcināmas emocijas.
Nomoda stundās ir miljoniem domu un raižu
Un tas pats dziļi iesakņojas prātā, kamēr cilvēks guļ un sapņo.
Lai kādu slavu un neslavu cilvēks būtu izpelnījies savā apziņas stāvoklī, viņš turpina murmināt arī miegā.
Cilvēks, kuru kontrolē vēlmes, turpina intensīvi ilgoties un ilgoties.
Personas, kas uzturas sadhu un ļauno cilvēku sabiedrībā, rīkojas saskaņā ar attiecīgi Guru, gurmata un ļaunprātības gudrībām.
Cilvēks rīkojas saskaņā ar trim dzīves stāvokļiem (bērnība, jaunība, vecums), kas pakļauti safijog, satikšanās un vijoga, atdalīšanās.
Tūkstošiem sliktu ieradumu netiek aizmirsti, bet radījums, RV jūtas laimīgs, aizmirstot Kungu.
Viņam patīk būt kopā ar citu sievieti, citu bagātību un citu apmelošanu.
Viņš ir atteicies atcerēties Tā Kunga vārdu, žēlsirdību un mazgāšanos un neiet uz svēto draudzi, lai klausītos runas un kirtānu, Tā Kunga slavinājumus.
Viņš ir kā suns, kurš, lai arī atrodas augstā amatā, tomēr skrien laizīt dzirnavas.
Ļauns nekad nenovērtē dzīves vērtības.
Viena veģetācija visumā sastāv no saknēm, lapām, ziediem un augļiem.
Tāda pati uguns mīt raibos priekšmetos.
Smarža ir tāda pati, kas tur paliek dažādu nokrāsu un formu materiālos.
Uguns izplūst no bambusiem un satriec visu veģetāciju, lai to pārvērstu pelnos.
Dažādu krāsu govīm tiek doti dažādi nosaukumi. Slaucējs tos visus ganās, bet katra govs, kas klausās tās vārdā, virzās uz zvanītāju.
Katras govs piena krāsa ir vienāda (balta).
Gī un zīda defekti nav redzami, ti, nevajadzētu iet uz kastu un šķirņu klasēm; jāidentificē tikai patiesa cilvēcība.
0 cilvēks, atcerieties šīs mākslinieciskās radīšanas mākslinieku!
Zeme mīt ūdenī un smarža ziedos.
Degradētās sezama sēklas, sajaucoties ar ziedu esenci, kļūst iesvētītas kā tīkams aromāts.
Akls prāts, pat skatoties caur fiziskajām acīm, uzvedas kā tumsā dzīvojoša būtne, t.i. cilvēks ir garīgi akls, lai gan viņš redz fiziski.
Visos sešos gadalaikos un divpadsmit mēnešos darbojas viena un tā pati saule, bet pūce to neredz.
Atcerēšanās un meditācija audzina florikāņu un bruņurupuču pēcnācējus, un tas Kungs nodrošina iztiku arī akmeņu tārpiem.
Pat tad radījums (cilvēks) neatceras šo Radītāju.
Sikspārnis un pūce dienas gaismā neko nevar redzēt.
Viņi redz tikai tumšā naktī. Viņi klusē, bet, kad un kad viņi runā, viņu skaņa ir ļauna.
Manmuki arī paliek akli dienu un nakti un bez apziņas turpina vadīt nesaskaņas.
Viņi uztver trūkumus un izceļ nopelnus; viņi noraida dimantu un sagatavo akmeņu virkni.
Šos aklos sauc par sujOniem, mācītajiem un inteliģentajiem. Apreibināti ar lepnumu par savu bagātību, viņi vaimanā un raud.
Iekāres, dusmu un antagonisma pārņemti viņi mazgā četrus sava traipa palaga stūrus.
Viņi nekad netiek atbrīvoti no savu akmeņaino grēku nastas.
Akk augs aug smilšainos reģionos un lietus laikā nokrīt uz sejas.
Piens no tā izplūst, kad tā lapas tiek noplūktas, bet dzerot tas izrādās inde.
Pāksts ir nederīgs akk auglis, kas patīk tikai sienāžiem.
Inde tiek atšķaidīta ar akk-pienu, un (dažkārt) cilvēks, ko sakodis sanke, tiek izārstēts no tās indes.
Kad kaza ganās to pašu akk, tā dod nektāram līdzīgu dzeramo pienu.
Čūskai doto pienu tā acumirklī izvelk indes veidā.
Ļauns atdod ļaunu par labu, kas viņam nodarīts.
Miesnieks nokauj kazu, un tās gaļa tiek sālīta un savērta uz iesmiem.
Kaza smejoties saka, ka tiek nogalināta, ka esmu nonācis līdz šādam stāvoklim tikai akk auga lapu ganīšanai.
Bet kā būs tiem, kas ar nazi pārgriež rīkli, ēd (dzīvnieka) gaļu.
Perversā mēles garša ir kaitīga zobiem un bojā muti.
Citu bagātības, ķermeņa un apmelojumu baudītājs kļūst par indīgu amfisbēnu.
Šo čūsku kontrolē Guru mantra, bet manmukhs, kuram nav Guru, nekad neklausās šādas mantras godībā.
Ejot uz priekšu, viņš nekad neredz bedri sev priekšā.
Pati ļaunā meitene neiet pie vīratēva, bet māca citiem uzvesties pie vīramājas.
Lampa var apgaismot māju, bet tā nevar izkliedēt tumsu zem sevis.
Vīrietis, kurš staigā ar lampu rokās, paklūp, jo ir apžilbināts no tās liesmas.
Tas, kurš mēģina ieraudzīt savas rokassprādzes atspulgu avastā;
Spogulis, kas nēsāts uz vienas rokas īkšķa, diez vai to var redzēt vai parādīt citiem.
Tagad, ja viņš satvertu spoguli vienā rokā un lampu otrā, pat tad viņš paklupt bedrē.
Divkāršība ir ļauna likme, kas galu galā izraisa sakāvi.
Spītīgs nepeldētājs noslīks un nomirtu pat nektāra tvertnē.
Pieskaroties filozofa akmenim, cits akmens nepārvēršas zeltā un nevar tikt izkalts rotājumā.
Čūska neizlej savu indi, lai gan tā var palikt savīta ar sandalkoku visus astoņus pulksteņus (dienu un nakti).
Neskatoties uz dzīvošanu jūrā, gliemene paliek tukša un dobja un rūgti raud (kad to izpūš).
Pūce neko neredz, kamēr nekas nav paslēpts saulē.
Manmuhs, uz prātu orientēts, ir ļoti nepateicīgs un vienmēr patīk izbaudīt citādības sajūtu.
Viņš nekad nelolo to Kungu Radītāju savā sirdī.
Grūtniece jūt, ka viņai piedzims mierinājuma cienīgs dēls.
Labāk meita nekā necienīgs dēls, viņa vismaz iekārtotu citu māju un neatgrieztos (lai sagādātu mātei nepatikšanas).
Par ļauno meitu čūskas mātīte ir labāka, kura ēd tās pēcnācējus, kad tā piedzimst (lai nebūtu vairāk čūsku, kas nodarītu citiem ļaunu).
Ragana ir labāka nekā čūskas mātīte, kas jūtas sāta, apēdusi savu nodevīgo dēlu.
Pat čūska, brāhmanu un govju kodums, klausoties Guru mantru, mierīgi sēdētu grozā.
Bet neviens nav salīdzināms (ļaunumā) ar bezguru cilvēku visā Visumā, ko radījis Radītājs.
Viņš nekad nenonāk savu vecāku vai Guru patversmē.
Tas, kurš nenāk Dieva Kunga patversmē, ir nesalīdzināms pat ar miljoniem cilvēku bez Guru.
Pat bezguru cilvēki jūtas kautrīgi, redzot cilvēku, kurš slikti runā par savu Guru.
Labāk ir sastapties ar lauvu, nekā satikt to renegātu.
Tikt galā ar cilvēku, kurš novēršas no patiesā Guru, nozīmē uzaicināt nelaimi.
Nogalināt šādu cilvēku ir taisnīga rīcība. Ja to nevar izdarīt, tad pašam jābrauc prom.
Nepateicīgs cilvēks nodod savu kungu un nodevīgi nogalina brāhmanus un govis.
Tāds renegāts nav. vienāds ar vienu trichomu.
Pēc daudziem gadiem pienāk kārta pieņemt cilvēka ķermeni.
Piedzimt patiesu un inteliģentu cilvēku ģimenē ir rets labums.
Gandrīz reti kurš ir vesels un ir labvēlīgi un laimīgi vecāki, kuri var parūpēties par bērna labklājību.
Reti sastopama arī svētā draudze un mīloša nodošanās, gurrnuhu baudas auglis.
Bet dživam, kas ir ierauts piecu ļaunu tieksmju tīklā, ir nāves dieva Jama smagais sods.
Dživas stāvoklis kļūst tāds pats kā pūlī noķertam zaķim. Ja kauliņš ir cita rokās, visa spēle iet pāri.
Jamas vāle uzkrīt uz dživa galvas, kurš spēlē dualitātē.
Šāda būtne, kas sapinusies pārceļošanas ciklā, turpina ciest negodu pasaules okeānā.
Tāpat kā spēlmanis viņš zaudē un iznieko savu dārgo dzīvi.
Šī pasaule ir iegarenu kauliņu spēle, un radības turpina pārvietoties pasaules okeānā un izkļūt no tā.
Gurmuki pievienojas svēto cilvēku apvienībai, un no turienes ideālais Guru (Dievs) viņus pārved.
Tas, kurš sevi velta Guru, kļūst pieņemams, un Guru kliedē savas piecas ļaunās tieksmes.
Gurmuhs paliek garīgā miera stāvoklī un nekad nedomā par sliktu.
Saskaņojot apziņu ar Vārdu, gurmuki modri ar stingrām kājām virzās pa Guru ceļu.
Tie sikhi, dārgie Kungam Guru, uzvedas saskaņā ar morāli, reliģiskajiem rakstiem un Guru gudrību.
Ar Guru līdzekļiem viņi stabilizējas savā es.
Bambuss nekļūst smaržīgs, bet, mazgājot gumijas pēdas, arī tas kļūst iespējams.
Stikls nekļūst par zeltu, bet ar filozofa akmens ietekmi Guru formā stikls arī pārvēršas zeltā.
Zīda kokvilnas kokam vajadzētu būt neauglīgam, bet arī tas (ar Guru žēlastību) kļūst auglīgs un dod visdažādākos augļus.
Tomēr manmuki kā vārnas nekad nepārvēršas baltos no melniem pat tad, ja viņu melnie mati kļūst balti, ti, viņi nekad nepamet savu dabu pat vecumdienās.
Bet (ar Gumijas žēlastību) vārna pārvēršas par gulbi un savāc ēšanai nenovērtējamas pērles.
Svētā draudze, pārvēršot zvērus un spokus par dieviem, liek tiem saprast Guru vārdu.
Tie ļaunie, kuri ir pārņemti dualitātes izjūtā, nav pazinuši Guru godību.
Ja vadītājs ir akls, viņa pavadoņiem noteikti tiks atņemtas mantas.
Tāda nepateicīga cilvēka kā es ne nav, ne arī nebūs.
Neviens neiztiek no ļauniem līdzekļiem un tāda ļauna cilvēka kā es.
Nav tāda apmelotāja kā es, kas nes uz galvas smago Guru apmelošanas akmeni.
Neviens nav tāds mežonīgs atkritējs kā es, kas novēršas no Guru.
Neviens cits nav tāds ļauns cilvēks kā es, kam ir naids pret cilvēkiem, kuriem nav naidīguma.
Neviens nodevīgs cilvēks man nav līdzvērtīgs, kura transs ir kā dzērvei, kurš savāc zivis ēdienam.
Mans ķermenis, nezinot Kunga vārdu, ēd neēdamu, un akmeņaino grēku slāni uz tā nevar noņemt.
Neviens nelietis nav līdzīgs man, kurš, atsakoties no Guru gudrības, ir dziļi saistīts ar ļaunumu.
Lai gan mans vārds ir māceklis, es nekad neesmu domājis par (Guru) Vārdu.
Redzot tāda atkritēja seju kā es, atkritēji kļūst par dziļāk iesakņotiem atkritējiem.
Sliktākie grēki ir kļuvuši par maniem mīļajiem ideāliem.
Uzskatot viņus par atkritējiem, es viņus apsmēju (lai gan esmu sliktāks par viņiem).
Stāstu par maniem grēkiem nevar uzrakstīt pat Jamas rakstu mācītāji, jo manu grēku pieraksts piepildītu septiņas jūras.
Mani stāsti savairoties vēl vairāk, katrs divreiz apkaunojošs nekā otrs.
Es tik bieži esmu atdarinājis citus, ka visi buffi jūtas kauns manis priekšā.
Neviens nav sliktāks par mani visā radībā.
Ieraugot Laildas mājas suni, Majana apbūra.
Viņš nokrita pie suņa kājām, redzot, ka cilvēki rēcoši smējās.
No (musulmaņu) bardiem viens bards kļuva par Baia (Nanak) mācekli.
Viņa pavadoņi viņu sauca par suņu bardu, pat suņu vidū par zemisku.
Guru sikhi, kuri bija Vārda (Brhm) piekritēji, aizrāvās ar šo tā saukto suņu suni.
Košana un laizīšana ir suņu daba, taču viņiem nav aizraušanās, nodevības vai lāsta.
Gurmuki ir upuris svētajai draudzei, jo tā ir labvēlīga pat pret ļaunajiem un ļaunajiem cilvēkiem.
Svētā draudze ir pazīstama ar savu reputāciju kā kritušo cilvēku pacilātāja.