Viens Oankars, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Šī viendabīgā augstākā realitāte (Dievs)) vispirms tika ierakstīta kā cipars viens mulmantrs - credal formula), un pēc tam Viņš tika ierakstīts kā Gurmukhi Ura zilbe, tālāk izrunājot kā Oankar.
Tad Viņu sauca par satinamu, patiesību vārdā. Kartapurakh, radītājs Kungs, nirbhau, bezbailīgais un Nirvair, bez sašutuma.
Pēc tam kļuva par mūžīgu akalu murati, ko sauca par nedzimušu un pašpastāvošu.
Apzināta ar Guru, dievišķā mācītāja, žēlastību, šīs pirmatnējās patiesības (Dieva) strāva ir nepārtraukti virzījusies kopš pirmsākumiem un visu laikmetu garumā.
Viņš patiešām ir patiesība un turpinās būt patiesība mūžīgi.
Patiesais Guru ir darījis pieejamu (man) šīs patiesības ieskatu.
Tas, kurš apvieno savu gudrību Vārdā, nodibina attiecības starp Guru un mācekli, un tas, kurš nododas Guru un virzās no pasaulīguma, noskaņo savu apziņu Kungā un ar to.
Gurmuki redzēja nemanāmo Kungu, kas ir prieka auglis
Pieņemot formu, bezveidīgais Kungs tika saukts par neierobežoto Ekankaru.
Ekankars kļuva par Oankaru, kura viena vibrācija izplatījās radīšanas laikā.
Tad tika radīti pieci radījumu elementi un pieci draugi (patiesība, apmierinātība un līdzjūtība utt.) un pieci ienaidnieki (piecas ļaunuma tieksmes).
Cilvēks izmantoja neārstējamās kaites, ko veido piecas ļaunas tieksmes un trīs dabas īpašības, un saglabāja savu tikumīgo sadhu reputāciju.
Pieci guru viens pēc otra sacerēja tūkstošiem himnu, sikspārni slavējot Ekankaru.
Piecburtu vārda nesējs Nanaks Devs kļuva ievērojams kā Dievs un tika saukts par Guru.
Šie Guru ir patiesais Guru Nanak Dev, kurš radīja Guru Angadu no savām ekstremitātēm.
No Guru Angad, Guru Amar Das, Guru nemirstīgā statusa ieguvējs un no viņa ieguva Dieva Kunga nektāra vārdu, cilvēki mīlēja Guru Ram Das.
No Guru Ram Das, tāpat kā viņa ēna, izcēlās Guru Arjan Dev
Pirmie pieci Guru turēja cilvēku rokas, un sestais Guru Hargobinds ir nesalīdzināms Dievs-Guru.
Viņš ir garīguma, kā arī laicīguma karalis un patiesībā ir visu karaļu neatņemams imperators.
Sava prāta iekšējā kodolā asimilējot nepanesamās zināšanas par agrākajiem pieciem kausiem (Guru), viņš joprojām ir jautrs un gudrs starpnieks cilvēcei.
Neskatoties uz sešām izplatītajām filozofijām, viņš, sasniedzot turiyä (augstāko meditācijas pakāpi), ir sasniedzis augstāko realitāti.
Viņš visas sešas filozofijas un to sektas ir savijis vienas filozofijas virknē.
Viņš ir sagrāvis svinīgu askētu, patiesības sekotāju, apmierinātu cilvēku, siddu un natu (jogu) un (tā saukto) Dieva iemiesojumu dzīves būtību.
Visi vienpadsmit Rudri paliek okeānā, bet tie (nirēji), kas meklē dzīvību nāvē, iegūst nenovērtējamās dārglietas.
Visas divpadsmit zodiaka zīmes saulē, sešpadsmit mēness fāzes un daudzie zvaigznāji ir sagādājuši viņam skaistas šūpoles.
Šis Guru ir visuzinošs, tomēr viņam piemīt bērnišķīga nevainība.
Guru Hargobinds ir Kungs Guru formā. Agrāk viņš bija māceklis, tagad viņš ir a. Guru ti, agrākie Guru un Guru Hargobind ir viens un tas pats.
Pirmkārt, bezveidīgais Kungs pieņēma Ekarikar veidolu un vēlāk viņš radīja visas formas (ti, Visumu).
Oatikär (Guru) formā patveras dzīvības straumju lakas.
Upju lakas ieplūst jūrās, un visas septiņas jūras saplūst okeānos.
Uguns vēlmju katlā grauzdējas iesmos saķērušās okeānu līča radības.
Visas šīs degošās radības iegūst mieru ar vienu Guru sandales prieka pilienu.
Un šādu sandaļu lakas ir radušās no Guru lotospēdu mazgāšanas.
Pēc pārpasaulīgā, pirmatnējā pilnīgā Dieva, nojumes, rīkojuma
Un karaliskais lietussargs tiek turēts virs Guru Hargobinda galvas.
Kad mēness sasniedz Saules māju, tad (saskaņā ar astroloģiju) izceļas daudzi ienaidnieki un pretstati.
Un, ja saule ienāk mēness mājā, naids tiek aizmirsts un parādās mīlestība.
Gurmuks, nodibinājis savu identitāti ar augstāko gaismu, vienmēr lolo šo liesmu savā sirdī.
Izprotot pasaules ceļu noslēpumu, izkopjot vērtības un zināšanas par Šastrām, viņš sapulcē (svētajā draudzē) maldina mīlestības kausu.
Tā kā sešus gadalaikus izraisa viena saule, tāpat visas sešas filozofijas ir viena Guru (Kunga) konsolidēto zināšanu rezultāts.
Astoņiem metāliem sajaucoties, veidojot vienu sakausējumu, līdzīgi satiekoties ar Guru, visas vamas un sektas izrādās Guru ceļa sekotāji.
Deviņas ekstremitātes veido deviņas atsevišķas mājas, bet tikai desmitie miera vārti ved tālāk uz atbrīvošanos.
Izprotot tukšumu (Sany), Dživs kļūst bezgalīgs kā nulles un anti skaitļi un izbauda neiespējamu Viņa mīlestības ūdens krišanu.
Tad šis dživs pārsniedz divdesmit, divdesmit vienu, miljonu vai kronu skaitu, neskaitāmus, skumjus yugs, tretas yugs, ti, Dživs tiek atbrīvots no laika cikla.
Kad beteles četras sastāvdaļas kļūst skaistas un viendabīgas, līdzīgi šis labvēlīgais Guru pārvērš dzīvniekus un spokus par dieviem.
Kā šo svētuma zemi var iegūt ar naudu un bagātību.
Četru sektu (musulmaņu), četru vamu (induistu) un sešu filozofijas skolu attiecības pasaulē ir aktuālas.
Visos četrpadsmit pasauļu veikalos šis lielais baņķieris (Dievs Kungs) veic uzņēmējdarbību Šivas un Sakti, visu caurstrāvojošā kosmiskā likuma, veidā.
Patiesās preces ir pieejamas Guru veikalā, svētajā draudzē, kur tiek dziedāta Kunga slavēšana un slava.
Tur vienmēr tiek izvirzītas un apspriestas zināšanas, meditācija, atcerēšanās, mīlestības pilnā nodošanās un bailes pret Kungu.
Gurmuki, kuri nelokāmi atceras Kunga vārdu, mazgāšanos un žēlsirdību, tur tirgojas ar dārgakmeņiem (tikumiem).
Patiesais Guru ir labestīgs, un viņa patiesības mājvietā mīt bezveidīgais Kungs.
Praktizējot visas četrpadsmit prasmes, gurmuki ir atzinuši mīlestību pret patiesību kā visu prieku augli.
Viss ir zem patiesības, bet gurmukiem patiesa rīcība ir augstāka par patiesību.
Tā kā sandales aromāts padara visu veģetāciju smaržīgu, visa pasaule tiek cauri Guru mācībām.
Dzerot Guru mācību nektāru, Dživs kļūst nomodā un modrs.
Apkārtnē var būt kalpi, atkarīgie, kā arī dēkaiņi, bet ministrs
Kurš zina tiesas smalkumus, nekad nepieņem viņu padomus.
Nezinātāju, kurš cenšas būt gudrs vai tēlo vienaldzību, ministrs izraida no tiesas.
Tā runājot un rakstot kā šis kalpotājs, Guru ir radījis lojālus, uzticīgus mācekļus.
Tie atkarīgie, kuri nav redzējuši Dievu Kungu caur Guru gudrību, nekad nesazinās ar stulbajiem (svētajiem).
Atkarīgie ir pazīstami ar narkomāniem, tāpat zīdaiņi satiekas ar atkarīgiem.
Pieķeršanās starp karali un viņa ministru ir tāda, it kā viena un tā pati dzīvības strāva kustētos divos ķermeņos.
Šīs attiecības ir arī kā zobena attiecības apvalkā; abi var būt atsevišķi, tomēr tie ir viens (ti, zobenu apvalkā vēl sauc tikai par zobenu).
Tāpat ir gurmuku attiecības ar Guru; tie ir apvienoti viens otrā tādā veidā, kā sula un cukurniedres.
Kunga ķēniņa klātbūtnē ieradās kalpi, atkarīgie (ar Kunga vārdu), kā arī tie, kuriem nebija Mitna.
Klātesošie tiek atzīmēti kā klātesošie, bet neesošie tiek atzīti par klātesošiem.
Saprātīgais karalis (Dievs) izvēlējās dažus par saviem galminiekiem.
Viņš, gudrs cilvēks, iepriecināja un lika pie darba gan gudros, gan vienaldzīgos.
Tagad tā saucamie dēlotāji (reliģiskās personas) bija saderināti, lai narkomāniem pasniegtu dzērienus (nam).
Pēdējais kļuva uzmundrināts Kunga vārdā un sasniedza mieru
Bet tā sauktās reliģiskās personas (t.i., kas kalpoja cilvēkiem citiem) palika iesaistītas tā sauktajā lūgšanā un rituālajā pielūgsmē.
Viņi savu reliģisko grāmatu — Vēdu un Katebas — tirānijas pakļautībā bija aizņemti augstprātīgās debatēs un diskusijās.
Jebkurš rets gurmukhs iegūst sajūsmas (Kunga vārda dzēriena maldināšanas) augļus.
Imperators (Kungs), kas sēž logā (svētā draudze), audienci ļaudis sakārtotā galmā.
Iekšā pulcējas priviliģētās personas, bet ārpusē pulcējas vienkāršās personas.
Pats Imperators (Kungs) izdzēš (mīlestības) kausu un organizē, lai tajā apkalpotu izredzētos.
Ņemot vērā divas iespējamās atkarīgo un zīdaiņu (tā sauktās reliģiskās personas) kategorijas, Viņš pats viņiem izdala mīlestības vīnu.
Tīrnieks (nodarbojas ar rituālismu) nedz pats dzer mīlestības vīnu, nedz ļauj dzert citiem.
Priecājoties, ka Kungs turpina dāvāt Savas žēlastības kausu retajiem un nekad nenožēlo.
Neviens nav vainīgs, meli paši liek radījumiem izdarīt noziegumus un pats piedod viņu grēkus hukam, dievišķajā gribā.
Neviens cits nesaprot Viņa mīlestības prieka noslēpumu; zina tikai Viņš pats vai tas, kuru Viņš dara zināmu.
Jebkurš rets gurmuks redz šī nemanāmā Kunga acu uzmetienu.
Hindu un musulmaņu zinātnieki, kuriem trūkst mīlestības (pret Kungu), apraksta attiecīgi Vēdas un Katebas.
Musulmaņi ir Allāha vīri, un hinduisti mīl Hari (Visnu), augstāko dievu. Musulmaņi tic Kalimai, musulmaņu svētajai formulai, sunnat,
Un apgraizīšana, un hinduisti jūtas ērti ar pārslu, sandales pastas zīmi un svēto pavedienu, Džaneta
Musulmaņu svētceļojumu centrs ir Meka un hinduistu Banaras, kas atrodas Gangas krastā.
Pirmie lūdz rozas, gavē un namaz, turpretī pēdējie jūtas ekstāzē (pielūgsmē un gavēšanā).
Viņiem katrā ir četras sektas vai kastas. Hinduistiem ir savas sešas filozofijas, kuras viņi sludina katrā mājā.
Musulmaņiem ir murīdu un piršu tradīcijas
Kamēr hinduisti mīl desmit (Dieva) iemiesojumus, musulmaņiem ir savs viens Khuda, Allah.
Viņi abi velti radījuši daudz spriedzes.
Sapulcē (svētajā draudzē) sanākušie īpašie cienītāji caur mīlestības kausu ir skatījuši nemanāmo (Kungs).
Viņi pārkāpj pērlīšu ierobežojumu (musulmaņu rožukronis), un viņiem simts vai simts astoņas krelles ir nebūtiskas.
Tie apvieno Meru (pēdējā hinduistu rožukrona pērlīte) un Imam (pēdējā musulmaņu rožukrona pērlīte) un neatšķir Ramu un Rahimu (kā Tā Kunga vārdus).
Savienojoties, viņi kļūst par vienu ķermeni un uzskata šo pasauli par iegarenu kauliņu spēli.
Pārvarot Šivas un viņa Sakti rīcības iluzoro parādību, viņi satriec mīlestības kausu un nostabilizējas sevī.
Pārsniedzot trīs dabas īpašības, radžas, tamas un sattv, viņi sasniedz augstākā līdzsvara ceturto pakāpi.
Guru, Gobinds un Khuda un Pir ir viens, un Guru sikhi zina un zina Pir un Murid iekšējo patiesību. ti, garīgais vadītājs un sekotājs māceklis.
Patiesā vārda apgaismoti un sapludinot savu apziņu Vārdā, viņi absorbē savu patiesību augstākajā patiesībā.
Viņi mīl tikai patieso imperatoru (Kungu) un patiesību.
Patiesais Guru ir pārpasaulīgais ideālais Brāms un mīt svētajā draudzē.
Uzsūcot apziņu Vārdā, Viņš tiek pielūgts un lolot mīlestību, uzticību un Savu bijību, Viņš spontāni uzplaukst sirdī.
Viņš nekad nemirst un nekļūst bēdīgs. Viņš vienmēr turpina dāvināt, un viņa balvas nekad nav izsmeltas.
Cilvēki saka, ka Guru ir aizgājis mūžībā, bet svētā draudze smaidot pieņem Viņu kā neiznīcināmu.
Guru (Hargobinds) ir sestā guru paaudze, bet kurš var pastāstīt par sikhu paaudzēm.
Jēdzieni par patieso vārdu, patiesu ieskatu un patieso mājvietu tiek izskaidroti tikai svētajā draudzē.
Mīlestības kauss tiek izdzerts svētajā draudzē, un tur tiek saņemts tikai filozofa akmens (Kungs) pieskāriens, mīlošs pret bhaktām.
Svētajā draudzē formu iegūst bezveidīgais un tur tikai nedzimušais, mūžīgais
Esam tiek uzslavēts. Patiesība tikai tur valda, un tur visi tiek pārbaudīti uz patiesības pārbaudes akmens.
Augstākā Realitāte, pieņemot Oankara formu, radīja trīs (matērijas) īpašības un piecus elementus.
Radot Brahmu, Višnu un Mahešu, viņš veica desmit iemiesojumus.
Ražojot sešas sezonas, divpadsmit mēnešus un septiņas dienas, viņš radīja visu pasauli.
Rakstījis dzimšanas un nāves pavēles, Viņš skaitīja Vēdas, Šastras un Purānas.
Par svētās draudzes sākumu un beigām Viņš nenoteica nevienu datumu, dienu vai mēnesi.
Svētā draudze ir patiesības mājvieta, kurā dzīvo bezveidīgais Vārda formā.
Radot augļus no koka un koku no augļiem, ti, kļūstot par Guru mācekli un pēc tam no mācekļa Guru, Kungs ir nolicis Savas pilnīgās nemanāmās formas noslēpumu.
Guru paši noliecās pirmatnējā Kunga priekšā un lika arī citiem klanīties Viņa priekšā.
Patiesais Guru ir pirmatnējais Kungs, kas caurstrāvo šo radību tāpat kā pavediens rožukronī.
Pats Guru ir tas brīnums, kurš ir viens ar augstāko brīnumu.
Brahma deva četras Vēdas un izveidoja četras vamas un četrus dzīves posmus (brahmchary, grihasth, vanaprasth un sannyas).
Viņš radīja sešas filozofijas, to sešus tekstus. mācības un tām atbilstošas sektas.
Viņš sadalīja visu pasauli četros stūros, septiņos kontinentos, deviņās divīzijās un desmit virzienos.
Tika radīts ūdens, zeme, meži, kalni, svētceļojumu centri un dievu mājvietas.
Viņš veidoja deklamēšanas, askētiskās disciplīnas, nesavaldības, dedzināmo upuru, rituālu, dievkalpojumu, labdarības u.c. tradīcijas.
Neviens nav identificējis bezveidīgo Kungu, jo tikai svētā draudze skaidro par Kungu, bet neviena neiet tur jautāt par Viņu.
Cilvēki par Viņu runā un dzird tikai balstoties uz ķecerību (neviens nevirzās pa pieredzes ceļu).
Savās desmit iemiesojumos Višnu lika pretinieku karotājiem cīnīties savā starpā.
Viņš izveidoja divas dievu un dēmonu grupas, no kurām viņš palīdzēja dieviem uzvarēt un izraisīja dēmonu sakāvi.
Viņš radīja iemiesojumus zivju, bruņurupuču, varah (kuilis), Narsingh (cilvēks-lauva), Vaman (punduris) un Buda formās.
Pie viņa iemiesojumiem tiek pieskaitīti arī Parsu Ram, Ram, Krišna, Kalki vārdi.
Pateicoties saviem mānīgajiem un jautrajiem raksturiem, viņi vairoja maldus, viltus un viltus.
Nekas netika darīts, lai redzētu bezbailīgu, bezveidīgu, pārpasaulīgu, perfektu Brāmu. Ksatriyas tika iznīcināti
Un Ramayan un Mahabharat eposi tika sacerēti, lai iepriecinātu cilvēkus.
Iekāre un dusmas netika iznīcinātas, ne alkatība, aizraušanās un ego tika iznīcinātas.
Bez svētās draudzes cilvēka dzimšana tika zaudēta veltīgi.
No viena kļuva vienpadsmit Rudrs (Sivas). Pat būdams mājsaimnieks, viņu sauca par vientuļnieku.
Viņam patika svinētāji, patiesības sekotāji, apmierināti, sidi (pārbaudītie) un nathi, jutekļu kontrolētāji.
Sanjasis pieņēma desmit vārdus, un jogi arī izsludināja savas divpadsmit sektas.
Tika ieviesti Riddhi, siddhi (brīnumainas spējas), dārgumi, rasciree (ķīmisks eliksīrs), tantra, mantra un uzburšanas.
Sivaratri tika svinēts kā gadatirgus, un tas palielināja diskusijas un brīnumaino spēku izmantošanu.
Kaņepju, opija un vīna krūzes tika izdzertas un baudītas.
Tika noteikti noteikumi pūšaminstrumentiem, piemēram, singam - un gliemežnīcai.
Sākotnējais Kungs tika sveicināts un piesaukts ar Alaha (Netveramā) saucieniem, bet neviens nebija uztvēris Alahu.
Bez svētās draudzes visi palika maldu maldināti.
Bezveidīgais ir pieņēmis formu kā īsts Guru (Nanak Dev), kas ir mūžīgais Guru Guru.
Viņš ir pazīstams kā pirs pirs (musulmaņu spirituālisti), un šis meistaru meistars dzīvo svētajā draudzē.
Viņš pasludināja gurmukh panth, gurmuku ceļu, un Guru sikhi paliek atdalīti pat maijā.
Tos, kas atrodas Guru priekšā, sauc par pančiem (iecilajiem), un šādu panču reputāciju aizsargā Kungs.
Tiekoties ar gurmuhiem, šādas pančas tiek pieņemtas un laimīgi pārvietojas svētajā draudzē, patiesības mājvietā.
Guru vārds ir Guru skatiens un iekārtošanās sevī, tiek ievērota mīlošas ziedošanās disciplīna.
Šī disciplīna sastāv no saldas runas, pazemīgas uzvedības, godīga darba, viesmīlības un palikšanas atdalītā starp cerībām un vilšanos.
Dzīvot līdzsvarā un vienaldzībā ir patiesa atsacīšanās Kalijugā, tumšajā laikmetā.
Satiekoties tikai ar svēto draudzi, cilvēks tiek atbrīvots no pārceļošanas cikla
Sieviete mīl vīrieti un vīrietis arī mīl savu sievieti (sievu).
Vīra un sievas savienībā šajā pasaulē dzimst dēli cienīgi un necienīgi.
Tie, kas paliek iegrimuši Kungā Dievā, visu vīriešu kārtas vīrietis, reti ir tīri.
No pirmatnējā Kunga vīrietis (radošais princips) tiek radīts tāpat kā pārdomas, uz Vārdu, tiek radīts patiesais Guru māceklis.
Filozofu akmens rada citu filozofa akmeni, ti, no Guru iznāk māceklis, un tas pats māceklis galu galā kļūst par tikumīgu Guru.
Gurmuki pieder super gulbju dzimtai, ti, tie ir vissvētākie. Guru sikhi ir labvēlīgi kā sadhus.
Guru māceklis uztur brālīgas attiecības ar mācekļiem un sveic viens otru ar Guru vārdu.
Viņi ir atteikušies no cita ķermeņa, cita bagātības, nomelnošanas un ego.
Es esmu upuris šai svētajai draudzei (kas rada šādu pārvērtību).
No tēva, vectēva, vecvectēva attiecīgi piedzimst dēls, mazdēls, mazmazdēls un no mazmazdēla piedzimst vienkārši radinieks (natte, kam nav konkrēta relācijas vārda).
Tiek cienītas arī mātes, vecmāmiņas, vecvecmāmiņas, tēva māsas, māsas, meitas un vedeklas attiecības.
Ir zināmi arī vectēvs un māte un mātes vectēvs un māte.
Tēva vecākais brālis (Taiya) jaunākais brālis (chachc7a, viņu sievas (tayi, chachi) u.c. arī paliek aizrautīgi ar vārdiem (maija).
Mama, mann- (mātes brālis un viņa sieva), masts; masa; (mātes māsa un viņas vīrs), visi izskatās krāsoti savās krāsās.
Tuvumā ir arī Masārs, phuphet (attiecīgi mātes māsas vīrs un tēva māsas vīrs), vīratēvs, vīramāte, sievasmāte (sali) un svainis (sala).
Čačas vīra attiecības un sievasmātes un vīramātes attiecības ir pazīstamas kā neērtas attiecības.
Sievas vīra (Sandija) un jūsu meitas vai dēla sievastēva (Kuram) attiecības ir īslaicīgas un viltotas kā tiem laivas pasažieriem, kas sēž grupā.
Patiesās attiecības ir ar tiem brāļiem, kuri satiekas svētajā draudzē. Viņi nekad nešķiras.
Ar svētās draudzes starpniecību gurmuki apgūst atsacīšanās paņēmienu baudu vidū.
Tēva māsas vai māsīcu mīlestība nav līdzvērtīga tēva mīlestībai.
Mātes mīlestību nevar pielīdzināt mātes tēvoča un mātes māsas bērnu mīlestībai.
Ēdot mango ziedus, vēlme ēst mango netiek piepildīta.
Redīsu lapu un beteles smaržas ir atšķirīgas, un tās var identificēt pēc smaržas un izsitumiem.
Iedegto lampu un zvaigžņu lakas nevar konkurēt ar sauli un mēnesi.
Maddera krāsa ir nelokāma, un saflora krāsa ļoti drīz mainās.
Ne māte, ne tēvs, ne visi dievi nevar būt tik žēlīgi kā patiesais Guru.
Visas šīs attiecības ir rūpīgi pārbaudītas.
Vecāku mīlestība nevar būt līdzvērtīga patiesā Guru, apziņas dāvinātāja, mīlestībai.
Uzticēšanās baņķieriem nevar pielīdzināt paļaušanos uz patieso Guru, kuram ir neierobežotas spējas.
Neviena kundzība nav līdzvērtīga patiesa Guru kundzībai. Šis patiesais Guru ir īstais meistars.
Citu sniegtā labdarība nevar būt līdzvērtīga patiesā Guru labdarībai, jo patiesais Guru dāvā nelokāmību patiesībā.
Ārstu attieksme nevar sasniegt patieso ārsta ārstēšanu, jo patiesais Guru izārstē egoisma slimību.
Dievu un dieviešu pielūgšana arī nav vienāda ar pastāvīgu patiesā Guru pielūgšanu, kas sniedz prieku.
Pat okeāna dārgakmeņus nevar pielīdzināt svētajai draudzei, jo svēto draudzi rotā Guru vārds.
Neizsakāms ir stāsts o, patiesā Guru varenība; viņa godība ir liela.