Ein Oankar, die Urenergie, verwirklicht durch die Gnade des göttlichen Lehrers
Diese homogene höchste Realität (Gott) wurde zuerst als Zahl eins (Mulmantr) geschrieben (die Glaubensformel) und dann als Ura-Silbe von Gurmukhi eingeschrieben, weiter ausgesprochen als Oankar.
Dann wurde er Satinamu genannt, die Wahrheit mit Namen. Kartapurakh, der Schöpfergott, Nirbhau, der Furchtlose, und Nirvair, ohne Groll.
Dann taucht es als zeitloses Akal Murati auf und wird als ungeboren und selbstexistent bezeichnet.
Der Strom dieser ursprünglichen Wahrheit (Gott) wurde durch die Gnade des Gurus, des göttlichen Lehrers, verwirklicht und ist seit vorangegangenen Zeiten und durch alle Zeitalter hindurch ununterbrochen in Bewegung geblieben.
Er ist wahrlich die Wahrheit und wird für immer die Wahrheit bleiben.
Der wahre Guru hat (mir) einen Einblick in diese Wahrheit ermöglicht.
Wer sein Wissen in das Wort einfließen lässt, baut eine Beziehung zwischen Guru und Schüler auf; der Schüler widmet sich dem Guru, entfernt sich von der Weltlichkeit und stimmt sein Bewusstsein auf den Herrn ein.
Die Gurmukhs hatten einen flüchtigen Blick auf den unmerklichen Herrn, der die Frucht der Wonnen ist
Als dieser formlose Herr Gestalt annahm, wurde er der grenzenlose Ekankar genannt.
Aus Ekankar wurde Oankar, dessen eine Schwingung sich mit der Schöpfung ausbreitete.
Dann wurden die fünf Elemente und fünf Freunde (Wahrheit, Zufriedenheit und Mitgefühl usw.) und fünf Feinde (die fünf bösen Neigungen) der Geschöpfe erschaffen.
Der Mensch beherrschte die unheilbaren Leiden von fünf bösen Neigungen und drei Natureigenschaften und behielt seinen tugendhaften Ruf als Sadhu.
Fünf Gurus komponierten nacheinander Tausende von Hymnen, jedoch zum Lob von Ekankar.
Der Träger des fünfbuchstabigen Namens, Nanak Dev, erlangte die gleiche Bedeutung wie Gott und wurde Guru genannt.
Dieser Guru ist der wahre Guru Nanak Dev, der Guru Angad aus seinen eigenen Gliedern erschaffen hat.
Von Guru Angad bis Guru Amar Das, der den unsterblichen Status eines Gurus erlangte und den Nektarnamen des Herrn erhielt, wurde Guru Ram Das von den Menschen geliebt.
Aus Guru Ram Das entstand wie sein Schatten Guru Arjan Dev
Die ersten fünf Gurus hielten die Hände der Menschen und der sechste Guru Hargobind ist ein unvergleichlicher Gott-Guru.
Er ist der König der Geistlichkeit wie auch der Weltlichkeit und tatsächlich der unabsetzbare Kaiser aller Könige.
Indem er das unerträgliche Wissen der früheren fünf Kelche (Gurus) im inneren Kern seines Geistes assimiliert, bleibt er ein fröhlicher und weiser Vermittler für die Menschheit.
Trotz der sechs verbreiteten Philosophien hat derjenige, der Turiyä (die höchste Stufe der Meditation) erreicht hat, die höchste Wirklichkeit erlangt.
Er hat alle sechs Philosophien und ihre Sekten zu einer einzigen Philosophie zusammengefasst.
Er hat die Essenz des Lebens der zölibatären Asketen, der Anhänger der Wahrheit, der zufriedenen Menschen, der Siddhs und Naths (Yogis) und der (sogenannten) Inkarnationen Gottes aufgewühlt.
Alle elf Rudrs bleiben im Ozean, aber diejenigen (Taucher), die das Leben im Tod suchen, bekommen die unschätzbar wertvollen Juwelen.
Alle zwölf Tierkreiszeichen der Sonne, sechzehn Mondphasen und zahlreiche Sternbilder haben ihm einen wunderschönen Schwung verliehen.
Dieser Guru ist allwissend und besitzt dennoch eine kindliche Unschuld.
Guru Hargobind ist der Herr in der Gestalt eines Gurus. Früher war er ein Schüler, jetzt ist er ein Guru. Das heißt, frühere Gurus und Guru Hargobind sind ein und dasselbe.
Zuerst nahm der formlose Herr die Gestalt des Ekarikar an und später schuf er alle Formen (also das Universum).
In der Form von Oatikär (Guru) finden unzählige Lebensströme Zuflucht.
Hunderttausende Flüsse münden in die Meere und alle sieben Meere vereinigen sich zu den Ozeanen.
Im Kessel der Feuerbegierden werden auf Spießen hängende Kreaturen aus riesigen Ozeanen geröstet.
Alle diese brennenden Geschöpfe erlangen Frieden durch einen Tropfen Sandalenfreude des Gurus.
Und durch das Waschen der Lotusfüße des Gurus sind Hunderttausende solcher Sandalen entstanden.
Auf Befehl des transzendenten, urzeitlich vollkommenen Gottes, der Baldachin
Und der königliche Schirm wird über den Kopf von Guru Hargobind gehalten.
Wenn der Mond das Haus der Sonne erreicht, brechen (gemäß der Astrologie) viele Feindseligkeiten und Gegensätze aus.
Und wenn die Sonne in das Haus des Mondes eintritt, ist die Feindseligkeit vergessen und Liebe entsteht.
Der Gurmukh, der seine Identität mit dem höchsten Licht hergestellt hat, bewahrt diese Flamme stets in seinem Herzen.
Er versteht das Geheimnis der Welt, pflegt Werte und das Wissen der Shastras und trinkt den Kelch der Liebe in der Versammlung (der heiligen Gemeinde).
So wie die sechs Jahreszeiten durch eine Sonne verursacht werden, sind auch alle sechs Philosophien das Ergebnis des vereinten Wissens des einen Gurus (des Herrn).
So wie sich acht Metalle zu einer Legierung vermischen, erweisen sich bei der Begegnung mit dem Guru alle Vamas und Sekten als Anhänger des Weges des Gurus.
Neun Glieder bilden neun getrennte Häuser, aber nur das zehnte Tor der Ruhe führt weiter zur Befreiung.
Durch das Verständnis der Leere (Sany) wird Jiv unendlich wie die Zahlen Null und Anti und genießt den unmöglichen Wasserfall seiner Liebe.
Dann geht dieser Jiv über die Zählung von zwanzig, einundzwanzig, Millionen oder Crores, unzähligen, traurigen Yugs, Tretas Yugs hinaus, d. h. Jiv wird aus dem Zeitzyklus befreit.
So wie die vier Zutaten eines Betelbaums schön und homogen werden, so verwandelt dieser gütige Guru Tiere und Geister in Götter.
Wie kann dieses Land der Heiligkeit durch Geld und Reichtum erworben werden?
Die Vorgehensweisen der vier Sekten (der Muslime), der vier Vamas (der Hindus) und der sechs philosophischen Schulen sind in der Welt üblich.
In allen Geschäften der vierzehn Welten betreibt dieser große Bankier (der Herrgott) Geschäfte in der Gestalt von Shiva und Shakti, dem allgegenwärtigen kosmischen Gesetz.
Die wahren Waren gibt es im Laden des Gurus, der heiligen Versammlung, in der Lobpreisungen und Ruhmestaten des Herrn gesungen werden.
Wissen, Meditation, Erinnerung, liebevolle Hingabe und die Furcht vor dem Herrn werden dort immer dargelegt und diskutiert.
Gurmukhs, die sich standhaft an den Namen des Herrn erinnern und die rituelle Waschung und die Wohltätigkeit praktizieren, machen dort Geschäfte mit Juwelen (Tugenden).
Der wahre Guru ist gütig und in seiner Wohnstätte der Wahrheit wohnt der formlose Herr.
Durch die Ausübung aller vierzehn Fähigkeiten haben die Gurmukhs die Liebe zur Wahrheit als die Frucht aller Freuden erkannt.
Alles liegt unter der Wahrheit, doch für die Gurmukhs steht wahrhaftiges Verhalten über der Wahrheit.
So wie der Duft der Sandelholzpflanze die ganze Vegetation duftet, so erreicht ihn die ganze Welt durch die Lehren des Gurus.
Indem es den Nektar der Lehren des Gurus trinkt, wird das Jiv wach und aufmerksam.
Diener, Süchtige wie Abstinenzler, mögen in der Nähe sein, aber der Pfarrer
Wer sich mit den Einzelheiten des Gerichts auskennt, nimmt niemals deren Rat an.
Der Unwissende, der sich klug geben will oder Gleichgültigkeit vortäuscht, wird vom Minister aus dem Gericht ausgeschlossen.
Durch Reden und Schreiben auf diese Weise hat der Guru loyale, ergebene Schüler geschaffen.
Die Süchtigen, die durch die Weisheit des Gurus keinen flüchtigen Blick auf den Herrn erhaschen konnten, verkehren nie mit den Abstinenzlern (den Heiligen).
Süchtige lernen Süchtige kennen und Abstinenzler treffen auf Abstinenzler.
Die Zuneigung zwischen einem König und seinem Minister ist so, als ob derselbe Lebensstrom durch zwei Körper fließt.
Diese Beziehung ähnelt auch der Beziehung des Schwertes in der Scheide; die beiden mögen getrennt sein, und doch sind sie eins (d. h. ein Schwert in der Scheide wird dennoch nur Schwert genannt).
Ebenso ist die Beziehung der Gurmukhs zum Guru; sie gehen in ähnlicher Weise ineinander über wie der Saft und das Zuckerrohr.
Diener, Süchtige (des Namens des Herrn) sowie Abstinenzler ohne Mitn kamen in die Gegenwart des Herrn Königs.
Anwesende werden als anwesend gekennzeichnet und Abwesende als abwesend erklärt.
Der intelligente König (Gott) wählte einige als seine Höflinge aus.
Er, ein kluger Mensch, machte sowohl die Klugen als auch die Gleichgültigen glücklich und gab ihnen Arbeit.
Nun wurden die sogenannten Abstinenzler (religiöse Personen) engagiert, um den Süchtigen Getränke (Nam) zu servieren.
Letzterer wurde im Namen des Herrn erheitert und erlangte Ruhe
Doch die sogenannten religiösen Personen (Abstinenzler, die Menschen anderen dienten) blieben dem sogenannten Gebet und der rituellen Anbetung treu.
Unter der Tyrannei ihrer religiösen Bücher, der Veden und Katebas, waren sie in arrogante Debatten und Diskussionen verwickelt.
Jeder seltene Gurmukh erlangt die Frucht der Wonne (des Trinkens des Getränks des Namens des Herrn).
Der Kaiser (Herr) sitzt in einem Fenster (Heilige Gemeinde) und gewährt dem Volk in einem arrangierten Gericht Audienz.
Drinnen versammeln sich die privilegierten Personen, draußen hingegen das einfache Volk.
Der Kaiser (Herr) selbst trinkt den Kelch (der Liebe) und trifft Vorkehrungen, um den Auserwählten darin zu dienen.
Unter Berücksichtigung der beiden Kategorien der wahrscheinlichen Süchtigen und der Abstinenzler (sogenannte religiöse Menschen) verteilt er selbst den Wein der Liebe an sie.
Der Abstinenzler (der Ritualismus praktiziert) trinkt weder selbst den Wein der Liebe, noch lässt er andere davon trinken.
Es freut mich, dass der Herr weiterhin den Kelch seiner Gnade an die Auserwählten weitergibt und es nie bereut.
Niemand ist schuld, er selbst bringt die Geschöpfe dazu, Verbrechen zu begehen, und er selbst vergibt ihnen ihre Sünden im Hukam, dem göttlichen Willen.
Niemand sonst versteht das Geheimnis der Wonne seiner Liebe; nur er selbst weiß es oder derjenige, den er es erkennen lässt.
Nur einer der wenigen Gurmukhs kann einen flüchtigen Blick auf diesen unmerklichen Herrn erhaschen.
Ohne die Liebe (des Herrn) beschreiben hinduistische und muslimische Gelehrte die Veden bzw. die Katebas.
Muslime sind Männer Allahs und Hindus lieben Hari (Visnu), den höchsten Gott. Muslime glauben an Kalima, die heilige Formel der Muslime, Sunnat,
Und Beschneidung, und Hindus fühlen sich wohl mit der Flak, Sandelholzpaste Mark und dem heiligen Faden, Janett
Das Pilgerzentrum der Muslime ist Mekka und das der Hindus das am Ufer des Ganges gelegene Banaras.
Erstere unternehmen Rozas, Fasten und Namaz, Gebete, während letztere (bei ihrer Anbetung und ihrem Fasten) Ekstase empfinden.
Sie alle haben vier Sekten oder Kasten. Hindus haben ihre sechs Philosophien, die sie in jedem Zuhause predigen.
Muslime haben die Traditionen der Murids und Pirs
Während die Hindus zehn Inkarnationen (Gottes) lieben, haben die Muslime ihren einzigen Khuda, Allah.
Beide haben vergeblich viele Spannungen geschaffen.
Die in der Versammlung (heilige Gemeinde) versammelten besonderen Verehrer haben durch den Kelch der Liebe das Unmerkliche (den Herrn) wahrgenommen.
Sie missachten die Perlenbeschränkung (muslimischer Rosenkranz) und für sie ist die Anzahl der Perlen, ob hundert oder einhundertacht, unerheblich.
Sie kombinieren Meru (die letzte Perle des hinduistischen Rosenkranzes) und Imam (die letzte Perle des muslimischen Rosenkranzes) und machen keinen Unterschied zwischen Ram und Rahim (als Namen des Herrn).
Zusammen bilden sie einen Körper und betrachten die Welt als ein Würfelspiel.
Sie überwinden die illusorischen Phänomene der Handlungen Shivas und seiner Shakti, trinken den Kelch der Liebe und stabilisieren sich in ihrem eigenen Selbst.
Indem sie über die drei Eigenschaften der Natur, Rajas, Tamas und Sattv, hinausgehen, erreichen sie die vierte Stufe des höchsten Gleichgewichts.
Guru, Gobind, Khuda und Pir sind alle eins, und die Sikhs des Gurus kennen die innere Wahrheit von Pir und Murid, d. h. den spirituellen Führer und den ihm folgenden Schüler.
Durch das wahre Wort erleuchtet und ihr Bewusstsein mit dem Wort verschmelzend, nehmen sie ihre eigene Wahrheit in die höchste Wahrheit auf.
Sie lieben nur den wahren Kaiser (Herrn) und die Wahrheit.
Der wahre Guru ist der transzendente, vollkommene Brahm und wohnt in der heiligen Gemeinde.
Indem man sein Bewusstsein in das Wort vertieft, wird er verehrt und indem man Liebe, Hingabe und Ehrfurcht hegt, blüht er spontan im Herzen auf.
Er stirbt nie und wird auch nie traurig. Er gibt immer weiter und seine Gaben sind nie erschöpft.
Die Leute sagen, der Guru sei gestorben, doch die heilige Gemeinde akzeptiert ihn lächelnd als unzerstörbar.
Guru (Hargobind) gehört zur sechsten Generation der Gurus, aber wer kann schon etwas über die Generationen der Sikhs sagen.
Die Begriffe „wahrer Name“, „wahrer Blick“ und „wahre Wohnstätte“ werden nur in der heiligen Versammlung erklärt.
Der Kelch der Liebe wird in der heiligen Versammlung geleert und dort wird nur die Berührung des Steins der Weisen (Herr) empfangen, der den Gläubigen Liebe erweist.
In der heiligen Gemeinde nimmt das Formlose Gestalt an und dort nur das Ungeborene, Zeitlose
Das Sein wird gepriesen. Nur dort herrscht die Wahrheit und dort wird jeder am Prüfstein der Wahrheit geprüft.
Die höchste Realität nahm die Form von Oankar an und schuf die drei Qualitäten (der Materie) und die fünf Elemente.
Er schuf Brahma, Visnu und Mahes‘a und vollführte die Spiele von zehn Inkarnationen.
Indem er sechs Jahreszeiten, zwölf Monate und sieben Tage schuf, schuf er die ganze Welt.
Er schrieb die Aufzeichnungen über Geburt und Tod und rezitierte die Veden, Shastras und Puranas.
Über den Beginn und das Ende der heiligen Versammlung hat er kein Datum, keinen Tag und keinen Monat vorgeschrieben.
Die Heilige Gemeinde ist die Wohnstätte der Wahrheit, in der das Formlose in der Form des Wortes wohnt.
Indem er aus Bäumen Früchte und aus Früchten Bäume erschuf, d. h. indem er Schüler des Gurus und dann aus den Schülern den Guru machte, hat der Herr das Geheimnis seiner vollkommenen, unmerklichen Form dargelegt.
Die Gurus selbst verneigten sich vor dem Urherrn und ließen auch andere sich vor ihm verneigen.
Der wahre Guru ist der Urherr, der diese Schöpfung durchdringt wie ein Faden im Rosenkranz.
Der Guru selbst ist das Wunder, das eins ist mit dem höchsten Wunder.
Brahma gab vier Veden und schuf vier Vamas und vier Lebensstufen (Brahmchary, Grihasth, Vanaprasth und Sannyas).
Er schuf die sechs Philosophien, ihre sechs Texte, Lehren und ihre entsprechenden Sekten.
Er verteilte die ganze Welt in vier Ecken, sieben Kontinente, neun Gebiete und zehn Himmelsrichtungen.
Wasser, Erde, Wälder, Berge, Pilgerstätten und Wohnstätten der Götter wurden geschaffen.
Er begründete die Traditionen der Rezitationen, der asketischen Disziplin, der Enthaltsamkeit, der Brandopfer, der Rituale, der Anbetung, der Wohltätigkeit usw.
Niemand hat den formlosen Herrn identifiziert, weil nur die heilige Gemeinde über den Herrn aufklärt, aber niemand dorthin geht, um nach ihm zu fragen.
Die Menschen reden und hören von Ihm nur auf der Grundlage von Hörensagen (niemand bewegt sich auf dem Weg der Erfahrung).
In seinen zehn Inkarnationen ließ Visnu die gegnerischen Krieger gegeneinander kämpfen.
Er schuf zwei Fraktionen aus Göttern und Dämonen und verhalf mit ihrer Hilfe den Göttern zum Sieg und sorgte für die Niederlage der Dämonen.
Er schuf Inkarnationen in den Formen von Fisch, Schildkröte, Varah (Eber), Narsingh (Löwe), Vaman (Zwerg) und Buddha.
Zu seinen Inkarnationen zählen auch die Namen Pars’u Ram, Ram, Krsna und Kalki.
Durch ihren betrügerischen und ausgelassenen Charakter vermehrten sie Wahnvorstellungen, Täuschungen und Verwicklungen.
Nichts wurde getan, um einen Blick auf den furchtlosen, formlosen, transzendenten, vollkommenen Brahm zu erhaschen. Kshatriyas wurden vernichtet
Und die Epen Ramayan und Mahabharat wurden verfasst, um dem Volk zu gefallen.
Lust und Wut wurden nicht verringert, Gier, Verliebtheit und Egoismus wurden nicht ausgelöscht.
Ohne die heilige Gemeinde wäre die menschliche Geburt umsonst verloren gegangen.
Aus einem wurden elf Rudrs (Sivas). Obwohl er ein Hausherr war, wurde er als Einsiedler bezeichnet.
Er liebte die Zelebranten, die Anhänger der Wahrheit, die Zufriedenen, die Siddhs (die Bewährten) und die Naths, die Beherrscher der Sinne.
Sannyasis nahm zehn Namen an und Yogis verkündeten auch ihre zwölf Sekten.
Riddhi, Siddhis (Wunderkräfte), Schätze, Rasciree (chemisches Elixier), Tantra, Mantra und Beschwörungen wurden eingeführt.
Sivaratri wurde als Jahrmarkt gefeiert und es kam zu vermehrten Debatten und der Anwendung wundersamer Kräfte.
Die Becher mit Hanf, Opium und Wein wurden getrunken und genossen.
Es wurden Regeln für Blasinstrumente wie die Senke und die Muschel festgelegt.
Der Urherr wurde mit den Rufen von Alakh (dem Unmerklichen) gegrüßt und angerufen, doch niemand hatte Alakh wahrgenommen.
Ohne heilige Versammlung blieben alle der Illusion verfallen.
Der Formlose hat die Gestalt des wahren Gurus (Nanak Dev) angenommen, der der ewige Guru der Gurus ist.
Er ist als der Pir der Pirs (muslimische Spiritualisten) bekannt und gilt als Meister der Meister der heiligen Gemeinde.
Er verkündete Gurmukh Panth, den Weg der Gurmukhs, und die Sikhs bleiben selbst in Maya vom Guru losgelöst.
Diejenigen, die vor dem Guru erscheinen, werden als Panches (die Hervorragenden) bezeichnet und der Ruf solcher Panches wird vom Herrn geschützt.
Bei der Begegnung mit den Gurmukhs werden solche Panches akzeptiert und man bewegt sich freudig in der heiligen Versammlung, der Wohnstätte der Wahrheit.
Das Wort des Gurus vermittelt einen flüchtigen Blick auf den Guru, und indem man in sich selbst zur Ruhe kommt, beachtet man die Disziplin liebevoller Hingabe.
Diese Disziplin besteht aus freundlichen Worten, bescheidenem Verhalten, ehrlicher Arbeit, Gastfreundschaft und darin, zwischen Hoffnungen und Enttäuschungen Distanz zu wahren.
Ein Leben im Gleichgewicht und in Gleichgültigkeit ist wahre Entsagung im Kaliyug, dem dunklen Zeitalter.
Nur durch die Begegnung mit der heiligen Gemeinde wird man aus dem Kreislauf der Seelenwanderung befreit
Die Frau liebt den Mann und der Mann liebt auch seine Frau (Ehefrau).
Durch die Verbindung von Mann und Frau werden in dieser Welt Söhne geboren, würdige und unwürdige.
Diejenigen, die im Herrn Gott, dem Mann aller Männer, versunken bleiben, sind seltene Reine.
Aus dem Urherrn entsteht das Männliche (das schöpferische Prinzip) auf die gleiche Weise, wie durch Reflexion über das Wort der wahre Schüler des Gurus geschaffen wird.
Aus dem Stein der Weisen entsteht ein weiterer Stein der Weisen, d. h. aus einem Guru wird ein Schüler, und derselbe Schüler wird schließlich ein tugendhafter Guru.
Die Gurmukhs gehören zur Linie der Superschwäne, das heißt, sie sind die heiligsten. Die Sikhs des Gurus sind so wohlwollend wie Sadhus.
Der Schüler des Gurus pflegt brüderliche Beziehungen zu seinen Mitschülern und sie grüßen einander mit den Worten des Gurus.
Sie haben dem Körper und dem Reichtum anderer, der Verleumdung und dem Ego anderer abgeschworen.
Ich bin ein Opfer für solch eine heilige Gemeinde (die solch eine Transformation bewirkt).
Aus dem Vater, Großvater und Urgroßvater werden jeweils ein Sohn, ein Enkel und ein Urenkel geboren und aus dem Urenkel wird lediglich ein Verwandter (natte, ohne spezifischen Beziehungsnamen) geboren.
Auch die Verwandtschaftsverhältnisse zwischen Mutter, Großmutter, Urgroßmutter, Schwester des Vaters, Schwester, Tochter und Schwiegertochter werden respektiert.
Auch der Großvater und die Großmutter mütterlicherseits sowie der Urgroßvater und die Urgroßmutter mütterlicherseits sind bekannt.
Der ältere Bruder des Vaters (Taiya), der jüngere Bruder (chachc7a), ihre Frauen (tayi, chachi) usw. sind ebenfalls in weltliche Angelegenheiten (maya) vertieft.
Mama, Mann (Mutters Bruder und seine Frau), Mast, Masa (Mutters Schwester und ihr Mann), alle sehen aus, als wären sie in ihren eigenen Farben gefärbt.
Auch Masar, Phuphet (der Ehemann der Schwester der Mutter bzw. der Ehemann der Schwester des Vaters), Schwiegervater, Schwiegermutter, Schwägerin (Sali) und Schwager (Sala) stehen sich nahe.
Die Beziehungen zwischen der Schwiegermutter und dem Schwiegervater werden als unbequeme Beziehungen bezeichnet.
Die Beziehung zwischen dem Ehemann Ihrer Schwägerin (Sandhi) und dem Schwiegervater Ihrer Tochter oder Ihres Sohnes (Kuram) ist flüchtig und unecht, wie die Passagiere eines Bootes, die in einer Gruppe zusammensitzen.
Die wahre Beziehung besteht zu den Brüdern, die sich in der heiligen Gemeinde treffen. Sie werden nie getrennt.
Durch die heilige Versammlung erlernen die Gurmukhs die Technik der Entsagung inmitten von Genüssen.
Die Liebe der Schwester oder Cousine des Vaters ist nicht mit der Liebe des Vaters vergleichbar.
Die Liebe zur Mutter kann nicht durch die Liebe der Kinder des Onkels mütterlicherseits und der Schwester der Mutter erreicht werden.
Durch den Verzehr von Mangoblüten wird die Lust auf Mangos nicht gestillt.
Der Geruch von Rettichblättern und Betel ist unterschiedlich und wird durch Geruch und Aufstoßen identifiziert.
Hunderte von leuchtenden Lampen und Sternen können mit der Sonne und dem Mond nicht konkurrieren.
Die Farbe des Krapps ist beständig, während die Farbe der Färberdistel sich sehr schnell ändert.
Weder Mutter und Vater noch alle Götter können so gnädig sein wie der wahre Guru.
Alle diese Beziehungen wurden gründlich getestet.
Die Liebe der Eltern kann nicht mit der Liebe des wahren Gurus, des Gebers des Bewusstseins, gleichgesetzt werden.
Das Vertrauen in die Banker kann nicht mit dem Vertrauen in den wahren Guru mit seinen grenzenlosen Fähigkeiten mithalten.
Niemand hat die gleiche Herrschaft wie der wahre Guru. Der wahre Guru ist der wahre Meister.
Die Almosen anderer können nicht mit den Almosen des wahren Gurus mithalten, denn der wahre Guru schenkt Standhaftigkeit in der Wahrheit.
Die Behandlung durch Ärzte kann nicht an die Behandlung durch einen wahren Arzt heranreichen, da der wahre Guru die Krankheit des Egoismus heilt.
Die Anbetung von Göttern und Göttinnen ist auch nicht dasselbe wie die ständige, Freude bereitende Anbetung des wahren Gurus.
Sogar die Juwelen des Ozeans können nicht mit der heiligen Versammlung gleichgesetzt werden, da die heilige Versammlung durch das Wort des Gurus geschmückt ist.
Unbeschreiblich ist die Geschichte der Erhabenheit des wahren Gurus; sein Ruhm ist groß.