Ein Oankar, die Urenergie, verwirklicht durch die Gnade des göttlichen Lehrers
(Ros=Wut, Dudhulikka=bescheiden. Surita=goli. Janam di=von Geburt. Savani=Königin.)
Der Junge Dhru kam lächelnd zu seinem Haus (Palast) und sein Vater setzte ihn voller Liebe auf seinen Schoß.
Als die Stiefmutter das sah, wurde sie wütend, packte ihn am Arm und stieß ihn vom Schoß des Vaters (des Königs).
Tränen in den Augen vor Angst fragte er seine Mutter, ob sie eine Königin oder eine Dienerin sei.
O Sohn! (sagte sie) Ich wurde als Königin geboren, doch ich dachte nicht an Gott und verrichtete keine frommen Handlungen (und das ist der Grund für deine und meine Notlage).
„Kann mit dieser Anstrengung das Königreich erobert werden“ (fragte Dhru) und wie können aus Feinden Freunde werden?
Der Herr soll angebetet werden, und so werden auch die Sünder zu Heiligen (sagte die Mutter).
Als Dhru dies hörte und sich geistig völlig von der Situation löste, ging er hinaus (in den Dschungel), um sich einer strengen Disziplin zu unterziehen.
Unterwegs lehrte ihn der Weise Narad die Technik der Hingabe und Dhru trank den Nektar aus dem Ozean des Namens des Herrn.
(Nach einiger Zeit) rief ihn der König (Uttanpad) zurück und bat ihn (Dhru), für immer zu herrschen.
Die Gurmukhs, die zu verlieren scheinen, d. h. die sich von ihren bösen Neigungen abwenden, erobern die Welt.
Prahlad, der Heilige, wurde im Haus des Dämons (Königs) Haranakhas geboren, wie eine Lotusblume im alkalischen (unfruchtbaren) Land geboren wird.
Als er ins Priesterseminar geschickt wurde, war der Brahmanen-Purohit außer sich vor Freude (weil der Sohn des Königs nun sein Schüler war).
Prahlad erinnerte sich in seinem Herzen an den Namen Ram und lobte den Herrn auch äußerlich.
Nun wurden alle Schüler Anhänger des Herrn, was für alle Lehrer eine schreckliche und peinliche Situation war.
Der Priester (Lehrer) berichtete oder beschwerte sich bei dem König (dass, oh König, Ihr Sohn ein Anhänger Gottes geworden ist).
Der bösartige Dämon nahm den Streit auf. Prahlad wurde ins Feuer und ins Wasser geworfen, doch dank der Gnade des Gurus (des Herrn) wurde er weder verbrannt noch ertrank er.
Wütend wie er war, zog Hiranyaksyapu sein zweischneidiges Schwert und fragte Prahlad, wer sein Guru (Herr) sei.
Im selben Moment kam der Herrgott in Gestalt eines Löwenmenschen aus der Säule hervor. Seine Gestalt war erhaben und majestätisch.
Dieser böse Dämon wurde niedergeworfen und getötet und so wurde bewiesen, dass der Herr seit jeher gütig zu seinen Anhängern ist.
Als Brahma und die anderen Götter dies sahen, begannen sie, den Herrn zu preisen.
König Bali war damit beschäftigt, in seinem Palast ein Yajna durchzuführen.
Ein kleiner Zwerg in der Gestalt eines Brahmanen kam dorthin und rezitierte alle vier Veden.
Der König rief ihn zu sich und forderte ihn auf, alles zu verlangen, was er wolle.
Sofort machte Priester Sukracharya dem König (Bali) klar, dass er (der Bettler) ein unbestechlicher Gott sei und gekommen sei, um ihn zu täuschen.
Der Zwerg verlangte zweieinhalb Schritte Erde (was ihm der König gewährte).
Dann dehnte der Zwerg seinen Körper so weit aus, dass ihm die drei Welten nun nicht mehr ausreichten.
Obwohl Bali von dieser Täuschung wusste, ließ er sich täuschen und als Vishnu dies sah, umarmte er ihn.
Als er die drei Welten in zwei Schritten zurückgelegt hatte, bot König Bali für den dritten Halbschritt seinen eigenen Rücken an.
Bali wurde das Königreich der Unterwelt gegeben, wo er sich Gott hingab und sich in liebevoller Hingabe dem Herrn widmete. Vishnu war hocherfreut, Balis Türhüter zu sein.
Eines Abends, als König Ambaris fastete, bekam er Besuch vom Weisen Durvasa
Der König wollte während seines Dienstes für Durvasa sein Fasten brechen, aber der Rishi ging zum Flussufer, um ein Bad zu nehmen.
Aus Angst vor der Terminverschiebung (die sein Fasten fruchtlos erscheinen lassen würde) brach der König sein Fasten, indem er das Wasser trank, das er über die Füße des Rishi gegossen hatte. Als der Rishi merkte, dass der König ihn nicht zuerst bedient hatte, rannte er los, um den König zu verfluchen.
Daraufhin befahl Vishnu seiner todesähnlichen Scheibe, sich auf Durvasa zuzubewegen, und so wurde Durvasas Ego entfernt.
Nun rannte Brahmane Durvasa um sein Leben. Nicht einmal die Götter und Gottheiten konnten ihm Schutz bieten.
Er wurde in den Wohnstätten von Indra, Shiva, Brahma und den Himmeln gemieden.
Götter und Gott machten ihm klar (dass ihn niemand außer Ambaris retten konnte).
Dann ergab er sich vor Ambaris und Ambaris rettete den sterbenden Weisen.
Der Herrgott wurde in der Welt für seine Güte gegenüber seinen Gläubigen bekannt.
König Janak war ein großer Heiliger, der den Maya gegenüber gleichgültig blieb.
Zusammen mit Gans und Gandharvs (Kultmusikern) begab er sich zum Wohnsitz der Götter.
Von dort aus ging er zu ihnen, als er die Schreie der Höllenbewohner hörte.
Er bat den Gott des Todes, Dharamrai, all ihr Leid zu lindern.
Als der Gott des Todes das hörte, sagte er ihm, er sei nur ein Diener des ewigen Herrn (und ohne dessen Befehl könne er sie nicht befreien).
Janak brachte einen Teil seiner Hingabe und Erinnerung an den Namen des Herrn dar.
Es stellte sich heraus, dass alle Sünden der Hölle nicht einmal dem Gegengewicht der Waage gewachsen waren.
Tatsächlich kann keine Waage die Früchte der Rezitation und Erinnerung an den Namen des Herrn durch den Gurmukh aufwiegen.
Alle Geschöpfe wurden aus der Hölle befreit und die Schlinge des Todes wurde durchgeschnitten. Befreiung und die Technik, sie zu erreichen, dienen dem Namen des Herrn.
König HariChand hatte eine Königin mit wunderschönen Augen, Tara, die sein Heim zu einer Wohnstätte des Komforts gemacht hatte.
Nachts ging sie an den Ort, wo sie in Form einer heiligen Versammlung die heiligen Hymnen rezitierte.
Nachdem sie gegangen war, erwachte der König mitten in der Nacht und erkannte, dass sie weg war.
Er konnte die Königin nirgends finden und sein Herz war voller Erstaunen
In der folgenden Nacht folgte er der jungen Königin.
Die Königin erreichte die heilige Versammlung und der König nahm von dort eine ihrer Sandalen (damit er die Untreue der Königin beweisen konnte).
Als sie gehen wollte, konzentrierte sich die Königin auf die heilige Gemeinde und aus der Sandale wurde ein Paar.
Der König billigte diese Leistung und erkannte, dass die dazu passende Sandale ein Wunder war.
Ich bin ein Opfer für die heilige Gemeinde.
Als Duryodhan hörte, dass Lord Krishan bedient wurde und im Haus des bescheidenen Bidar übernachtete, bemerkte er sarkastisch.
Wie viel Glück und Komfort haben Sie im Heim eines Dieners erfahren, als Sie unsere großen Paläste verließen?
Sie haben sogar Bhikhaum, Dohna und Karan aufgegeben, die als große Männer anerkannt sind und an allen Höfen ehren.
Es hat uns alle tief bestürzt, herauszufinden, dass Sie in einer Hütte gelebt haben.“
Dann bat Lord Krishan den König lächelnd, vorzutreten und aufmerksam zuzuhören.
Ich sehe keine Liebe und Hingabe in dir (und deshalb bin ich nicht zu dir gekommen).
Kein Herz, das ich sehe, hat auch nur einen Bruchteil der Liebe, die Bidar in seinem Herzen trägt.
Der Herr braucht liebevolle Hingabe und sonst nichts.
Dusasanai zog Daropati an den Haaren und brachte sie in die Versammlung.
Er befahl seinen Männern, die Dienerin Dropati völlig nackt auszuziehen.
Alle fünf Pandavs, deren Frau sie war, sahen dies.
Weinend, völlig niedergeschlagen und hilflos schloss sie die Augen. Zielstrebig rief sie Krishna um Hilfe an.
Die Diener zogen ihr die Kleider vom Körper, doch weitere Kleiderschichten bildeten eine Festung um sie herum; die Diener wurden müde, doch die Kleiderschichten nahmen kein Ende.
Die Bediensteten krümmten sich nun vor Wut und waren frustriert über ihren fehlgeschlagenen Versuch und schämten sich.
Als Dropati zu Hause ankam, wurde sie von Lord Krishna gefragt, ob sie in der Versammlung gerettet worden sei.
Sie antwortete schüchtern: „Seit ewigen Zeiten wirst du deinem Ruf als Vater der Vaterlosen gerecht.“
Sudama, ein armer Brahmane, war seit seiner Kindheit ein Freund Krishnas.
Seine brahmanische Frau ging ihm immer auf die Nerven, weil er sich nicht an den Gott Krishna wandte, um seine Armut zu lindern.
Er war ratlos und überlegte, wie er Krishna wieder kennenlernen könnte, der ihm helfen könnte, dem Herrn zu begegnen.
Er erreichte die Stadt Duaraka und stand vor dem Haupttor (des Krishna-Palastes).
Als Krishna, der Herr, ihn aus der Ferne sah, verneigte er sich, verließ seinen Thron und ging nach Sudama.
Zuerst umrundete er Sudama, dann berührte er seine Füße und umarmte ihn.
Er wusch sich die Füße, nahm das Wasser und ließ Sudama auf dem Thron Platz nehmen.
Dann erkundigte sich Krishna liebevoll nach seinem Wohlergehen und sprach über die Zeit, als sie gemeinsam im Dienste des Gurus (Sandipani) standen.
Krishna bat um den Reis, den Sudamas Frau ihm geschickt hatte, und kam nach dem Essen heraus, um seinen Freund Sudama zu verabschieden.
Obwohl Krishna Sudama alle vier Gaben (Rechtschaffenheit, Reichtum, Erfüllung von Wünschen und Befreiung) schenkte, fühlte sich Krishnas Demut dennoch völlig hilflos.
Der Gläubige Jaidev vertiefte sich in seine liebevolle Hingabe und sang die Lieder des Herrn (Govind).
Er beschrieb die glorreichen Taten Gottes und wurde von ihm sehr geliebt.
Er (Jaidev) kannte keine Zeit und musste daher, nachdem er sein Buch gebunden hatte, am Abend nach Hause zurückkehren.
Gott, der Hort aller Tugenden in Gestalt des Gläubigen, hat alle Lieder selbst für ihn geschrieben.
Jaidev wäre begeistert, wenn er diese Worte sehen und lesen würde.
Jaidev sah einen wunderschönen Baum im tiefen Wald.
Auf jedem einzelnen Blatt waren die Lieder des Herrn Govind geschrieben. Er konnte dieses Geheimnis nicht verstehen.
Aus Liebe zu dem Gläubigen nahm Gott ihn persönlich in die Arme.
Zwischen Gott und Heiligem liegt kein Schleier.
Namdevs Vater wurde zur Arbeit gerufen und rief Namdev an.
Er sagte Namdev, er solle Thakur, dem Herrn, Milch servieren.
Nach dem Bad brachte Namdev die Milch einer Kuh mit schwarzen Zitzen.
Nachdem er den Thakur gebadet hatte, goss er sich das Wasser, mit dem er den Thakur gewaschen hatte, über den Kopf.
Nun bat er den Herrn mit gefalteten Händen um Milch.
Als er beim Beten fest in seinen Gedanken blieb, erschien ihm der Herr persönlich.
Namdev ließ Lord die volle Schüssel Milch trinken.
Bei einer anderen Gelegenheit erweckte Gott eine tote Kuh zum Leben und deckte auch die Hütte von Namdev mit Stroh.
Bei einer weiteren Gelegenheit drehte Gott den Tempel (nachdem Namdev der Zutritt verwehrt worden war) und ließ alle vier Kasten (Varnas) sich vor Namdev verneigen.
Der Herr vollbringt alles, was die Heiligen tun und wünschen.
Trilochan erwachte jeden Tag früh, nur um Namdev zu sehen,
Gemeinsam konzentrierten sie sich auf den Herrn und Namdev erzählte ihm die großen Geschichten Gottes.
(Trilochan fragte Namdev) „Beten Sie bitte für mich, damit ich, wenn der Herr es annimmt, auch einen Blick auf seine gesegnete Vision erhaschen kann.“
Namdev fragte Thakur, den Herrn, wie Trilochan den Herrn sehen könne.
Der Herrgott lächelte und erklärte Naamdev:
„Ich brauche keine Opfergaben. Nur aus Freude möchte ich, dass Trilochan mich sieht.
Ich stehe unter der völligen Kontrolle der Anhänger und kann ihre liebevollen Ansprüche niemals zurückweisen; vielmehr kann ich sie selbst auch nicht verstehen.
Ihre liebevolle Hingabe wird tatsächlich zum Vermittler und lässt sie mir begegnen.“
Ein Brahmane betete Götter (in Form von Steinidolen) dort an, wo Dhanna seine Kuh grasen ließ.
Als Dhanna seinen Gottesdienst sah, fragte er den Brahmanen, was er tue.
„Der Dienst am Thakur (Gott) bringt die gewünschten Früchte“, antwortete der Brahmane.
Dhanna bat: „Oh Brahmane, wenn du einverstanden bist, dann gib mir bitte eines.“
Der Brahmane rollte einen Stein, gab ihn Dhanna und wurde ihn so los.
Dhanna badete den Thakur und bot ihm Brot und Buttermilch an.
Mit gefalteten Händen flehte er vor dem Stein niederfallend darum, dass sein Dienst angenommen werde.
Dhanna sagte: „Ich werde auch nicht essen, denn wie kann ich glücklich sein, wenn du verärgert bist.“
(Angesichts seiner wahren und liebevollen Hingabe) war Gott gezwungen, zu erscheinen und sein Brot und seine Buttermilch zu essen.
Tatsächlich ermöglicht Unschuld wie die von Dhanna die Sicht auf den Herrn.
Der Heilige Beni, ein Gurmukh, saß oft allein und verfiel in eine meditative Trance.
Er übte spirituelle Tätigkeiten aus und erzählte aus Demut niemandem davon.
Wenn er nach Hause kam und man ihn fragte, erzählte er den Leuten, dass er zur Tür seines Königs (des Höchsten Herrn) gegangen sei.
Wenn seine Frau ihn um Haushaltsgegenstände bat, ging er ihr aus dem Weg und verbrachte seine Zeit lieber mit spirituellen Tätigkeiten.
Als ich mich eines Tages mit zielstrebiger Hingabe auf den Herrn konzentrierte, geschah ein seltsames Wunder.
Um den Ruhm des Gläubigen zu bewahren, ging Gott selbst in der Gestalt des Königs zu seinem Haus.
Voller Freude tröstete er alle und stellte reichlich Geld für Ausgaben zur Verfügung.
Von dort kam er zu seinem Anhänger Beni und schenkte ihm seine mitfühlende Liebe.
Auf diese Weise verschafft er seinen Anhängern Beifall.
Der von der Welt losgelöste Brahmane Ramanand lebte in Varanasi (Kasi).
Er stand früh morgens auf und ging zum Ganges, um zu baden.
Einmal, sogar vor Ramanand, war Kabir dort und lag im Weg.
Indem er Kabir mit seinen Füßen berührte, weckte Ramanand ihn und sagte ihm, er solle „Ram“ sprechen, die wahre spirituelle Lehre.
Wie Eisen, das mit dem Stein der Weisen in Berührung kommt, zu Gold wird und der Margosabaum (Azadirachta indica) durch Sandelholz seinen Duft erhält.
Der wundersame Guru verwandelt sogar Tiere und Geister in Engel.
Durch die Begegnung mit dem wunderbaren Guru verschmilzt der Schüler auf wunderbare Weise mit dem großen, wunderbaren Herrn.
Dann entspringt aus dem Selbst eine Quelle und die Worte der Gurmukhs bilden eine schöne Form
Jetzt sind Ram und Kabir eineiig.
Als Sain von der Herrlichkeit Kabirs hörte, wurde er ebenfalls sein Schüler.
Nachts vertiefte er sich in liebevolle Hingabe und morgens diente er an der Tür des Königs.
Eines Nachts kamen einige Sadhus zu ihm und die ganze Nacht verbrachten sie damit, Lobgesänge für den Herrn zu singen.
Sain konnte die Gesellschaft der Heiligen nicht verlassen und verrichtete deshalb am nächsten Morgen nicht den Dienst des Königs.
Gott selbst nahm die Gestalt eines Heiligen an. Er diente dem König auf eine Weise, die den König überglücklich machte.
Sain verabschiedete sich von den Heiligen und erreichte zögernd den Palast des Königs.
Der König rief ihn aus der Ferne zu sich. Er zog seine Robe aus und bot sie Bhagat Sain an.
„Du hast mich überwältigt“, sagte der König und alle hörten seine Worte.
Gott selbst offenbart die Erhabenheit des Gläubigen.
Der Gerber (Ravidas) wurde in allen vier Himmelsrichtungen als Bhagat (Heiliger) berühmt.
Gemäß seiner Familientradition flickte er die Schuhe und trug die toten Tiere weg.
Dies war seine äußere Erscheinung, doch in Wirklichkeit war er ein in Lumpen gehüllter Edelstein.
Er predigte zu allen vier Varnas (Kasten). Seine Predigten versetzten sie in meditative Hingabe an den Herrn.
Einst ging eine Gruppe von Menschen nach Kasi (Varanasi), um ihr heiliges Bad im Ganges zu nehmen.
Ravidas gab einem Mitglied eine Dhela (ein halbes Pice) und bat ihn, sie dem Ganges zu opfern.
Dort fand ein großes Abhijit-Naksatr-Festival (Star) statt, bei dem die Öffentlichkeit diese wunderbare Episode sah.
Ganges selbst streckte ihre Hand aus, nahm diesen armseligen Betrag, Dhela, an und bewies damit, dass Ravidas als Kette und Schuss eins mit Ganges war.
Für Bhagats (Heilige) ist Gott Mutter, Vater und Sohn zugleich.
Ahalya war die Frau von Gautam. Doch als sie Indhar, den König der Götter, erblickte, überwältigte die Lust sie.
Er betrat ihr Haus, wurde verflucht, mit Tausenden von Schamhaaren zusammen zu sein, und bereute.
Der Indralok (Wohnsitz von Indr) verfiel und versteckte sich aus Scham in einem Teich.
Erst als der Fluch aufgehoben wurde und alle Löcher zu Augen wurden, kehrte er in seinen Lebensraum zurück.
Ahalya, die in ihrer Keuschheit nicht standhaft bleiben konnte, wurde zu Stein und blieb am Flussufer liegen
Sie berührte die (heiligen) Füße von Ram und wurde in den Himmel gehoben.
Aufgrund seiner Güte verhält er sich den Gläubigen mütterlich und da er den Sündern vergibt, wird er der Erlöser der Gefallenen genannt.
Gutes zu tun wird immer mit guten Taten erwidert, doch derjenige, der den Bösen Gutes tut, gilt als tugendhaft.
Wie kann ich die Größe dieses nicht manifestierten (Herrn) erklären?
Valmeel war ein Straßenräuber (Valmiki), der vorbeikommende Reisende ausraubte und tötete.
Dann begann er, dem wahren Guru zu dienen, doch nun wurde er seiner Arbeit gegenüber skeptisch.
Sein Verstand drängte ihn noch immer dazu, Menschen zu töten, doch seine Hände gehorchten nicht.
Der wahre Guru brachte seinen Geist zur Ruhe und aller Willenskraft des Geistes endete.
Er enthüllte dem Guru alle Übel des Geistes und sagte: „Oh Herr, dies ist ein Beruf für mich.“
Der Guru bat ihn, zu Hause nachzufragen, welche Familienmitglieder nach seinem Tod für seine bösen Taten aufkommen würden.
Doch obwohl seine Familie immer bereit war, sich für ihn aufzuopfern, war keiner von ihnen bereit, die Verantwortung zu übernehmen.
Als er zurückkam, legte der Guru ihm die Predigt der Wahrheit ins Herz und machte ihn frei. Mit einem einzigen Sprung wurde er aus dem Netz der Weltlichkeit befreit.
Wenn man ein Gurmukh wird, ist man in der Lage, Berge von Sünden zu überspringen.
Ajamil, der gefallene Sünder, lebte mit einer Prostituierten zusammen.
Er wurde zum Abtrünnigen und verstrickte sich in einem Netz böser Taten.
Er vergeudete sein Leben mit sinnlosen Taten und wurde in den furchterregenden Ozean dieser Welt geworfen und geschleudert.
Während seiner Zeit mit der Prostituierten wurde er Vater von sechs Söhnen. Aufgrund ihrer Missetaten wurden sie alle zu gefährlichen Räubern.
Ein siebter Sohn wurde geboren und er begann, über einen Namen für das Kind nachzudenken.
Er besuchte den Guru, der seinen Sohn Narayan (ein Name für Gott) nannte.
Als Ajamil am Ende seines Lebens die Todesboten sah, weinte er um Narayan.
Der Name Gottes ließ die Todesboten die Flucht ergreifen. Ajamil kam in den Himmel und musste die Schläge der Keule der Todesboten nicht ertragen.
Die Aussprache des Namens des Herrn vertreibt allen Kummer.
Gankaa war eine sündige Prostituierte, die die Kette ihrer Missetaten um den Hals trug.
Einmal kam ein großer Mann vorbei, der in ihrem Hof stehen blieb.
Als er ihre schlimme Lage sah, hatte er Mitleid und bot ihr einen besonderen Papagei an.
Er sagte ihr, sie solle dem Papagei beibringen, den Namen Ram zu wiederholen. Nachdem er ihr diesen lukrativen Handel erklärt hatte, ging er fort.
Jeden Tag brachte sie dem Papagei mit voller Konzentration bei, „Ram“ zu sagen.
Der Name des Herrn ist der Befreier der Gefallenen. Er hat ihre böse Weisheit und Taten fortgespült.
Im Augenblick des Todes schnitt es die Schlinge von Yama durch, der Todesbotin, sodass sie nicht im Höllenozean ertränkt werden musste.
Durch den Elixier des Namens (des Herrn) wurde sie völlig frei von Sünden und in den Himmel erhoben.
Der Name (des Herrn) ist die letzte Zuflucht der Schutzlosen.
Die berüchtigte Putana rieb ihr beide Zitzen mit Gift ein.
Sie kam zur Familie (von Nand) und begann, ihre neu entdeckte Liebe für die Familie auszudrücken.
Durch ihre geschickte Täuschung hob sie Krishna auf ihren Schoß.
Voller Stolz drückte sie ihre Brustwarze in Krishnas Mund und kam heraus.
Jetzt hat sie ihren Körper stark erweitert.
Auch Krishna wurde mit der vollen Last der drei Welten beladen, die an ihrem Hals hingen und klebten.
Sie wurde bewusstlos und stürzte wie ein Berg in den Wald.
Krishna ließ sie schließlich frei und verlieh ihr den Status einer Freundin seiner Mutter.
Am heiligen Ort von Prabhas schlief Krishna im Schneidersitz mit dem Fuß auf dem Knie.
Das Lotuszeichen auf seinem Fuß leuchtete wie ein Stern.
Ein Jäger kam, und da er es für das Auge eines Hirsches hielt, schoss er den Pfeil ab.
Als er näher kam, erkannte er, dass es Krishna war. Er wurde voller Trauer und bat um Vergebung.
Krishna ignorierte seine falsche Tat und umarmte ihn.
Krishna forderte ihn gnädig auf, beharrlich zu sein und gewährte dem Übeltäter Asyl.
Das Gute wird von allen als gut bezeichnet, doch die Taten der Übeltäter werden nur vom Herrn wiedergutgemacht.
Er hat viele gefallene Sünder befreit.