Ein Oankar, die Urenergie, verwirklicht durch die Gnade des göttlichen Lehrers
Die Jüngerschaft des Gurus ist eine so schwierige Aufgabe, dass nur wenige sie verstehen können.
Wer dies weiß, wird zum Führer der spirituellen Führer und zum obersten Guru der Gurus.
In dieser Phase wird die wunderbare Leistung vollbracht, durch den Schüler zum Guru zu werden und umgekehrt.
Äußerlich bleiben der Sikh und der Guru, was sie waren, doch innerlich durchdringt das Licht des einen das andere.
Wenn der Schüler zum Sikh des Einen Gurus wird, versteht er die Worte des Gurus.
Die Gnade des Gurus und die Liebe des Schülers treffen in der göttlichen Ordnung zusammen und vereinen sich in Form der Liebe des Gurus und der Furcht im Geist des Schülers, um eine ausgeglichene und schöne Persönlichkeit zu erschaffen.
Durch die Lehren des Gurus werden viele zu dessen Schülern, doch nur wenige werden zu Gurus, so wie jener Guru.
Nur der Praktizierende des Wortes und des Bewusstseins kann den Status eines Guru-Gottes erreichen.
Ein solcher Schüler, der sich auf die Philosophie des Gurus konzentriert (und sie zu einem Teil seines täglichen Verhaltens macht), wird selbst zu einem Abbild des Gurus.
Durch die Rezitation von Naam lenkt er sein Bewusstsein auf das Wort und taucht in die heilige Versammlung ein.
Sein Guru-Manta ist Vahiguru, dessen Rezitation den Egoismus auslöscht.
Indem er seinen Egoismus verliert und in die Eigenschaften des höchsten Herrn eintaucht, wird er selbst voller Eigenschaften.
Wer die Möglichkeit hat, einen Blick auf den Guru zu erhaschen, ist ein glücklicher Mensch, der sich der Tugenden der Liebe und Ehrfurcht bewusst ist.
Indem er die Entsagung in Form des Wortbewusstseins annimmt, ist er im Gleichgewicht und frei von allen Krankheiten.
Sein Geist, seine Sprache und seine Handlungen sind nicht von Wahnvorstellungen erfüllt und er ist der König der Yogis.
Er trinkt den Kelch der Liebe und versinkt in der Wonne des Nektars.
Indem er den Elixier des Wissens, der Meditation und der Erinnerung an den Herrn trank, ließ er allen Kummer und alle Leiden hinter sich.
Wie könnte ein Gurmukh diese unbeschreibliche Freude erklären, wenn er den Elixier der Liebe trinkt, der Früchte der Wonne hervorbringt?
Es wird viel geredet und gehört, aber die Menschen wissen nicht, was wirklich schmeckt.
In den Veden und Puranas haben Brahma, Visnu und Mahesa viel über die Freuden der Liebe erzählt.
In diesem Zusammenhang kann man die vier Schriften der semitischen Religion sehen.
Auch Sesanag erinnert daran und alle musikalischen Takte sind damit beschäftigt, es zu schmücken.
Man wird voller Staunen, wenn man den Myriaden ungespielter Melodien lauscht,
Aber die Geschichte dieses Elixiers, der Liebe, die man glücklicherweise durch den Willen Gottes trinkt, ist unbeschreiblich.
Sogar die sechs Geschmacksrichtungen (Satras) sind voller Wunder angesichts der köstlichen Frucht des Gurmukh in Form eines Liebeselixiers.
Sechsunddreißig Arten von Mahlzeiten werden von seiner Erhabenheit erschreckt und sehnen sich danach, ihm ebenbürtig zu sein.
Sogar Myriaden von Strömen der Freude, die durch das zehnte Tor fließen, werden davor voller Staunen und Angst.
Der Geschmack der Rezitation von Soham in der Basis der Nerven Ira, Pingala und Susumna ist nicht gleichbedeutend mit dem Geschmack des Liebeselixiers.
Indem es über das Belebte und Unbelebte, also die ganze Welt, hinausgeht, verschmilzt das Bewusstsein mit dem Herrn.
Dann kommt es zu einer Situation, in der man beim Trinken nicht sprechen kann und die Rede vom Trinken des Liebeselixiers unaussprechlich wird.
Solange kein schmackhafter Gegenstand im Mund landet, kann das bloße Reden über den Geschmack keine Freude bereiten.
Wenn man das Objekt hält, ist der Mund voller Geschmack und die Zunge voller Wonne – wie könnte man dann sprechen?
Diejenigen, deren Bewusstsein im Wort aufgeht und über die Stufe der Rezitation hinausgeht, sehen nichts außer dem Herrn.
Für Menschen, die von Liebe erfüllt sind, haben gute oder schlechte Wege keine Bedeutung.
Der wackelige Gang einer Person, die voller Liebe für die Weisheit des Gurus (Gurmat) ist, sieht ausgesprochen schön aus.
Jetzt ist der Mond am Himmel des Herzens aufgetaucht und kann trotz aller Bemühungen, sein Licht mit einer Mehlknetschüssel zu verdecken, nicht verborgen bleiben.
Myriaden von Sandalen und Duftstäbchen können gemischt werden;
Mit Myriaden von Kampfer und Moschus kann der Himmel mit Duft erfüllt werden;
Wenn Myriaden von Safran mit dem gelben Farbstoff der Kuh vermischt werden;
Und aus all diesen Düften wird ein Räucherstäbchen hergestellt;
Dann können Myriaden solcher Stäbchen mit dem Duft von Blumen und Düften vermischt werden,
Und doch können sie alle dem Duft des Liebeselixiers des Gurmukhs nicht widerstehen.
In Indrapuri leben Millionen gutaussehender Menschen.
Millionen wundervoller Menschen leben im Himmel.
Millionen junger Menschen tragen viele Arten von Kleidung.
Millionen sind das Licht von Millionen von Lampen, Sternen, Sonnen und Monden;
Außerdem glitzern Millionen Lichter aus Juwelen und Rubinen.
Aber alle diese Lichter können nicht an das Licht des Liebeselixiers heranreichen, d. h. alle diese Lichter verblassen davor.
In allen vier Idealen des Lebens, Riddhis, Siddhis und Myriaden von Schätzen;
Es werden Steine der Weisen, Wunschbäume und viele Arten von Reichtümern gesammelt.
Hinzu kommen unzählige fabelhafte Edelsteine, die angeblich alles Begehrenswerte bringen, und wunscherfüllende Kühe.
Auch hier werden wertvolle Juwelen, Perlen und Diamanten aufbewahrt;
Auch Myriaden von Kailas und Sumerbergen sind hier versammelt.
Und selbst dann haben sie alle keinerlei Bestand vor dem unschätzbar wertvollen Liebeselixier der Gurmukhs.
Die Gurmukhs erkennen die Welle köstlicher Früchte unter den illusionären Wellen des Weltozeans.
Sie tragen Millionen von Wellen weltlicher Flüsse auf ihrem Körper.
Es gibt unzählige Flüsse, die in den Ozean münden, und viele davon sind Pilgerstätten am Ganges.
In den Ozeanen gibt es Millionen von Meerwasser unterschiedlichster Form und Färbung.
Solche Ozeane können in einem einzigen Tropfen Liebestränen visualisiert werden.
Für den Mann, der aus dem Kelch der Liebe trinkt, ist nichts gut oder schlecht.
Aus einer Resonanz schuf Oankar-Braham das gesamte Universum.
Der Oankar selbst nahm die Form von Millionen von Universen an.
Es wurden fünf Elemente geschaffen, unzählige Produktionen durchgeführt und alle drei Welten geschmückt.
Er schuf Wasser, Erde, Berge, Bäume und ließ die heiligen Flüsse fließen.
Er schuf große Ozeane, die Myriaden von Flüssen in sich bergen.
Ein Bruchteil ihrer Erhabenheit lässt sich nicht erklären. Nur die Natur ist unendlich, ihre Ausdehnung lässt sich nicht zählen.
Wenn die Natur unergründlich ist, wie könnte man dann ihren Schöpfer kennen?
Unbeschreiblich ist der Geschmack der Freude an der Liebe, die die Lustfrucht der Gurmukhs ist.
Dieses Ufer und das andere sind jenseits von Grenzen, niemand kann sie erreichen.
Sein Anfang und sein Ende sind unergründlich und seine Erhabenheit ist höchst bemerkenswert.
Es ist so tief, dass viele Ozeane darin versinken, seine Tiefe jedoch unbekannt bleibt.
Wer könnte auch nur einen Tropfen aus solch einer Tasse Liebe wertschätzen?
Es ist unzugänglich und sein Wissen ist unergründlich, aber der Guru kann einem diesen unmerklichen Kelch der Liebe bewusst machen.
Sogar ein Bruchteil der Lustfrucht der Gurmukhs in Form von Liebesfreude ist unmerklich und unberechenbar.
Die Zahl der Lebewesen beträgt 840.000 Arten.
Sie alle haben eine bunte Trichomefarbe.
Wenn sich zu ihrem einzelnen Haar Millionen von Köpfen und Mündern gesellen würden;
Wenn solche Millionen Münder durch ihre Millionen Zungen sprechen könnten;
Selbst wenn die Welt unzählige Male erschaffen würde, könnte dies nicht mit diesem einen Augenblick (der Wonne der Liebe) mithalten.
Nach der Begegnung mit dem Guru, d. h. nach der Annahme der Lehren des Gurus, empfängt der Gurmukh die Lustfrucht der Liebesfreude.
Der Guru lässt das Bewusstsein des Schülers in das Wort einfließen und erschafft darin immer neue Liebe zum Herrn.
Auf diese Weise kann der Schüler die Weltlichkeit überwinden und wird zum Guru und der Guru zum Schüler.
Nun trinkt er den unerträglichen Trank des Liebessaftes und erträgt weiter das Unerträgliche. Aber all dies wird nur durch den Dienst des Gurus möglich.
(Um die Freude der Liebe zu erlangen) muss man sein Ego töten und es besiegen, indem man der Welt gegenüber gleichgültig wird.
Wer diesen geschmacklosen (ungesalzenen) Stein geleckt hat, d. h. wer den Weg der wunschlosen Hingabe eingeschlagen hat, der allein wirft Myriaden von Wonnen weg, die den unsterblich machenden Elixieren ebenbürtig sind.
Wasser ertränkt das Holz nicht, da es seinem natürlichen Ruf, die Dinge zu nähren, gerecht wird (Wasser lässt die Vegetation wachsen).
Es trägt das Schiff wie eine Säge auf dem Kopf, weil das Schiff das Wasser abschneidet und sich vorwärts bewegt.
Natürlich ist im Holz Eisen eingearbeitet, aber auch das Wasser trägt seine Last.
Das Wasser weiß, dass im Holz sein Feind Feuer steckt, dennoch vertuscht es diese Tatsache und ertränkt es nicht.
Das Sandelholz wird bewusst ertränkt, um die Echtheit des Sandelholzes nachzuweisen und den Preis höher anzusetzen.
Der Weg der Gurmukhs ist derselbe; sie bewegen sich immer weiter, ohne sich um Verluste und Gewinne zu kümmern.
Durch Graben in der Mine wird der Diamant hervorgeholt.
Dann gelangt es in die Hände gelassener und großartiger Juweliere.
Bei den Versammlungen prüfen und kontrollieren die Könige und Minister es.
Die Banker bewerten dies mit vollem Vertrauen.
Indem man ihn auf den Amboss legt, wird sein Körper mit Hammerschlägen auf Wunden geprüft.
Nur ganz wenige bleiben unversehrt. Ebenso erreicht nur ganz wenige den Hof des Gurus (Gottes), d. h. nur ganz wenige entgehen der Dunkelheit von Maya und ihren Verblendungen.
Wer den Kelch der Liebe leert, ertränkt sich oberflächlich, doch wer darin ertrinkt, wird berauscht, schwimmt hindurch und gelangt hinüber.
Das ist die Art der Gurmukhs: Sie verlieren, obwohl sie alles gewinnen oder verlieren, gewinnen sie alles und jeden.
Der Weg in den Weltozean ist wie ein zweischneidiges Schwert ist wie ein Tötungsstein
das alles zugrunde gehen lässt, und der unkluge Verstand ist die Wohnstätte böser Taten.
Der Schüler des Gurus verliert sein Ego durch den Gurmat,
Die Weisheit des Gurus geht über diesen Weltozean.
Der Samen dringt in die Erde ein und nistet sich in Form einer Wurzel ein.
Dann nimmt es die Form einer grünen Pflanze an und wird zu einem Stamm und Zweigen.
Er dehnt sich immer weiter aus und wird zu einem Baum, an dem verschlungene Äste herabhängen.
Diese blühenden Zweige dringen schließlich wieder in die Erde ein und nehmen die Form von Wurzeln an.
Jetzt wird sein Schatten dichter, die Blätter erscheinen wunderschön und es wachsen Millionen von Früchten darauf.
In jeder Frucht bleiben viele Samen (und dieser Prozess geht weiter). Das Geheimnis der Sikhs des Gurus ist dasselbe; auch sie verbreiten wie Banyan-Bäume weiterhin den Namen des Herrn.
Einer ist ein Sikh, zwei die Gemeinde und in fünf wohnt Gott.
So wie mehrere Ziffern zusammen eine unendliche Zahl ergeben und sich mit Sunya (Gott) verbinden, verwandeln sich die Kreaturen in große Männer und Könige der Erde.
Auf diese Weise werden auch unzählige kleine und große Menschen zu Befreiern und Befreiern.
In einer Stadt nach der anderen und in einem Land nach dem anderen leben Myriaden von Sikhs.
Von einem Baum wachsen Millionen von Früchten, und in diesen Früchten stecken Millionen von Samen (tatsächlich sind die Sikhs die Früchte des Guru-Baums, und in diesen Früchten wohnt der Guru in Form von Samen).
Diese Schüler des Gurus genießen die Freuden, sind die Kaiser der Könige und kennen die Technik des Yoga, sind die Könige der Yogis.
Die Liebe zwischen den Schülern und dem Guru ist die gleiche wie zwischen einem Händler und einem Bankier.
Die Waren im Namen des Herrn sind nur auf einem Schiff (des Gurus) erhältlich und die ganze Welt kauft nur dort.
Einige der weltlichen Ladenbesitzer verkaufen Müll, während andere Geld einsammeln.
Einige bewahren die Goldmünzen auf, nachdem sie Rupien ausgegeben haben.
Und es gibt einige, die mit Juwelen der Lobpreisung des Herrn handeln.
Nur wenige ehrenhafte Bankiers, die voll und ganz auf Gott vertrauen, betreiben dieses Geschäft.
Der vollkommene wahre Guru bewahrt die wahre Ware (im Namen des Herrn).
Er ist der mutige Mensch, der das Böse akzeptiert und seinen Ruf als Überbringer von Tugenden aufrechterhält.
Er kann auf Kapokbäumen saftige Früchte wachsen lassen und aus der Eisenasche Gold produzieren.
Er verleiht dem Bambus einen Duft, d. h. er macht Egoisten demütig und erschafft aus Krähen ebenso wie aus Schwänen, die Wasser von Milch unterscheiden können.
Er verwandelt Eulen in wissende Eulen und Staub in Muscheln und Perlen.
Ein solcher Guru geht über die Beschreibung der Veden und Katebas hinaus (die semitischen Schriften offenbaren sich durch die Gnade des Wortes, des Brahmanen).
Die Menschen loben den Guru auf Millionen Arten und greifen dabei auf viele Vergleiche zurück.
Millionen von Menschen halten so viele Trauerreden, dass selbst der Trauerredner von Staunen erfüllt ist.
Millionen von Spiritualisten erklären die Erhabenheit des Gurus, aber sie verstehen sie nicht.
Millionen von Lobrednern tragen Loblieder vor, aber sie verstehen das wahre Lob nicht.
Ich verneige mich respektvoll vor solch einem urzeitlichen Herrn, der der Stolz bescheidener Menschen wie mir ist.
Es mag Millionen von Sekten, Intellektuellen, Gedanken und Fähigkeiten geben;
Es mag Millionen von Ausdrücken, Techniken und Methoden geben, die der Aufnahme ins Bewusstsein dienen können.
Es mögen dort Millionen von Erkenntnissen, Meditationen und Erinnerungen geben;
Es mögen Millionen von Ausbildungen, Rezitationen zu den Zielen und der Tantra-Mantra-Praxis existieren;
Millionen von Freuden, Hingabe und Befreiung können vermischt werden,
Aber wie die Dunkelheit und die Sterne entwischen, wenn die Sonne aufgeht, so verliert man auch alle oben genannten Dinge und wird ein lieber Freund des Gurus.
Der Gurmukh kann die unerreichbare Freudenfrucht des Herrn erlangen.
Beim Anblick des wundersamen Herrn werden unzählige Wunder zu einem echten Wunder.
Beim Anblick seiner wunderbaren Taten wird die Euphorie groß.
Bei der Verwirklichung seines wunderbaren Ordens fühlen sich viele unheimliche Arrangements voller Wunder an.
Sein nicht manifestierter Zustand ist unerkennbar und seine Form und Gestalt sind formlos.
Seine Geschichte ist unbeschreiblich; es werden ihm nicht rezitierte Rezitationen vorgetragen, aber selbst er wird als „neti neti“ (nicht dies, nicht das) beschrieben.
Ich grüße diesen ursprünglichen Herrn und bin ein Opfer für seine Taten.
Guru Nanak ist der vollkommene und transzendentale Brahm.
Guru Angad erlangte durch die Gesellschaft des Gurus die Verschmelzung mit dem Wort.
Nach Guru Angad, dem Unmerklichen und Ohne-Dualität, blühte Guru Amas Das auf, der Verleiher der Unsterblichkeit.
Nach Guru Amar Das, dem Langmütigen und Hüter unendlicher Tugenden, offenbarte Guru Ram Das seine Existenz.
Aus Guru Ram Das wurde Guru Arjan Dev geboren, der einen in Ram-Nam aufnahm, jenseits aller Makel und unbeweglich.
Dann kam Guru Hargobind, der die Ursache aller Ursachen ist, das heißt, der Gobind, der Herr selbst.