Jeden Oankar, prvotná energia realizovaná milosťou božského učiteľa
Učeníctvo Gurua je taká náročná úloha, že ju dokáže pochopiť len málokto.
Ten, kto to vie, sa stáva sprievodcom duchovných sprievodcov a hlavným Guruom Guruov.
V tejto fáze sa odohrá úžasný čin stať sa guruom žiakom a naopak.
Navonok sikh a guru zostávajú tak, ako boli, ale vnútorne svetlo jedného preniká do druhého.
Keď sa žiak stane Sikhom Jediného Gurua, rozumie slovu Gurua.
Milosť gurua a láska učeníka, ktoré sa stretávajú v božskom poriadku, sa navzájom spájajú vo forme lásky gurua a strachu v mysli učeníka, aby vytvorili vyváženú a peknú osobnosť.
Učením Gurua sa mnohí stanú učeníkmi Gurua, ale niektorí vzácni sa stanú Guruom ako tento Guru.
Iba praktizujúci slovo a vedomie môže dosiahnuť status gurua-boha.
Takýto učeník, ktorý sa sústredí na filozofiu Gurua (a robí z nej súčasť každodenného správania), sa sám stáva podobou Gurua.
Tým, že svoje vedomie upriami na Slovo prostredníctvom recitovania Naam, splýva vo svätom zhromaždení.
Jeho Guru-manta je Vahiguru, ktorého recitácia vymazáva egoizmus.
Strata egoizmu a splynutie s vlastnosťami najvyššieho Pána, on sám sa stáva plným kvalít.
Ten, kto má možnosť nahliadnuť do Gurua, je šťastný človek, ktorý si dobre uvedomuje cnosti lásky a bázne.
Keď si osvojí odriekanie vo forme vedomia Slova, prebývajúci v rovnováhe je oslobodený od všetkých neduhov.
Jeho myseľ, reč a činy nie sú pohltené ilúziami a je kráľom medzi jogínmi.
Je pohárom kalicha lásky a zostáva spojený s rozkošou nektáru.
Pitím elixíru poznania, meditácie a spomienky na Pána prekonal všetky strasti a utrpenia.
Ako by mohol gurmukh vysvetliť tú nevýslovnú radosť, keď pijete elixír lásky prinášajúci ovocie rozkoše?
Veľa sa hovorí a počúva, ale ľudia ostávajú nepoznaní jeho skutočnej chuti.
Vo Védach a Puránach Brahma, Višnu a Mahésa povedali dosť o rozkoši lásky.
tomto kontexte možno vidieť štyri spisy semitského náboženstva.
Sesanag si to tiež pamätá a všetky hudobné nástroje sú tiež zaneprázdnené jeho zdobením.
Človek sa stáva plným úžasu po počúvaní myriád nedotknutých melódií,
Ale príbeh o tom elixíre, láske, je nevýslovný, ktorý sa našťastie pije podľa vôle Pána.
Aj šesť chutí (sátry) je plných úžasu pred gurmuchovým slastným ovocím v podobe elixíru lásky.
Tridsaťšesť druhov pochúťok, ktoré sú užasné pred svojou majestátnosťou, túži po tom, aby sa im vyrovnali.
Dokonca aj nespočetné množstvo prúdov slasti, ktoré prúdia cez desiatu bránu, sa pred ňou stanú plnými údivu a strachu.
Chuť recitácie Soham v základe nervov ira, pingala a susumna sa nerovná chuti elixíru lásky.
Presahujúc živý a neživý, tj celý svet, vedomie sa spája s Pánom.
Potom je situácia taká, že keď sa pri pití nemôže rozprávať, reči o pití elixíru lásky sa stávajú nevýslovnými.
Pokiaľ chutný predmet nevstúpi do úst, samotné rozprávanie o chuti nemôže priniesť žiadnu radosť.
Keď držíte predmet, ústa sú plné chuti a jazyk plný rozkoše, ako by sa dalo hovoriť?
Keď prejdú cez štádium recitácie, tí, ktorých vedomie sa zlúči so Slovom, nevidia nič okrem Pána.
Pre ľudí presiaknutých láskou nemajú dobré alebo zlé spôsoby zmysel.
Kolísavá chôdza osoby plnej lásky k múdrosti gurua (gurmata) vyzerá vyslovene krásne.
Teraz, keď sa mesiac vynoril na oblohe srdca, nemôže zostať skrytý napriek snahe zakryť jeho svetlo nádobou na miesenie múky.
Môžu sa miešať myriady sandálov a voňavých tyčiniek;
S myriadami gáfru a pižma môže byť obloha plná vôní;
Ak sa myriady šafranu zmiešajú so žltým pigmentom kravy;
zo všetkých týchto vôní je pripravená vonná tyčinka;
Potom môžu byť nespočetné množstvo takýchto tyčiniek zmiešané s vôňou kvetov a vôňami,
Ani potom toto všetko nemôže odolať vôni elixíru lásky gurmukha.
V Indrapuri žijú milióny pekných ľudí;
V nebi sídlia milióny krásnych ľudí;
Milióny mladých ľudí nosia rôzne druhy odevov;
Milióny sú svetlá miliónov lámp, hviezd, sĺnk a mesiacov;
Milióny svetiel drahokamov a rubínov sa tiež trblietajú.
Ale všetky tieto svetlá nemôžu dosiahnuť svetlo elixíru lásky, tj všetky tieto svetlá sú pred ním bledé.
Vo všetkých štyroch ideáloch života, riddhi, siddhi a myriádach pokladov;
Zbierajú sa kamene mudrcov, stromy plniace priania a mnoho druhov bohatstva;
K tomu všetkému sa pridávajú aj myriady báječných drahokamov, o ktorých sa predpokladá, že prinášajú čokoľvek, čo si želajú, a kravy spĺňajúce priania;
tým všetkým sú opäť uložené neoceniteľné šperky, perly a diamanty;
Myriady kaíl a sumerských hôr sú tiež zhromaždené;
Ani potom všetci nemajú vôbec žiadne postavenie pred neoceniteľným elixírom lásky gurmukhov.
Gurmukhovia identifikujú vlnu rozkošného ovocia medzi iluzórnymi vlnami svetového oceánu.
Na svojom tele nesú milióny vĺn svetských riek.
V oceáne sú myriady riek a mnohé z nich sú tiež pútnickými centrami na Gange.
V oceánoch sú milióny morí rôznych tvarov a odtieňov.
Takéto oceány možno vizualizovať v jednej kvapke sĺz lásky.
Nič nie je dobré ani zlé pre muža, ktorý načapuje z pohára lásky.
Z jednej rezonancie Oankar-Braham vytvoril celý vesmír.
Samotný Oankar prevzal podobu miliónov vesmírov.
Vytvorilo sa päť prvkov, vyrobili sa nespočetné množstvá inscenácií a všetky tri svety boli ozdobené.
Stvoril vodu, zem, hory, stromy a nechal tiecť sväté rieky.
Vytvoril veľké oceány, ktoré v sebe pohlcujú nespočetné množstvo riek.
Zlomok ich majestátnosti sa nedá vysvetliť. Len príroda je nekonečná, ktorej rozloha sa nedá spočítať.
Keď je príroda nepoznateľná, ako by sa dal poznať jej tvorca?
Nevýslovná je chuť radosti z lásky, ktorá je ovocím potešenia gurmukhov.
Je to tento breh a ten tamten sú za hranicami, na ktoré sa nikto nedostane.
Jeho začiatok a koniec sú nevyspytateľné a jeho veľkoleposť je nanajvýš eminentná.
Je to tak veľa, že sa do nej ponorí mnoho oceánov, no jej hĺbka zostáva neznáma.
Kto by mohol zhodnotiť čo i len jednu kvapku takého pohára lásky.
Je nedostupné a jeho poznanie je nevyspytateľné, ale Guru môže človeka prinútiť uvedomiť si tento nepostrehnuteľný pohár lásky.
Dokonca aj zlomok plodu potešenia gurmukhov v podobe radosti z lásky je nepostrehnuteľný a nad všetky účty.
Mnohé sú tvory v osemdesiatich štyroch druhoch.
Všetky majú pestrú farbu trichómov.
Keby k ich vlasom boli spojené milióny hláv a úst;
Keby taký milión úst mohol hovoriť cez milióny svojich jazykov;
Ak by bol svet stvorený nespočetnekrát viac, ani potom sa to nemôže rovnať jedinému okamihu (rozkošu lásky).
Po stretnutí s Guruom, tj po prijatí učenia Gurua, gurmukh prijíma ovocie radosti z lásky.
Guru spája vedomie učeníka so Slovom a vytvára v ňom stále novú lásku k Pánovi.
Takto sa žiak dostane nad svetskosť a stáva sa Guruom a učeníkom Gurua.
Teraz nalieva neznesiteľný nápoj šťavy lásky a ďalej znáša neznesiteľné. Ale toto všetko je možné len prostredníctvom služby Gurua
(Na dosiahnutie rozkoše lásky) Človek musí usmrtiť svoje ego a tým, že sa stane ľahostajným voči svetu, ho musí poraziť.
Ten, kto zlízol tento bezchuťový (neslaný) kameň, tj kto si osvojil spôsob beztúžnej oddanosti, jediný zahodí myriady rozkoší, ktoré sa rovnajú zvečňujúcim elixírom.
Voda drevo neutopí, pretože plní svoju prirodzenú povesť, že živí veci (voda vznáša vegetáciu).
Nesie plavidlo na hlave ako píla, pretože plavidlo strihá vodu a pohybuje sa vpred.
Samozrejme, že železo je vsadené do dreva, ale ťarchu znáša aj voda.
Voda vie, že jej nepriateľský oheň existuje v dreve, no napriek tomu túto skutočnosť zakryje a neutopí.
Sandálové drevo je vedome utopené, aby sa preukázalo, že je to pravé santalové drevo a jeho cena môže byť stanovená vyššie.
Spôsob gurmukhov je tiež rovnaký; bez ohľadu na stratu a zisk idú ďalej a ďalej.
Kopaním do bane sa diamant vynáša.
Potom sa dostane do rúk pokojných a skvelých klenotníkov.
Na zhromaždeniach to králi a ministri testujú a kontrolujú.
Bankári s plnou dôverou to hodnotia.
Kladením na nákovu údermi kladiva je jeho telo skúšané na rany.
Každý vzácny zostáva nedotknutý. Podobne každý vzácny sa dostane na dvor Gurua (Boha), tj každý vzácny unikne temnote Mayy a jej poblázneniu.
Ten, kto načapuje pohár lásky, sa povrchne utopí, no v skutočnosti sa opije, ten, kto sa v ňom utopí, ho prepláva a prekoná.
Toto je spôsob, akým gurmukhovia prehrávajú, zatiaľ čo vyhrávajú a prehrávajú všetko, čo vyhrávajú.
Cesta do svetového oceánu je ako dvojsečný meč ako kameň na smrť
čo všetko hynie a neuvážený rozum je príbytkom zlých skutkov.
Učeník Gurua stráca svoje ego prostredníctvom Gurmata,
Múdrosť Gurua ide cez tento svetový oceán.
Semeno vstupuje do zeme a usadzuje sa vo forme koreňa.
Potom sa vo forme zelenavej rastliny stáva stonkou a vetvami.
Ako strom sa rozprestiera ďalej a visia z neho zamotané konáre.
Tieto kvitnúce vetvy, ktoré nakoniec vstupujú do zeme, opäť získajú formu koreňov.
Teraz sa jeho odtieň stáva myslením a listy vyzerajú krásne a rastú na ňom milióny plodov.
V každom ovocí zostáva veľa semien (a tento proces pokračuje). Záhada sikhov z Guru je rovnaká; majú tiež radi banyán, pokračujú v šírení mena Pána.
Jeden je Sikh, dvaja kongregácia a v piatich býva Boh.
Keď sa šifry pridajú k jednej, tvoria nekonečné číslo, podobne ako pripojení k Sunyi (Bohu), stvorenia sa tiež premenia na veľkých mužov a kráľov zeme.
Takto sa aj nespočetné množstvo malých a veľkých ľudí stáva oslobodeným a osloboditeľom.
V meste za mestom a krajine za krajinou sú nespočetné množstvo Sikhov.
Keďže milióny plodov sa získavajú zo stromu a v týchto plodoch zostávajú milióny semien (v skutočnosti sú Sikhovia plodmi stromu Guru a v týchto plodoch Guru sídli vo forme semien).
Títo učeníci Gurua, ktorí si užívajú rozkoše, sú cisármi kráľov a znalci techniky jogy sú kráľmi jogínov.
Láska medzi učeníkmi a Guruom je rovnaká ako medzi obchodníkom a bankárom.
Tovar mena Pána je dostupný iba na jednej lodi (Gurua) a celý svet nakupuje iba od nej.
Niektorí svetskí obchodníci predávajú odpadky, zatiaľ čo iní zbierajú peniaze.
Niektorí ukladajú zlaté mince po utratení rupií;
A sú niektorí, ktorí sa zaoberajú drahokamami chválenia Pána.
Každý vzácny vážený bankár s plnou vierou v Pána udržiava tento obchod.
Dokonalý pravý Guru uchováva skutočný tovar (mena Pána).
Je to ten statočný človek, ktorý prijíma zlo a udržiava si povesť darcu cností.
Dokáže pestovať šťavnaté ovocie na hodvábnych stromoch a dokáže vyrobiť zlato zo železného popola.
Vlieva vôňu do bambusu, tj robí egoistov pokornými a robí vrany nie menej ako labute, ktoré sú schopné rozlíšiť vodu od mlieka.
Premieňa sovy na znalé a prach na lastúry a perly.
Taký Guru, ktorý sa vymyká popisu Véd a Katebas (semitské písma sa prejavujú milosťou Slova, brahmn)
Ľudia chvália Gurua miliónmi spôsobov a na to si pomáhajú mnohými prirovnaniami.
Milióny ľudí chvália toľko, že dokonca aj chválospev sa čuduje.
Milióny spiritualistov vysvetľujú vznešenosť Gurua, ale nerozumejú tomu istému.
Milióny chválospevov recitujú chvály, ale nerozumejú skutočnej chvále.
úctou sa skláňam pred takým prvotným Pánom, ktorý je pýchou pokorného človeka, ako som ja.
Môžu existovať milióny siekt, intelektu, myšlienok a zručností;
Môžu existovať milióny fráz, techník a metód absorpcie do vedomia;
Môžu tam byť milióny vedomostí, meditácií a spomienok;
Môžu existovať milióny edukácií, recitácií pre ciele a praxe tantra-mantry;
Milióny rozkoší, oddanosti a oslobodenia môžu byť zmiešané,
Ale ako temnota a hviezdy utekajú, keď vychádza slnko, rovnako stratou všetkých vyššie uvedených predmetov a tým, že sa stanete drahým priateľom Gurua,
Gurmukh môže dosiahnuť neprístupné ovocie potešenia Pána.
Pri pohľade na úžasného Pána sa nespočetné množstvo zázrakov stáva plným zázrakov.
Pri pohľade na jeho úžasné skutky je nadšenie samo o sebe povznesené.
Pri realizácii jeho úžasného rádu sa mnohé záhadné aranžmá cítia plné úžasu.
Jeho neprejavená pozícia je nepoznateľná a Jeho podoba a maska sú beztvaré.
Jeho príbeh je nevýslovný; Nerecitované recitácie sú pre Neho vykonávané, ale dokonca aj On je opísaný ako neti neti (nie toto, nie to).
Pozdravujem tohto prvotného Pána a obetujem sa Jeho činom.
Guru Nanak je dokonalý a transcendentálny Brahm.
Guru Angad dosiahol zlúčenie vo Worde tým, že bol v spoločnosti Gurua.
Po Guru Angadovi, nepostrehnuteľnom a bez duality, Guru Amas Das, darca nesmrteľnosti, prekvital.
Po Guru Amar Das, zhovievavosť a zásobáreň nekonečných cností, Guru Ram Das prejavil svoju existenciu.
Z Guru Ram Dása sa narodil Guru Arjan Dev, ktorý absorboval jedného v Ram-Nam, za všetky poškvrny a nepohyblivé.
Potom prišiel Guru Hargobind, ktorý je príčinou všetkých príčin, tj kto je Gobind, samotný Pán.