Jeden Oankar, prvotná energia realizovaná milosťou božského učiteľa
Pravý Guru (Boh) je skutočný cisár; všetky ostatné svetské druhy sú falošné.
Pravý Guru je Pán pánov; Deväť nathov (členov a hláv asketických jogínskych rádov) je bez útočišťa a bez akéhokoľvek pána.
Skutočný Guru je skutočným darcom; ostatní darcovia sa za Ním len presúvajú.
Skutočný Guru je tvorca a robí neznáme slávnym tým, že im dáva meno (naam).
Skutočný guru je skutočný bankár; nemožno veriť iným bohatým ľuďom.
Pravý Guru je skutočný lekár; iní sami sú uväznení vo falošnom otroctve transmigrácie.
Bez skutočného Gurua sú všetci bez vodiacej sily.
Skutočným guruom je pútnické centrum, v ktorom sa nachádza šesťdesiatosem hinduistických pútnických centier.
Skutočný guru, ktorý je mimo duality, je najvyšším Bohom a ostatní bohovia sa dostanú cez svetový oceán len tým, že mu budú slúžiť.
Skutočným Guruom je kameň mudrcov, ktorého prach z nôh zdobí milióny kameňov mudrcov.
Skutočný Guru je ten dokonalý strom plniaci priania, nad ktorým meditujú milióny stromov plniacich priania.
Skutočný guru, ktorý je oceánom rozkoší, rozdáva perly vo forme rôznych kázní.
Nohy skutočného gurua sú tým báječným drahokamom, ktorý napĺňa túžbu (chintamani), vďaka ktorému sú myriady drahokamov zbavené úzkosti.
Okrem pravého Gurua (Boha) všetko ostatné je dualita (čo robí človeka cyklom transmigrácie).
Spomedzi osemdesiatich štyroch lakh druhov je ľudský život ten najlepší.
Jeho očami človek hľadí a jazykom ospevuje Boha.
Podľa uší pozorne počúva a láskyplne vonia pri nose.
Rukami si zarába na živobytie a pohybuje sa silou nôh.
V tomto druhu je život gurmukha úspešný, ale aké je myslenie manmukha, človeka orientovaného na myseľ? Myslenie manmukhov je zlé.
Manmukh, zabúdajúc na to, že Pán ďalej vkladá svoje nádeje do ľudí.
Jeho telo je horšie ako vtedy zvieratá a duchovia.
Manmukh, orientovaný na myseľ, opúšťajúci pravého Guru Lorda sa stáva otrokom človeka.
Stáva sa poslíčkom človeka a chodí ho denne pozdravovať.
Celých dvadsaťštyri hodín (osem paharov) stojí pred svojím pánom so založenými rukami.
Spánok, hlad a potešenie nemá a zostáva tak vystrašený, ako keby bol obetovaný.
Počas dažďov, chladu, slnečného svetla, tieňa podstupuje nespočetné množstvo utrpenia.
Na bojisku (života) je tá istá osoba, ktorá považuje iskry železa za ohňostroj, smrteľne zranená.
Bez (útočiska) dokonalého Gurua putuje po druhu.
Neslúžia Pánovi (Bohu) Lordov, mnohí lordi (naths), ktorí sa stávajú gurumi, iniciujú ľudí ako svojich učeníkov.
Rozdeľujú uši a na svoje telá si nanášajú popol a nosia žobrácke misky a palicu.
Chodia od dverí k dverám, žobrú jedlo a trúbia na singi, špeciálny nástroj vyrobený z rohoviny.
Keď sa stretnú na veľtrhu Sivaratri, zdieľajú spolu jedlo a šálku nápojov.
Nasledujú jednu z dvanástich siekt (jogínov) a pokračujú v pohybe týmito dvanástimi cestami, tj pokračujú v transmigrácii.
Bez slova Gurua sa nikto neoslobodí a všetci pobehujú sem a tam ako akrobati.
Takto slepý pokračuje v tlačení slepého do studne.
Ľudia zabudli na skutočného darcu a roztiahli ruky pred žobrákmi.
Bardi spievajú o statočných dielach týkajúcich sa statočných a ospevujú súboje a nepriateľstvá bojovníkov.
Holiči tiež spievajú chválu tým, ktorí zomreli kráčajúc po zlej ceste a páchali zlé skutky.
Chváloreči recitujú poéziu pre falošných kráľov a ďalej klamú.
Kňazi najprv hľadajú úkryt, ale potom si žiadajú chlieb s maslom, tj zamotávajú ľudí do strachu zo siete rituálov.
Ľudia patriaci k sektám osôb s perím na hlavách udierajú do tela nožmi a žobrú z obchodu do obchodu.
Ale bez dokonalého Gurua všetci nariekajú a horko plačú.
Ó človeče, nespomenul si si na stvoriteľa a prijal si stvorené za svojho stvoriteľa.
Pohltením manželky alebo manžela ste ďalej vytvorili vzťahy syna, vnuka, otca a starého otca.
Dcéry a sestry sa hrdo stávajú šťastnými alebo mrzutými a to je prípad všetkých príbuzných.
Všetky ostatné vzťahy, ako je dom svokra, dom matky, dom strýkov z matkinej strany a iné rodinné vzťahy, sú pohŕdavé.
Ak sú správanie a myšlienky civilizované, človek dostane česť pred vzostupmi spoločnosti.
Avšak na konci, keď je chytený do siete smrti, žiadny spoločník si toho človeka nevšimne.
Všetci ľudia zbavení milosti dokonalého Gurua sa boja smrti.
Okrem nekonečného pravého Gurua sú všetci ostatní bankári a obchodníci falošní.
Obchodníci vo veľkom obchodujú s koňmi.
Klenotníci testujú šperky a prostredníctvom diamantov a rubínov šíria svoj biznis.
Obchodníci so zlatom obchodujú so zlatom a hotovosťou a súkenníci obchodujú s oblečením.
Poľnohospodári sa venujú poľnohospodárstvu a siatie semien, ktoré potom nakrájajú a robia z nich veľké hromady.
V celom tomto biznise ide ruka v ruke zisk, strata, dobro, liek, stretnutie, odlúčenie.
Bez dokonalého Gurua nie je na tomto svete nič okrem utrpenia.
Skutočnému lekárovi v podobe pravého Gurua (Boha) sa nikdy neslúžilo; ako by potom mohol lekár, ktorý je sám chorý, odstrániť chorobu iných?
Títo svetskí lekári, ktorí sú sami pohltení žiadostivosťou, hnevom, chamtivosťou, pobláznením, klamú ľudí a zvyšujú ich choroby.
Takto človek postihnutý týmito chorobami pokračuje v transmigrácii a zostáva plný utrpenia.
Zablúdi tým, že prichádza a odchádza a nie je schopný prejsť cez svetový oceán.
Nádeje a túžby vždy priťahujú jeho myseľ a vedený zlými sklonmi nikdy nedosiahne pokoj.
Ako mohol manmukh uhasiť oheň tým, že naň naleje olej?
Kto okrem dokonalého Gurua môže oslobodiť človeka z tohto otroctva?
Odhliadnuc od pútnického centra v podobe pravého Gurua (Boha), ľudia sa chodia kúpať na šesťdesiatosem svätých miest.
Ako žeriav majú v tranze zatvorené oči, ale chytia sa malých tvorov, silno ich stlačia a zjedia.
Slon sa okúpe vo vode, no keď z vody vyjde, opäť sa mu po tele rozpráši prach.
Kolocynt sa vo vode neutopí a jeho jed nepustia ani kúpele v mnohých pútnických centrách.
Kameň vložený a umytý vo vode zostáva tvrdý ako predtým a voda sa doň nedostane.
Ilúzie a pochybnosti mysle orientovaného, manmukha, nikdy nekončia a vždy blúdi v pochybách.
Bez dokonalého Guru nikto nemôže prejsť cez svetový oceán.
Ak ponecháme bokom kameň mudrcov v podobe skutočného Gurua, ľudia pokračujú v hľadaní materiálneho kameňa mudrcov.
Skutočný Guru, ktorý dokáže premeniť osem kovov na zlato, sa v skutočnosti skrýva a nikto si ho nevšimne.
Mamonom orientovaný človek ho hľadá v lesoch a sklame sa v mnohých ilúziách.
Dotyk bohatstva očerňuje zovňajšok a rozmazáva sa ním aj myseľ.
Chytanie bohatstva vystavuje človeka verejnému trestu tu a trestu pána smrti tam vo svojom príbytku.
Márne je orientované na zrodenie mysle; pohltený dualitou hrá nesprávne kocky a prehráva hru o život.
Ilúziu nemožno odstrániť bez dokonalého Gurua.
Keď ľudia opustia strom plniaci priania v podobe Gurua, túžia po surových plodoch tradičného stromu plniaceho priania (kalptaru/parijat).
Milióny parijat spolu s nebesami hynú v cykle transmigrácie.
Ľudia ovládaní túžbami hynú a sú zaneprázdnení užívaním si všetkého, čo im dal Pán.
Človek dobrých skutkov sa usadí na oblohe v podobe hviezd a po vyčerpaní výsledkov cností sa opäť stanú padajúcimi hviezdami.
Cez transmigráciu sa opäť stávajú matkami a otcami a mnohí plodia deti.
Ďalšie rozsievanie zla a cností zostávajú ponorené do rozkoší a utrpenia.
Bez dokonalého Gurua nemôže byť Boh šťastný.
Po opustení Gurua, oceánu potešenia, sa človek zmieta hore a dole vo svetovom oceáne klamov a podvodov.
Úder vĺn sveto-oceánskych zmietaní a oheň ega neustále spaľuje vnútro.
Priviazaný a zbitý pri dverách smrti dostáva kopance poslov smrti.
Možno sa niekto pomenoval po Kristovi alebo Mojžišovi, ale v tomto svete všetci ostanú niekoľko dní.
Tu sa nikto nepovažuje za menšieho a všetci sú pohltení krysím pretekom o sebecké ciele, aby sa nakoniec ocitli v šoku.
Tí, ktorí sú potápači oceánu potešenia, ktorý existuje vo forme Gurua, iba oni zostávajú šťastní v práci (duchovnej disciplíny).
Bez skutočného Gurua sú všetci vždy v spore.
Tradičný rozprávkový drahokam plniaci prianie (chintamani) nemôže odstrániť úzkosť, ak človek nemôže kultivovať Gurua, chintamani.
Mnoho nádejí a sklamaní straší človeka deň čo deň a oheň túžob, ktorý nikdy neuhasí.
Človek nosí veľa zlata, bohatstva, rubínov a perál.
Nosením hodvábneho odevu sa šíri vôňa sandálu atď.
Človek chová slony, kone, paláce a záhrady plné ovocia.
Užíva si pôžitkársku posteľ spolu s krásnymi ženami a je stále ponorený do mnohých podvodov a pobláznení.
Všetci sú palivom do ohňa a človek trávi život v utrpení nádejí a túžob
Musí dosiahnuť príbytok Yama (boha smrti), ak zostane bez dokonalého Gurua.
Milióny sú pútnickými centrami, rovnako ako bohovia, kamene mudrcov a chemikálie.
Milióny sú chintamani, stromy a kravy, ktoré plnia priania, a nektáre sú tiež v počte miliónov.
Oceány s perlami, zázračnými silami a rozkošnými druhmi sú tiež mnohé.
Materiály, ovocie a obchody na objednávku sú tiež v miliónoch.
Bankári, cisári, nathovia a veľké inkarnácie sú tiež nespočetné.
Keď sa darované charity nedajú vyhodnotiť, ako možno opísať rozsah darcu.
Celé toto stvorenie je obetou Pánovi stvoriteľovi.
Šperky vidia všetci, ale klenotník je vzácny, kto šperky kontroluje.
Všetci počúvajú melódiu a rytmus, ale vzácny človek pochopí tajomstvo vedomia Slova,
Sikhovia Gurua sú perly, ktoré sú navlečené do girlandy vo forme zhromaždenia.
Iba jeho vedomie zostáva spojené so Slovom, ktorého diamant mysle zostáva vyrezaný diamantom Slova, Guru.
Skutočnosť, že transcendentálny Brahm je prefekt Brahm a Guru je Boh, identifikuje iba gurmukh, orientovaný na gurua.
Iba gurmukhovia vstupujú do príbytku vnútorného poznania, aby dosiahli ovocie slasti a len oni poznajú slasť pohára lásky a dávajú vedieť aj ostatným.
Potom sa Guru a učeník stanú identickými.
Ľudský život je neoceniteľný a narodením sa človek dostáva do spoločnosti svätého zboru.
Obidve oči sú neoceniteľné, kto hľadí na pravého Gurua a sústredenie sa na Gurua zostáva ponorený v Ňom.
Neoceniteľné je aj čelo, ktoré zostávajúce v úkryte nôh Gurua sa zdobí prachom Gurua.
Jazyk a uši sú tiež neoceniteľné, vďaka ktorým pozorné porozumenie a počúvanie Slova vedie k tomu, že aj iní ľudia rozumejú a počúvajú.
Neoceniteľné sú aj ruky a nohy, ktoré sa pohybujú na ceste stať sa gurmukhom a vykonávajú službu.
Neoceniteľné je srdce gurmukha, v ktorom sídli učenie Gurua.
Každý, kto sa vyrovná takýmto gurmuchom, je rešpektovaný na súde Pána.
krvi matky a semena otca bolo stvorené ľudské telo a Pán vykonal tento úžasný čin.
Toto ľudské telo bolo uchovávané v studni lona. Potom sa do nej vlial život a jej vznešenosť sa ešte viac umocnila.
Boli mu darované ústa, oči, nos, uši, ruky, zuby, vlasy atď.
Človek dostal zrak, reč, silu načúvania a vedomie splynutia so Slovom. Pre jeho uši, oči, jazyk a pokožku bola vytvorená podoba, radosť, vôňa atď.
Tým, že Pán Boh dal najlepšiu rodinu (ľudskej bytosti) a zrodil sa v nej, dal tvar jednému a všetkým orgánom.
Počas detstva matka naleje mlieko do úst a prinúti (dieťa) sa vyprázdniť.
Keď vyrastie, on (človek) ponechajúc stranou Stvoriteľa Pána, je pohltený Jeho stvorením.
Bez dokonalého Gurua je človek pohltený sieťou máji.
Zvieratá a duchovia, o ktorých sa hovorí, že nemajú múdrosť, sú lepšie ako manmukh orientovaný na myseľ.
Aj keď je človek múdry, stáva sa bláznom a stále sa pozerá smerom k ľuďom (aby splnil svoje sebecké ciele).
Zviera od zvierat a vták od vtákov si nikdy nič nepýtajú.
Spomedzi 84-tisíc druhov života je ľudský život najlepší.
Človek, ktorý má aj tú najlepšiu myseľ, reč a činy, pokračuje v transmigrácii v oceáne života a smrti.
Či už je to kráľ alebo ľud, aj dobrí ľudia trpia strachom (odísť) z rozkoše.
Pes, aj keď tróni, podľa svojej základnej povahy pokračuje v olizovaní mlyna pri páde tmy.
Bez dokonalého Gurua musí človek zostať v príbytku lona, tj transmigrácia nikdy nekončí.
Lesy sú plné vegetácie, ale bez santalového dreva sa v nich nevyskytuje vôňa sandálu.
Minerály sú na celej hore, ale bez kameňa mudrcov sa nepremenia na zlato.
Žiadna zo štyroch varn a učencov šiestich filozofií sa nemôže stať (skutočným) sádhuom bez spoločnosti svätých.
Nabití učením Gurua, gurmukhovia chápu dôležitosť spoločnosti svätých.
Potom naladia vedomie na Slovo a nalejú pohár nektáru láskyplnej oddanosti.
Myseľ, ktorá teraz dosahuje najvyšší stupeň duchovnej realizácie (turiya) a stáva sa jemnou, sa stabilizuje v láske k Pánovi.
Gurmukhovia, ktorí hľadia na neviditeľného Pána, dostávajú ovocie tohto potešenia.
Gumukhovia majú potešenie v spoločnosti svätých. Zostávajú ľahostajní k mayi, hoci v nej žijú.
Ako lotos, ktorý zostáva vo vode a napriek tomu má svoj pohľad upretý na slnko, gurmukhovia vždy udržiavajú svoje vedomie naladené na Pána.
Santalové drevo zostáva prepletené hadmi, ale stále šíri chladivú a pokoj vytvárajúcu vôňu.
Gurmukhovia žijúci vo svete sa prostredníctvom spoločnosti svätých, ktorí udržiavajú vedomie naladené na Slovo, pohybujú v rovnováhe.
Tí, ktorí si podmania techniku jogy a bhog (pôžitok), sa stanú v živote oslobodení, nepochopiteľní a nezničiteľní.
Ako transcendetálny Brahm je dokonalý Brahm, tak aj Guru, ktorý je ľahostajný k nádejam a túžbam, nie je nič iné ako Boh.
(Skrze Gurua) sa tento nevýslovný príbeh a neprejavené svetlo Pána stáva známym (svetu).