Un Oankar, l'energia primordiale realizzata attraverso la grazia del precettore divino
Il vero Guru (Dio) è il vero imperatore; tutti gli altri tipi mondani sono falsi.
Il vero Guru è il Signore dei signori; i nove nath (membri e capi degli ordini ascetici yogi) sono senza rifugio e senza alcun maestro.
Il vero Guru è il vero donatore; gli altri donatori si limitano a seguirlo.
Il vero Guru è il creatore e rende famosi gli sconosciuti dando loro il nome (naam).
Il vero Guru è il vero banchiere; non si può credere a quelle di altre persone ricche.
Il vero Guru è il vero medico; altri stessi sono imprigionati nella falsa schiavitù della trasmigrazione.
Senza il vero Guru sono tutti senza la forza che li guida.
Il vero Guru è quel centro di pellegrinaggio nel cui rifugio si trovano i sessantotto centri di pellegrinaggio degli indù.
Essendo al di là delle dualità, il vero Guru è il Dio supremo e gli altri dei attraversano l'oceano del mondo solo servendolo.
Il vero Guru è quella pietra filosofale la cui polvere dei piedi adorna milioni di pietre filosofali.
Il vero Guru è quell'albero perfetto che esaudisce i desideri, sul quale milioni di alberi che esaudiscono i desideri meditano.
Il vero Guru, essendo un oceano di delizie, distribuisce perle sotto forma di diversi sermoni.
piedi del vero Guru sono quella gemma favolosa che soddisfa i desideri (chintamani) che libera miriadi di gemme dalle ansie.
Tranne il vero Guru (Dio), tutti gli altri sono dualità (che fa andare avanti il ciclo della trasmigrazione).
Delle ottantaquattro specie lakh, la vita umana è la migliore.
Con i suoi occhi l'uomo guarda e con la sua lingua elogia Dio.
Con le orecchie ascolta attentamente e annusa amorevolmente con il naso.
Con le mani si guadagna da vivere e si muove con la forza dei piedi.
In questa specie, la vita di un gurmukh ha successo ma come è il pensiero di manmukh, quello orientato alla mente? Il pensiero del manmukh è malvagio.
Manmukh, dimenticando il Signore, continua a riporre le sue speranze negli uomini.
Il suo corpo è peggiore di quello degli animali e dei fantasmi.
Manmukh, colui che è orientato alla mente, lasciando da parte il vero Guru Signore diventa schiavo dell'uomo.
Divenuto garzone dell'uomo va quotidianamente a salutarlo.
Per tutte le ventiquattro ore (otto pahar) sta davanti al suo padrone con le mani giunte.
Sonno, fame e piacere non ha e resta così spaventato come se fosse stato sacrificato.
Durante le piogge, il freddo, la luce del sole, l'ombra, subisce una miriade di sofferenze.
Nel campo di battaglia (della vita) questa stessa persona, considerando le scintille di ferro come fuochi d'artificio, viene ferita a morte.
Senza il (riparo del) Guru perfetto, vaga attraverso le specie.
Non servendo il Signore (Dio) dei Signori, molti signori (nath) che diventano guru iniziano le persone come loro discepoli.
Si spaccano le orecchie e spalmano la cenere sui loro corpi portando ciotole per l'elemosina e bastone.
Andando di porta in porta, elemosinano il cibo e suonano il loro singi, uno speciale strumento fatto di corno.
Riunendosi alla fiera di Sivaratri condividono tra loro il cibo e la tazza di bevande.
Seguono una delle dodici sette (degli yogi) e continuano a muoversi in queste dodici vie, cioè continuano a trasmigrare.
Senza la parola del Guru, nessuno si libera e tutti corrono qua e là come acrobati.
In questo modo il cieco continua a spingere il cieco nel pozzo.
Dimenticando il vero donatore, le persone allargano le mani davanti ai mendicanti.
I bardi cantano le opere coraggiose relative ai coraggiosi ed elogiano i duelli e le inimicizie dei guerrieri.
I barbieri cantano anche le lodi di coloro che sono morti percorrendo sentieri malvagi e commettendo azioni malvagie.
Gli elogiatori recitano poesie per falsi re e continuano a dire bugie.
I sacerdoti prima cercano rifugio, ma poi reclamano pane e burro, cioè intrappolano le persone nella paura della rete del ritualismo.
Gli appartenenti alla setta delle persone che portano piume in testa si colpiscono il corpo con coltelli e continuano a chiedere l'elemosina di negozio in negozio.
Ma senza il Guru perfetto, tutti gemono e piangono amaramente.
O uomo, non hai ricordato il creatore e non hai accettato il creato come tuo creatore.
Coinvolgendoti nella moglie o nel marito, hai ulteriormente creato relazioni di figlio, nipote, padre e nonno.
Le figlie e le sorelle diventano orgogliosamente felici o irritate e questo è il caso di tutti i parenti.
Tutte le altre relazioni come la casa del suocero, la casa della madre, la casa degli zii materni e le altre relazioni della famiglia sono sprezzanti.
Se la condotta e i pensieri sono civili, si ottiene onore davanti ai vertici della società.
Tuttavia, alla fine, quando si trova intrappolato nella rete della morte, nessun compagno si accorge della persona.
Privi della grazia del perfetto Guru, tutte le persone hanno paura della morte.
Ad eccezione dell'infinito vero Guru, tutti gli altri banchieri e commercianti sono falsi.
I mercanti commerciano pesantemente in cavalli.
I gioiellieri provano i gioielli e attraverso diamanti e rubini diffondono il loro business.
I mercanti d'oro commerciano in oro e contanti e i drappieri commerciano in vestiti.
Gli agricoltori intraprendono l'agricoltura e seminano i semi, poi li tagliano e ne fanno grandi mucchi.
In tutto questo business, profitto, perdita, vantaggio, cura, incontro, separazione vanno di pari passo.
Senza il Guru perfetto non c'è nulla in questo mondo tranne la sofferenza.
Il vero medico nella forma del vero Guru (Dio) non è mai stato servito; allora come potrebbe un medico che è malato curare la malattia degli altri?
Questi medici mondani, essi stessi assorbiti dalla lussuria, dalla rabbia, dall’avidità, dall’infatuazione, ingannano le persone e aggravano le loro malattie.
In questo modo l'uomo coinvolto in questi disturbi continua a trasmigrare e rimane pieno di sofferenza.
Si smarrisce andando e venendo e diventa incapace di attraversare il mondo-oceano.
Speranze e desideri attraggono sempre la sua mente ed essendo guidato da propensioni malvagie non raggiunge mai la pace.
Come potrebbe un manmukh spegnere il fuoco mettendovi sopra dell'olio?
Chi se non il perfetto Guru può liberare l'uomo da questi legami?
Lasciando da parte il centro di pellegrinaggio nella forma del vero Guru (Dio), le persone vanno a fare il bagno nei sessantotto luoghi santi.
Come le gru, tengono gli occhi chiusi in trance ma afferrano piccole creature, le premono con forza e le mangiano.
All'elefante viene fatto il bagno nell'acqua, ma uscendo dall'acqua sparge nuovamente polvere sul suo corpo.
Il Colocynth non affoga nell'acqua e anche i bagni in molti centri di pellegrinaggio non lasciano andare il suo veleno.
La pietra messa e lavata in acqua rimane dura come prima e l'acqua non entra al suo interno.
Le illusioni e i dubbi della mente orientata, manmukh, non finiscono mai e lui vaga sempre nel dubbio.
Senza il Guru perfetto nessuno può attraversare il mondo-oceano.
Lasciando da parte la pietra filosofale nella forma del vero Guru, le persone continuano a cercare la pietra filosofale materiale.
Il vero Guru che può trasformare otto metalli in oro infatti si tiene nascosto e non si fa notare.
Una persona orientata a Mammona lo cerca nelle foreste e rimane delusa da molte illusioni.
Il tocco della ricchezza annerisce l'esterno e anche la mente ne viene imbrattata.
L'appropriazione delle ricchezze rende passibili di punizione pubblica qui e di punizione da parte del signore della morte là nella sua dimora.
Futile è la nascita orientata alla mente; essendo assorbito dalla dualità, gioca i dadi sbagliati e perde il gioco della vita.
L'illusione non può essere rimossa senza il Guru perfetto.
Lasciando l'albero che esaudisce i desideri nella forma di Guru, le persone desiderano avere i frutti crudi del tradizionale albero che esaudisce i desideri (kalptaru/parijat).
Milioni di parijat insieme ai cieli stanno perendo nel ciclo della trasmigrazione.
Controllate dai desideri, le persone muoiono e sono impegnate a godere di ciò che è stato donato dal Signore.
Gli uomini dalle buone azioni si stabiliscono nel cielo sotto forma di stelle e dopo aver esaurito i risultati delle virtù diventano nuovamente stelle cadenti.
Ancora una volta attraverso la trasmigrazione diventano madri e padri e molti generano figli.
Seminando ulteriormente mali e virtù, si resta immersi nei piaceri e nelle sofferenze.
Senza il Guru perfetto, Dio non può essere reso felice.
Lasciando il Guru, l'Oceano del Piacere, ci si lancia su e giù nell'oceano mondiale delle illusioni e degli inganni.
Il colpo delle onde del mondo-oceano agita e il fuoco dell'ego brucia continuamente il sé interiore.
Legato e picchiato sulla soglia della morte, si riceve i calci dei messaggeri della morte.
Può darsi che qualcuno abbia preso il nome da Cristo o da Mosè, ma in questo mondo tutti devono restare per qualche giorno.
Qui nessuno si considera inferiore e tutti sono impegnati nella corsa al successo per fini egoistici per ritrovarsi alla fine scioccati.
Soltanto coloro che si tuffano nell'oceano del piacere esistente nella forma di Guru, rimangono felici nel lavoro (della disciplina spirituale).
Senza il vero Guru, tutti sono sempre ai ferri corti.
La tradizionale gemma favolosa che esaudisce i desideri (chintamani) non può rimuovere l'ansia se non si riesce a coltivare il Guru, chintamani.
Molte speranze e delusioni spaventano l'uomo giorno dopo giorno e il fuoco dei desideri non si spegne mai.
L'uomo indossa molto oro, ricchezza, rubini e perle.
Indossare indumenti di seta diffonde intorno alla fragranza del sandalo, ecc.
L'uomo mantiene elefanti, cavalli, palazzi e giardini carichi di frutta.
Godendo del letto piacevole insieme a belle donne, rimane assorbito in molti inganni e infatuazioni.
Sono tutti combustibili per il fuoco e l'uomo trascorre la vita nelle sofferenze delle speranze e dei desideri
Se rimane senza il Guru perfetto, deve raggiungere la dimora di Yama (dio della morte).
Milioni di persone sono centri di pellegrinaggio, così come lo sono gli dei, le pietre filosofali e le sostanze chimiche.
Milioni di cintamani, alberi e mucche che soddisfano i desideri, e anche i nettari sono milioni.
Anche gli oceani con perle, poteri miracolosi e tipi adorabili sono molti.
Anche i materiali, la frutta e le scorte da presentare su ordinazione sono milioni.
Anche i banchieri, gli imperatori, i nath e le grandi incarnazioni sono numerosi.
Quando gli enti di beneficenza elargiti non possono essere valutati, come si può descrivere l'entità del donatore?
Tutta questa creazione è un sacrificio a quel Signore creatore.
I gioielli sono custoditi da tutti, ma il gioielliere è uno dei rari che prova i gioielli.
Tutti ascoltano la melodia e il ritmo, ma uno raro comprende il mistero della coscienza della Parola,
I Sikh del Guru sono perle infilate nella ghirlanda sotto forma di congregazione.
Solo la sua coscienza rimane fusa nella Parola, il cui diamante della mente rimane tagliato dal diamante della Parola, il Guru.
Il fatto che il Brahm trascendentale sia il Brahm prefetto e che il Guru sia Dio, è identificato solo da un gurmukh, quello orientato al Guru.
Solo i gurmukh entrano nella dimora della conoscenza interiore per ottenere frutti di gioia e solo loro conoscono la gioia della coppa dell'amore e la fanno conoscere anche agli altri.
Allora il Guru e il discepolo diventano identici.
La vita umana ha un valore inestimabile e nascendo l'uomo ottiene la compagnia della santa congregazione.
Entrambi gli occhi sono inestimabili per chi vede il vero Guru e, concentrandosi sul Guru, rimane immerso in Lui.
Di valore inestimabile è anche la fronte che rimanendo al riparo dei piedi del Guru si adorna della polvere del Guru.
Sono preziosi anche la lingua e le orecchie, che comprendendo attentamente e ascoltando la Parola, fanno sì che anche gli altri comprendano e ascoltino.
Anche le mani e i piedi hanno un valore inestimabile e si muovono sulla via per diventare gurmukh e svolgere il servizio.
Inestimabile è il cuore del gurmukh in cui risiede l'insegnamento del Guru.
Chiunque diventi uguale a tali gurmukh viene rispettato alla corte del Signore.
Dal sangue della madre e dal seme del padre fu creato il corpo umano e il Signore compì questa meravigliosa impresa.
Questo corpo umano era custodito nel pozzo del grembo materno. Allora la vita vi fu infusa e la sua grandezza ne fu ulteriormente accresciuta.
Gli furono conferiti bocca, occhi, naso, orecchie, mani, denti, capelli, ecc.
All'uomo è stata data la vista, la parola, la capacità di ascolto e la coscienza di immergersi nella Parola. Per le sue orecchie, occhi, lingua e pelle furono creati la forma, la gioia, l'odore ecc.
Dando la migliore famiglia (dell'essere umano) e facendo nascere in essa, il Signore Dio ha dato forma a tutti gli organi.
Durante l'infanzia, la madre versa il latte in bocca e fa defecare (il bambino).
Una volta cresciuto, lui (l'uomo), lasciando da parte il Signore creatore, si immerge nella Sua creazione.
Senza il Guru perfetto, l’uomo continua ad essere assorbito nella rete di maya.
Gli animali e i fantasmi che si dice siano privi di saggezza sono migliori di manmukh colui che è orientato alla mente.
Pur essendo saggio l'uomo diventa stolto e continua a guardare verso gli uomini (per soddisfare i suoi fini egoistici).
Un animale agli animali e un uccello agli uccelli non chiedono mai nulla.
Tra ottantaquattro lakh specie di vita, la vita umana è la migliore.
Avendo anche la mente, la parola e le azioni migliori, l'uomo continua a trasmettere nell'oceano della vita e della morte.
Che si tratti di un re o del popolo, anche le persone buone soffrono la paura (di allontanarsi) dal piacere.
Il cane, anche se in trono, secondo la sua natura fondamentale, al calare dell'oscurità va a leccare il mulino.
Senza il Guru perfetto si deve rimanere nella dimora del grembo materno, cioè la trasmigrazione non finisce mai.
Le foreste sono piene di vegetazione ma senza legno di sandalo, la fragranza del sandalo non si trova in essa.
I minerali sono presenti su tutta la montagna ma senza la pietra filosofale non si trasformano in oro.
Nessuno tra i quattro varna e gli studiosi delle sei filosofie può diventare (vero) sadhu senza la compagnia dei santi.
Incaricati dagli insegnamenti del Guru, i gurmukh comprendono l'importanza della compagnia dei santi.
Poi, sintonizzando la coscienza con la Parola, bevono la coppa del nettare della devozione amorevole.
La mente che ora raggiunge lo stadio più alto della realizzazione spirituale (turiya) e diventa sottile, si stabilizza nell'amore del Signore.
I Gurmukh che contemplano il Signore invisibile ricevono i frutti di quel piacere.
I Gumukh provano piacere in compagnia dei santi. Rimangono indifferenti a maya anche se vivono in essa.
Come un loto, che rimane nell'acqua e tuttavia mantiene lo sguardo fisso verso il sole, i gurmukh mantengono sempre la loro coscienza in sintonia con il Signore.
Il legno di sandalo rimane avvolto dai serpenti ma diffonde comunque un profumo fresco e pacificatore tutt'intorno.
Gurmukh che vivono nel mondo, attraverso la compagnia dei santi che mantengono la coscienza in sintonia con la Parola, si muovono in equilibrio.
Conquistando la tecnica dello yoga e del bhog (godimento) diventano liberi nella vita, indecifrabili e indistruttibili.
Come il Brahm trascendentale è il Brahm perfetto, allo stesso modo anche il Guru che è indifferente alle speranze e ai desideri non è altro che Dio.
(Attraverso il Guru) quella storia ineffabile e quella luce non manifesta del Signore diventano note (al mondo).