Un Oankaar, l'energia primordiale, realizzata attraverso la grazia del precettore divino
Gli amanti Lana e Majanu sono conosciuti in tutte le parti del mondo.
L'eccellente canzone di Sorath e Bija è cantata in ogni direzione.
Dell'amore tra Sassi e Punnü, anche se di caste diverse, si parla ovunque.
È ben nota la fama di Sohni che nuotava nel fiume Chenab nell'ht per incontrare Mahival.
Ranjha e Hir sono rinomati per l'amore che si provavano l'uno per l'altro.
Ma superiore a tutto è l'amore che i discepoli portano al loro Guru. Lo cantano nell'ora dell'ambrosia del mattino.
I mangiatori di oppio non evitano l'oppio e si siedono insieme per mangiarlo.
I giocatori d'azzardo si abbandonano al gioco e perdono la posta in gioco.
I ladri non abbandonano il furto e subiscono punizioni quando vengono scoperti.
I malfattori non si allontanano dalla casa delle donne di cattiva reputazione, anche se svendono anche i loro vestiti per provvedere a loro.
I peccatori commettono peccati e fuggono per evitare la punizione.
Ma, contrariamente a tutto ciò, i Sikh del Guru (la cui compagnia è lungi dall'essere dannosa) amano il loro Guru, ed egli li assolve da tutti i loro peccati.
L'ape nera muore mentre si gode la fragranza nel giardino.
La falena si brucia senza paura sulla fiamma, ma fino all'ultimo guarda in faccia alla fiamma.
Travolto dalla melodia, il cervo continua a vagare nelle foreste.
Sopraffatto dal sapore della lingua, il pesce stesso afferra l'amo.
Spinto dalla lussuria per la sua femmina, l'elefante maschio viene catturato e sopporta sofferenze per il resto della vita.
Allo stesso modo, i Sikh del Guru amano il loro Guru e si stabilizzano nel loro vero sé.
La pernice rossa (chakor) ama la luna e per questo la fissa senza nemmeno perdere lo sguardo.
La volpoca rossa (chakavi) ama il sole, e alla luce del sole, incontrare la sua amata si sente euforico.
Il loto ama l'acqua e mostra all'acqua il suo volto fiorito.
Anche gli uccelli della pioggia e i pavoni strillano quando vedono le nuvole.
La moglie ama suo marito e la madre si prende cura del figlio.
Allo stesso modo il Sikh ama il Guru e questo amore lo accompagna fino alla fine.
L'amicizia tra bellezza e lussuria è conosciuta in tutto il mondo.
Ed è molto pratico che la fame e il gusto siano complementari.
Anche l’avidità e la ricchezza si confondono e rimangono illusorie.
Per una persona che sonnecchia, anche un piccolo lettino è un piacere in cui passare la notte.
Nel sogno si gode di ogni colore degli eventi.
Allo stesso modo, indescrivibile è la storia dell'amore del Sikh e del Guru
Il cigno di Mansarovar raccoglie solo perle e gioielli.
L'usignolo e l'albero di mango si amano l'uno per l'altro, e quindi cantano.
Il sandalo ama tutta la vegetazione e chiunque gli si avvicina diventa profumato.
Toccando la pietra filosofale il ferro brilla come l'oro.
Anche i corsi d'acqua contaminati, incontrandosi con il Gange, diventano sacri.
Tale è anche l'amore tra il Sikh e il Guru, e per un Sikh questo è un bene di inestimabile valore.
Esistono tre tipi di rapporti: innanzitutto quelli tra padre, madre, sorella, fratello e la loro prole e alleanze;
In secondo luogo, il padre della madre, la madre della madre, le sorelle della madre, i fratelli della madre;
Terzo: suocero, suocera, cognato e cognata.
Per loro si accumulano oro, argento, diamanti e coralli.
Ma più caro di tutto è l'amore dei Sikh del Guru per il Guru,
E questa è la relazione che porta felicità.
Il trader fa trading e guadagna sia profitti che perdite.
Il contadino coltiva e quindi aumenta o diminuisce.
Il servitore serve e riceve colpi sul campo di battaglia.
I risultati del governare, del vivere come yogi, del risiedere nel mondo, nella foresta
E i forti sono tali che alla fine l'uomo rimane intrappolato nella rete di yama, cioè continua a trasmigrare.
Ma tale è l'amore tra il Sikh e il suo Guru che la perdita non viene mai subita.
Gli occhi non si accontentano di vedere spettacoli e mostre;
Le orecchie non si accontentano di udire lodi o biasimo, lutto o gioia;
La lingua non si accontenta di mangiare ciò che procura piacere e diletto;
Il naso non si accontenta dell'odore buono o cattivo;
Nessuno è soddisfatto della durata della sua vita e tutti nutrono false speranze.
Ma i Sikh sono soddisfatti del Guru e il loro è il vero amore e la gioia.
Maledetta è la testa che non si china davanti al Guru e non tocca i suoi piedi.
Maledetti sono gli occhi che invece di vedere il Guru vedono la moglie di un altro.
Sono (anche) maledette quelle orecchie che non ascoltano il sermone del Guru e non si concentrano su di esso'
Maledetta è quella lingua che recita • mantra diversi dalla parola del Guru
Senza servizio, maledette sono le teste e i piedi, e inutili sono le altre azioni.
Il (vero) amore è lì tra il Sikh e il Guru e la vera gioia è lì nel rifugio del Guru.
Non amare nessuno tranne il Guru; ogni altro amore è falso.
Non godere altro gusto che il suo, perché sarebbe velenoso.
Non accontentarti del canto degli altri, perché ascoltarlo non porterebbe felicità.
Tutti gli atti non conformi all'insegnamento del Guru sono malvagi e portano frutti malvagi.
Cammina solo sulla via del vero Guru, perché in tutte le altre vie ci sono ladri che imbrogliano e derubano.
L'amore dei Sikh del Guru per il Guru fa sì che la loro anima fonda la loro verità con la Verità.
Altre speranze (eccetto quella del Signore) sono rovina; come potrebbero essere realizzati.
Altre infatuazioni sono illusioni che alla fine portano (l'uomo) fuori strada.
Altre azioni sono inganni con i quali l'uomo coltiva demeriti e soffre.
La compagnia del senso dell'alterità è un modo perfido di vivere; e come potrebbe lavare via la vita peccaminosa.
L'alterità è una posta in gioco sbagliata che, in definitiva, fa perdere la (battaglia della) vita.
L'amore tra i Sikh e il Guru, avvicina le persone meritorie e le rende una cosa sola (sangat).
Come la contrazione degli arti salva la tartaruga, la visione ambrosiale del Guru salva il Sikh dall'oceano del mondo.
Come un cigno che possiede una conoscenza discriminante (di setacciare l'acqua dal latte), questa visione del Guru fornisce saggezza riguardo al commestibile e all'immangiabile.
Come una gru siberiana che tiene presente i suoi discendenti, anche il Guru si prende sempre cura dei discepoli e (attraverso i suoi poteri spirituali) prevede l'invisibile.
Poiché la madre non condivide i piaceri di suo figlio, anche il Guru non ha richieste nei confronti del Sikh.
Il vero Guru è gentile e (a volte) mette alla prova anche i Sikh.
L'amore tra il Guru e il Sikh rende quest'ultimo prezioso come un filo d'erba reso degno di milioni (monete)
Osservando la fiamma (della lampada), come la falena si confonde con la fiamma e
La cerva assorbe la sua coscienza nella Parola melodiosa, così come nel fiume della santa congregazione,
Il Sikh diventando pesce e adottando la via della saggezza del Guru, si gode la vita.
Diventando l'ape nera dei piedi di loto (del Signore), il Sikh trascorre la notte in estasi.
Non dimentica mai l'insegnamento del Guru e lo ripete come fa l'uccello della pioggia nella stagione delle piogge.
L'amore tra il Guru e il discepolo è tale che ad essi non piace il senso di dualità.
Non chiedere un donatore al quale dovrai fare appello a un altro
Non impiegare un banchiere brusco che poi ti farà pentire.
Non servire un padrone tale da renderti passibile della punizione della morte.
Non ingaggiare un medico che non sappia curare la malattia dell'orgoglio.
A che serve fare il bagno al corpo nei luoghi di pellegrinaggio se non si purifica la sporcizia delle cattive inclinazioni?
L'amore tra il Guru e i discepoli porta felicità e compostezza.
Se sei padrone di un esercito con quattro divisioni (elefante, carro, cavallo e fanteria), nazione e ricchezza;
Se provi attrazione per gli altri a causa del possesso di miracoli attraverso ridhi e siddhi;
Se vivere una lunga vita piena di qualità e conoscenza
E se essere abbastanza potente da non prendersi cura di nessuno è ancora preso da un dilemma,
Non può avere rifugio alla corte del Signore.
A causa dell'amore per il suo Guru, anche un normale tagliaerba Sikh diventa accettabile.
La concentrazione, tranne che sul Guru, è tutta dualità.
La conoscenza eccetto la conoscenza della parola-Guru è un grido vano.
Adorare tranne i piedi del Guru è tutto falso ed egoismo.
Fatta eccezione per l'accettazione dell'insegnamento del Guru, tutti gli altri mezzi sono incompleti.
Fatta eccezione per l'incontro nella santa congregazione, tutti gli altri convegni sono fragili.
I Sikh che amano il loro Guru, sanno bene come vincere la partita (della vita).
Si possono avere milioni di saggezze, coscienze, qualità, meditazioni, onori, japs,
Penitenze, continenze, bagni nei centri di pellegrinaggio, karma, dharma yoga,
I piaceri hanno al suo attivo la recitazione delle sacre scritture.
Tuttavia, se una persona controllata dall’ego desidera essere notata dagli altri,
Si è smarrito e non riesce a comprendere il Signore (e la Sua creazione).
Se tra il Guru e il discepolo prevale l'amore, il senso dell'ego svanisce (nel nulla).
Il Sikh del Guru, cadendo ai piedi (del Guru) rinnega il suo ego e i desideri della mente.
Va a prendere l'acqua, ventila la congregazione, macina la farina (per il latigar) e svolge tutti i lavori manuali.
Pulisce e stende le lenzuola e non si abbatte mentre mette il fuoco nel focolare.
Adotta la contentezza come fa una persona morta.
Vivendo vicino al Guru ottiene un frutto simile a quello che l'albero del cotone-seta ottiene stando vicino all'albero del sandalo, cioè diventa anch'esso profumato.
Sikh che amano il Guru rendono completa la loro saggezza.
Immenso è il frutto del servizio al Guru; chi può comprenderne il valore.
Tra le meravigliose sfumature (della vita) si vede quella più meravigliosa.
Il gusto del servizio è fantastico quanto lo è il dolce per la persona stupida.
È una grande impresa (di Dio) che la fragranza sia lì tra gli alberi.
Il servizio è inestimabile e incomparabile; ogni raro sopporta questa facoltà insopportabile.
Solo Dio, l'onnisciente, conosce il mistero del servizio.
Nessuno conosce il mistero di come, associati al sandalo, altri alberi si trasformino in sandalo.
Dalla lampada è illuminata la lampada e sembra identica.
Nessuno può identificare quell'acqua che si mescola nell'acqua.
La piccola zia si trasforma in bhringiinsetto; nessuno può dirlo.
Il serpente lascia il suo pantano e anche questa è un'impresa meravigliosa.
Allo stesso modo, l’amore tra il Guru e il discepolo è meraviglioso.
La fragranza risiede nei fiori ma nessuno sa come avvenga lì.
I gusti dei frutti sono vari, anche se la stessa acqua li irriga.
Il burro rimane nel latte ma nessuno capisce questo mistero.
Nei gurmukh, grazie alla loro disciplina, avviene la realizzazione del sé autentico.
Per tutto questo, il gurmukh applica il metodo dell'amore per il Guru,
Sangati e gli inni del Guru, Gurbani
Vedendo la fiamma accesa della lampada le tarme non riescono a trattenersi.
Il pesce viene portato fuori dall'acqua ma non rinuncia al suo amore per l'acqua.
Mentre ascolta il battito del tamburo del cacciatore, il cervo si gira verso il suono,
E l'ape nera entrando nel fiore perisce essa stessa per goderne la fragranza.
Allo stesso modo, i gurmukh godono della gioia dell’amore e si liberano da tutti i legami.
Il lignaggio familiare del Guru e dei Sikh è benedetto per coloro che seguendo la saggezza del Guru realizzano il sé.