En Oankaar, primarna energija, realizirana z milostjo božanskega učitelja
Zaljubljenca Lana in Majanu sta znana po vsem svetu.
Odlična pesem Sorath in Bija se poje na vse strani.
Povsod se govori o ljubezni Sassi in Punnü, čeprav iz različnih kast.
Slava Sohnija, ki je plaval po reki Chenab v ht, da bi se srečal z Mahivalom, je dobro znana.
Ranjha in Hir sta znana po ljubezni, ki ju gojita drug drugemu.
Toda boljša od vsega je ljubezen, ki jo učenci čutijo do svojega Guruja. Pojejo jo ob ambrozijski jutranji uri.
Jedci opija se ne izogibajo opija in se usedejo, da bi ga jedli.
Hazarderji se prepustijo igri in izgubijo svoje vložke.
Tatovi ne opustijo tatvine in so kaznovani, ko jih ujamejo.
Zlobneži ne ostanejo stran od hiše žensk na slabem glasu, čeprav razprodajo celo njihova oblačila, da bi jih preskrbeli.
Grešniki storijo greh anu bescond, da bi se izognili kazni.
Toda v nasprotju z vsem tem imajo Sikhi Guruja (katerega druženje še zdaleč ni škodljivo) radi svojega Guruja in on jih odvezuje vseh njihovih grehov.
Črna čebela pogine med uživanjem dišave na vrtu.
Molj se neustrašno opeče na ognju, vendar ves čas gleda v obraz plamena.
Jelen, prevzet od melodije, nadaljuje potepanje po gozdovih.
Riba, ki jo premaga okus po jeziku, sama ujame trnek.
Zaradi poželenja po samici se slonji samec ujame in do konca življenja trpi.
Podobno Sikhi Guruja ljubijo svojega Guruja in se ustalijo v svojem pravem jazu.
Rdečenoga jerebica (čakor) obožuje luno in zato strmi vanjo, ne da bi izgubila pogled.
Ruddy sheldrake (chakavi) obožuje sonce in ob sončni svetlobi je srečanje z ljubljeno osebo navdušeno.
Lotos obožuje vodo in ji kaže svoj razcvetel obraz.
Deževne ptice in pavi prav tako kričijo, ko zagledajo oblake.
Žena ljubi svojega moža in mati skrbi za sina.
Podobno Sikh ljubi Guruja in ta ljubezen ga spremlja do konca.
Prijateljstvo lepote in poželenja je znano po vsem svetu.
In to je zelo praktično, da se lakota in okus dopolnjujeta.
Tudi pohlep in bogastvo se pomešata med seboj in ostaneta zavedena.
Za dremačo osebo je tudi majhna posteljica užitek prenočiti.
V sanjah človek uživa v vseh barvah dogodkov.
Prav tako je neopisljiva zgodba o ljubezni Sikha in Guruja
Labod iz Mansarovarja pobira samo bisere in dragulje.
Slavček in mangovo drevo nosita ljubezen drug do drugega in zato poje ob tem.
Sandal ljubi celotno rastlinje in kdor je blizu njega, odišavi.
Ob dotiku filozofskega kamna se železo razsvetli kot zlato.
Tudi oskrunjeni potoki, ki se srečajo z Gangesom, postanejo sveti.
Takšna je tudi ljubezen med Sikhom in Gurujem, za Sikha pa je to najbolj neprecenljiva dobrina.
Obstajajo trije tipi odnosov - prvi med očetom, materjo, sestro, bratom in njihovimi potomci ter zavezništvi;
Drugič, mamin oče, materina mati, materine sestre, materini bratje;
Tretjič, tast, tašča, svak in svakinja.
Zanje se nabira zlato, srebro, diamanti in korale.
Toda dražja od vsega je ljubezen Gurujevih Sikhov do Guruja,
In to je odnos, ki prinaša srečo.
Trgovec trguje in ustvarja dobiček ter izgubo.
Kmet obdeluje in tako povečuje ali zmanjšuje.
Služabnik servira in dobiva udarce na bojišču.
Posledice vladanja, življenja kot jogi, bivanja v svetu, gozdu
In utrdbe so takšne, da se na koncu človek ujame v mrežo yame, tj. nadaljuje s selitvijo.
Toda ljubezen med Sikhom in njegovim Gurujem je takšna, da se nikoli ne izgubi.
Oči se ne nasitijo z opazovanjem znamenitosti in razstav;
Ušesa se ne nasitijo s hvalo ali grajo, žalovanjem ali veseljem;
Jezik se ne nasiti z uživanjem tistega, kar prinaša zadovoljstvo in slast;
Nos ni zadovoljen z dobrim ali slabim vonjem;
Nihče ni zadovoljen s svojo življenjsko dobo in vsi gojijo lažne upe.
Toda Sikhi so zadovoljni z Gurujem in njihova prava ljubezen in veselje.
Prekleta je glava, ki se ne skloni pred Gurujem in se ne dotakne njegovih stopal.
Preklete so oči, ki namesto da bi gledale Guruja, gledajo ženo drugega.
Prekleta so (tudi) tista ušesa, ki ne poslušajo Gurujeve pridige in se ne osredotočijo nanjo.
Preklet je tisti jezik, ki • recitira mantre, ki niso besede Guruja
Brez službe so proklete glave in noge in neuporabna so druga dela.
(Prava) ljubezen je tam med Sikhom in Gurujem in pravo veselje je tam v zavetju Guruja.
Ljubite nikogar drugega kot Guruja; vsa druga ljubezen je lažna.
Ne uživajte v nobenem drugem užitku kot njegovem, ker bi bilo strupeno.
Ne veselite se tujega petja, kajti poslušanje tega ne bi prineslo sreče.
Vsa dejanja, ki niso v skladu z Gurujevim učenjem, so zla in obrodijo slabe sadove.
Hodite samo po poti pravega Guruja, ker na vseh drugih načinih obstajajo tatovi, ki goljufajo in ropajo.
Ljubezen Gurujevih sikhov do Guruja povzroči, da njihova duša pomeša njihovo resnico z Resnico.
Drugi upi (razen Gospodovega) so propad; kako bi jih lahko uresničili.
Druge zaljubljenosti so zablode, ki (človeka) na koncu zavedejo.
Druga dejanja so prevare, s katerimi človek goji slabosti in trpi.
Družba z občutkom drugačnosti je perfiden način življenja; in kako bi lahko opral grešno življenje.
Drugačnost je napačen vložek, zaradi katerega človek na koncu izgubi (bitko) življenja.
Ljubezen med Sikhi in Gurujem zbliža zaslužne ljudi in jih naredi eno (sangat).
Tako kot krčenje okončin reši želvo, ambrozijalna vizija Guruja reši Sikha pred svetovnim oceanom.
Kot labod, ki ima diskriminatorno znanje (o presejanju vode iz mleka), ta vizija Guruja zagotavlja modrost o užitnem in neužitnem.
Kot sibirski žerjav, ki ohranja v mislih svoje potomce, tudi Guru vedno skrbi za učence in (s svojimi duhovnimi močmi) predvideva nevidno.
Ker mati ne deli užitkov svojega sina, tudi Guru ne zahteva sikha.
Pravi Guru je prijazen in (včasih) preizkusi tudi Sikhe.
Zaradi ljubezni med Gurujem in Sikhom je slednji vreden kot travna trava, vredna milijona (kovanci)
Gledanje plamena (svetilke), ko se molj pomeša s plamenom in
Jelen vpija svojo zavest v melodično Besedo, prav tako v reko svete skupščine,
Sikh, ki postane riba in sprejme način modrosti Guruja, uživa v življenju.
Ko Sikh postane črna čebela lotosovih stopal (Gospoda), ekstatično preživi noč.
Nikoli ne pozabi Gurujevega nauka in ga ponavlja kot deževna ptica v deževnem obdobju.
Ljubezen med Gurujem in učencem je takšna, da jima ni všeč občutek dvojnosti.
Ne prosite za darovalca, od katerega se boste morali pritožiti drugemu
Zaposlite ne osornega bankirja, zaradi katerega se boste kasneje pokesali.
Ne služite takemu gospodarju, ki vas bo obsodil na smrt.
Ne najemite zdravnika, ki ne more ozdraviti bolezni ponosa.
Kakšna je korist od kopanja telesa na romarskih krajih, če se ne očisti umazanije zlih nagnjenj.
Ljubezen med Gurujem in učenci prinaša srečo in zbranost.
Če je poveljnik vojske s štirimi divizijami (slon, voz, konji in pehota), državo in bogastvo;
Če imate privlačnost za druge zaradi posedovanja čudežev preko ridhijev in siddhijev;
Če živite dolgo življenje, polno kvalitet in znanja
In če je biti dovolj močan, da skrbi za nikogar, še vedno zatopljen v dilemo,
Ne more imeti zavetja na Gospodovem dvoru.
Zaradi ljubezni do svojega Guruja postane sprejemljiv tudi navaden kos trave Sikh.
Koncentracija razen na Guruja je vsa dvojnost.
Znanje, razen znanja Gurujeve besede, je krik zaman.
Čaščenje razen stopal Guruja je vse lažno in sebično.
Razen sprejemanja učenja Guruja so vsa druga sredstva nepopolna.
Razen srečanja v sveti kongregaciji so vsi drugi zbori krhki.
Sikhi, ki ljubijo svojega Guruja, dobro vedo, kako zmagati v igri (življenja).
Eden ima lahko milijone modrosti, zavesti, kvalitet, meditacij, časti, japov,
Pokore, kontinence, kopanja v romarskih središčih, karme, dharma joge,
Njegova zasluga je uživanje v recitiranju svetih spisov.
A vseeno, če si takšna oseba, ki jo obvladuje ego, želi, da bi jo drugi opazili,
Zašel je in ne more doumeti Gospoda (in Njegovega stvarstva).
Če med Gurujem in učencem prevlada ljubezen, občutek ega izgine (v zraku).
Sikh Guruja, ki pade k nogam (Guruja), se odreče svojemu egu in željam uma.
Nosi vodo, razpihuje občestvo, melje moko (za latigar) in opravlja vsa fizična dela.
Očisti in razprostre rjuhe in ne postane potrt, medtem ko prižiga ogenj na ognjišču.
Zadovoljstvo sprejme kot mrtev človek.
Dobi tak sadež življenja v bližini Guruja, kot ga dobi svileno bombažno drevo, ko je v bližini sandalovine, tj. postane tudi dišeče.
Sikhi, ki ljubijo Guruja, svojo modrost dopolnijo.
Ogromen je sad služenja Guruju; ki lahko razume njegovo vrednost.
Med čudovitimi odtenki (življenja) človek vidi najbolj čudovitega.
Okus storitve je tako osupljiv, kot je sladkost za neumnega.
Velik (Božji) podvig je, da je dišava tam v drevesih.
Storitev je neprecenljiva in neprimerljiva; le redki prenesejo to neznosno sposobnost.
Samo Bog, vsevedni, pozna skrivnost bogoslužja.
Nihče ne pozna skrivnosti, kako se v kombinaciji s sandalom druga drevesa spremenijo v sandal.
Od svetilke je osvetljena svetilka in izgleda enako.
Nihče ne more identificirati tiste vode, ki se meša v vodo.
Majhna teta se spremeni v bhringiinsect; nihče ne more povedati o tem.
Kača zapusti svoje barje in to je spet čudovit podvig.
Podobno je ljubezen med Gurujem in učencem čudovita.
Dišava prebiva v cvetju, a nihče ne ve, kako se tam odvija.
Okusi plodov so različni, čeprav jih namaka ista voda.
Maslo ostane v mleku, a nihče ne razume te skrivnosti.
Pri gurmukih se zaradi njihove discipline zgodi spoznanje pristnega jaza.
Za vse to gurmukh uporablja metodo ljubezni do Guruja,
Sangati in hvalnice Guruja, Gurbani
Molji se ob pogledu na goreči plamen svetilke ne morejo zadržati.
Riba je vzeta iz vode, a kljub temu ne opusti svoje ljubezni do vode.
Med poslušanjem lovčevega bobna se jelen obrne proti zvoku,
In črna čebela z vstopom v cvet sama pogine, ker je uživala v dišavi.
Podobno gurmuki uživajo v ljubezni in se osvobodijo vseh spon.
Blagoslovljena je družinska linija Guruja in Sikhov, ki sledijo Gurujevi modrosti in spoznajo samega sebe.