En Oankar, primarna energija, realizirana z milostjo božanskega učitelja
Z enim pokom je Oankar ustvaril in razširil nešteto oblik.
Razširil je sebe v obliki zraka, vode, ognja, zemlje in neba itd.
Ustvaril je vodo, zemljo, drevesa, gore in številne biotske skupnosti.
Sam vrhovni stvarnik je nedeljiv in z enim samim pomežikom lahko ustvari milijone vesolj.
Ko so meje njegovega stvarstva neznane, kako je mogoče spoznati širino tega Stvarnika?
Njegovim skrajnostim ni konca; so neskončne.
Kako obsežen bi lahko rekli zanj? Veličastnost Velikega je velika.
Povem, kar sem slišal, da je rekel, da je največji med velikimi.
Milijoni vesoljev prebivajo v njegovem trihomu.
Nihče se ni mogel primerjati z Njim, ki je ustvaril in razširil vse z enim udarcem.
On presega vse izjave Ved in Katebas. Njegova neizrekljiva zgodba je onstran vseh opisov.
Kako bi lahko videli in razumeli Njegov nemanifestirani dinamizem?
Ustvarjanje jive (jaza) Naredil je njegovo telo in dobro oblikoval usta, nos, oči in ušesa.
Milostno je podaril roke in noge, ušesa in zavest za poslušanje Besede in oko za opazovanje dobrote.
Za zaslužek za preživetje in druga dela je telesu vlival življenje.
Podaril je različne tehnike asimilacije glasbe, barv, vonjav in dišav.
Za obleko in prehranjevanje je dal modrost, moč, predanost ter diskriminatorno modrost in miselni proces.
Skrivnosti tega Darovalca ni mogoče razumeti; ta ljubeči darovalec ohranja s seboj nešteto vrlin.
Ne glede na vse je On neskončen in nedoumljiv.
Z mešanjem petih elementov iz štirih (življenjskih) rudnikov (jajce, plod, znoj, vegetacija) je nastal ves svet.
Z ustvarjanjem štiriinosemdeset lakhov vrst življenja je bil v njih dosežen podvig selitve.
V vsaki od vrst je bilo ustvarjenih veliko bitij.
Vsi so odgovorni (za svoja dejanja) in nosijo usodo na čelu.
Vsak vdih in zalogaj se šteje. Skrivnosti spisov in tega pisca ni mogel nihče poznati.
Sam neopazen, On je onkraj vseh pisem.
Zemlja in nebo sta v strahu, vendar ju ne drži nobena opora, in ta Gospod ju vzdržuje pod težo strahov.
Ohranjanje zraka, vode in ognja v strahu (disciplina). Vse je zmešal (in ustvaril svet).
Postavitev zemlje v vodo Vzpostavil je nebo brez kakršne koli podpore.
Hranil je ogenj v lesu in polnjenje dreves s cvetjem in sadjem jim je dalo smisel.
Ohranjanje zraka (življenje) v vseh devetih vratih je naredil, da se sonce in luna premikata v strahu (disciplina).
Ta brezmadežni Gospod sam je onstran vseh strahov.
Tudi če se povzpnemo na lakhe neba, nihče ne more doseči tega najvišjega Gospoda.
On je višji od najvišjega; Nima (določenega) kraja, bivališča, imena in morebitne utrujenosti.
Če nekdo pade nizko kot milijoni spodnjih svetov, ga tudi takrat ne more videti.
Tudi pokrovi vseh štirih smeri - severa, vzhoda, juga, zahoda, ne morejo nad njim.
Njegovega prostranstva ni mogoče doseči; Z enim pomežikom svojega očesa lahko ustvari in razpusti (cel kozmos).
Kakor dišava krasi cvet, je tudi Gospod prisoten povsod.
O dnevu in mesecu stvarjenja Stvarnik ni povedal nikomur ničesar.
Brezoblični, ki je bival v samem sebi, ni nikomur dal videti svoje neopazne oblike.
Sam je ustvaril vse in sam je (v dobrobit bitij) postavil svoje ime v njihova srca.
Klanjam se pred tistim prvinskim Gospodom, ki je tam v sedanjosti, ki bo ostal v prihodnosti in ki je bil tudi na začetku.
On je onstran začetka, onkraj konca in je neskončen; vendar se nikoli ne da opaziti.
On je ustvaril svet in ga sam potopi v svoj jaz.
V svojem enem trihomu je vključil milijone vesoljev.
Kaj lahko rečemo o njegovem prostranstvu, njegovem bivališču in obsegu njegovega kraja?
Tudi njegov en stavek presega vse meje in njegove ocene ne morejo opraviti milijoni rek znanja.
Ta vzdrževalec sveta je nedostopen; njegov začetek in konec sta neopazna.
Ker je tako velik, kje se je skril?
Da bi to vedeli, so bogovi, ljudje in mnogi nathi vedno osredotočeni nanj.
V njegovi volji še naprej tečejo laksi globokih in nepreglednih rek (življenja).
Začetka in konca teh življenjskih tokov ni mogoče razumeti.
So neskončni, nedostopni in neopazni, a vseeno se vsi gibljejo v Gospodu, velikem. Ne morejo spoznati razsežnosti tega neopaznega in brezmejnega Gospoda.
Reke, ki imajo nešteto valov, ki se srečajo z oceanom, postanejo eno z njim.
V tem oceanu so milijoni neprecenljivih materialov za dragulje, ki so v resnici presežni.
Jaz sem žrtev temu Gospodu Stvarniku.
Pohvaliti je treba tistega Gospoda vzdrževalca, ki je ustvaril večbarvno stvaritev.
Vsem daje sredstva za preživetje in daje dobrodelnost, za katero ni zaprošena.
Nihče ni podoben nikomur in jiva (kreativec) je dobra ali slaba glede na razmerje zmedenosti v njem.
Ker je transcendenten, je ločen od vsake stvari in je popoln Brahm. Vedno je z vsemi.
On je onstran kast in simbolov itd., vendar drug ob drugem prežema vse in vse.
On je v zraku, vodi in ognju, tj. On je moč teh elementov.
Oankar, ki je ustvaril oblike, je ustvaril muho z imenom maya.
Močno je goljufal vse tri svetove, štirinajst bivališč, vodo, površje in podzemlje.
Vseh deset inkarnacij, poleg Brahme, Visnuja, Mahese, je povzročilo ples na bazarju v obliki sveta.
Celibati, čisti, zadovoljni ljudje, siddhe in nathi so vsi zašli na poteh različnih sekt.
Maya je v vse vlila poželenje, jezo, nasprotovanje, pohlep, zaljubljenost in prevaro ter jih povzročila notranje prepire.
Polni ega so od znotraj votli, a nihče se ne sprejema nepopolnega (vsi menijo, da so polna mera in nič manj kot to).
Sam Gospod Stvarnik je prikril razlog za vse to.
On (Gospod) je cesar cesarjev, katerih vladavina je stabilna in kraljestvo zelo veliko.
Kako veliki so njegov prestol, palača in dvor.
Kako bi ga morali hvaliti in kako bi lahko spoznali širnost njegovega zaklada in ozemlja?
Kako velika je njegova veličina in veličastnost in koliko vojakov in vojsk je v njegovi službi?
Vse je pod njegovim ukazom, tako organizirano in močno, da ni nobene malomarnosti.
Nikogar ne prosi, da vse to uredi.
Tudi potem, ko je prebral milijone Ved, Brahma ni razumel zloga (paramatama)
Šiva meditira na tisoče metod (položajev), vendar še vedno ne more prepoznati oblike, odtenka in podobe (Gospoda).
Visnu se je inkarniral skozi milijone bitij, vendar ni mogel prepoznati niti delčka tega Gospoda.
Sesanag (mitska kača) je recitiral in se spomnil številnih novih Gospodovih imen, vendar še vedno ni mogel vedeti veliko o njem.
Veliko dolgoživcev je življenje doživljalo različno, a vsi in marsikateri filozof niso mogli razumeti Sabde, Brahme.
Vsi so bili zatopljeni v darove tega Gospoda in ta darovalec je bil pozabljen.
Brezoblični Gospod je prevzel obliko in se uveljavil v obliki Guruja, zaradi česar so vsi meditirali na Gospoda (tukaj je namig proti Guruju Nanaku).
Sprejel je učence iz vseh štirih varn in ustanovil bivališče resnice v obliki svete kongregacije.
Razložil je veličino te besede Guruja onstran Ved in Kateb.
Tisti, ki so se prepustili številnim zlom, so zdaj morali meditirati o Gospodu.
Sredi maye so bili ločeni in dali so jim razumeti pomen tega svetega imena, dobrodelnosti in umivanja.
Zbral je dvanajst sekt in pripravil visoko pot gurmukov.
Po tej poti (ali redu) in vzponu po častnih stopnicah so se vsi stabilizirali v svojem pravem jazu.
Človek, ki sledi poti gurmuka, ne bere napačne poti negotovosti.
Ko človek zagleda pravega Guruja, ne vidi življenja, smrti, prihajanja in odhajanja.
Ob poslušanju sveta resničnega Guruja se uglasi z nezazidano melodijo.
Človek, ki pride v zavetje pravega Guruja, se zdaj vpije v stabilizacijsko sveto kongregacijo.
Prepušča se užitku lotosovih stopal.
Gurmuki ostanejo navdušeni, potem ko popijejo težko izpito skodelico ljubezni.
S sprejetjem discipline v sveti kongregaciji se neznosna čaša ljubezni pije in prenaša.
Potem posameznik, ki pade pred noge in se izogne egu, umre v odnosu do vseh posvetnih skrbi.
Osvobojen v življenju je tisti, ki umre zaradi maje in živi v Božji ljubezni.
Z zlivanjem svoje zavesti v Besedo in uživanjem nektarja žre svoj ego.
Navdihnjen z neizpeto melodijo vedno znova preliva besedni nektar.
Zdaj je že vzrok za vse vzroke, a še vedno ne naredi nič škodljivega drugim.
Takšna oseba rešuje grešnike in nudi zavetje tistim brez zavetja.
Gurmuki se rodijo v božanski volji, ostanejo v božanski volji in se gibljejo v božanski volji.
V disciplini in ljubezni svete kongregacije očarajo tudi Gospoda Boga.
Ker so ločeni kot lotos v vodi, ostanejo stran od kroga upov in razočaranj.
Ostajajo neomajni kot diamant med kladivom in nakovalom in živijo svoje življenje globoko zakoreninjeno v modrosti Guruja (gurmati).
Altruizem vedno vpijejo v svoje srce in v sferi sočutja se topijo kot vosek.
Ko se štirje predmeti pomešajo v betel in postanejo eno, se prav tako gurmuki prilagodijo vsakemu.
Ti v obliki svetilke, ki postane stenj in olje, gorijo sami (za osvetljevanje drugih).
Obstajajo milijoni lastnosti, kot so resnica, zadovoljstvo, usmiljenje, dharma, dobiček, vendar nihče ne more poznati skrajnosti tega (sadež užitka).
Štirje ideali naj bi bili in se morda pomnožijo z lakhi, čeprav niso enaki enemu trenutku sadja užitka.
Ridiji, sidiji in milijoni zakladov niso enaki njegovemu majhnemu delčku.
Ko vidimo intimnost Besede in zavesti, so presenečene številne kombinacije filozofij in meditacij.
Predstavljene so številne metode znanja, meditacije in spominjanja;
Toda ko dosežejo umirjeno stopnjo, je sad užitka iz čaše Gospodove ljubezni, ki ga dosežejo gurmuki, čudovit.
Na tej stopnji se združijo intelekt, modrost in milijoni čistosti.
Tam je na milijone obredov recitiranja, pokore, vzdržnosti, žgalnih daritev in milijonov daritev.
Postov, pravil, kontrol, dejavnosti je veliko, a vsi so kot šibka nit.
Številni so romarska središča, obletnice in milijoni krepostnih dejanj, dobrodelnosti in altruizma.
Na voljo je na milijone vrst čaščenja bogov in boginj, kombinacij, zavajanj, dobrot, prekletstev.
Številne filozofije, varne, ne-varne in mnoge so osebe, ki se ne obremenjujejo z (nepotrebnimi) znamkami lakhov bogoslužij in daritev.
Mnogi so sredstva javnega vedenja, vrlin, odrekanja, popustljivosti in drugih sredstev za prikrivanje;
Toda vse to so rokodelski odmiki od resnice; ne morejo se ga dotakniti.
Višje od resnice je resnicoljubno življenje.
Pravi Guru (Bog) je pravi cesar in sveta kongregacija je pravi prestol, kar je nadvse čudovito.
Resnična Beseda je taka prava kovnica, kjer se različne kaste iz kovin srečajo z Gurujem, filozofskim kamnom, in postanejo zlato (gurmuki).
Tam deluje le resnična božanska Volja, ker samo red resnice daje veselje in užitek.
Tam deluje le resnična božanska Volja, ker samo red resnice daje veselje in užitek.
Tam je v zgodnjih jutranjih urah hvalnica resnica in je samo resnica.
Veroizpoved Gurmukhov je resnična, nauk je resničen, (tako kot drugi duhovniki) jih ne prizadene pohlep.
Gurmukhi ostajajo ločeni med številnimi upi in vedno igrajo igro resnice.
Takšni gurmuki postanejo guruji in guru postane njihov učenec.
Gurmukh zavrača ego in mu je všeč božja volja.
Ko postane ponižen in pade k nogam, postane prah in si zasluži čast na Gospodovem dvoru.
Vedno se giblje v sedanjosti, torej nikoli ne ignorira trenutnih situacij in z ramo ob rami sprejema vse, kar se bo verjetno zgodilo.
Vse, kar naredi ustvarjalec vseh vzrokov, s hvaležnostjo sprejme.
Ostaja srečen v volji Gospodovi in se ima za gosta na svetu.
Ostaja vznesen v Gospodovi ljubezni in gre žrtvovan podvigom Stvarnika.
Ko živi v svetu, ostaja nenavezan in osvobojen.
Človek mora ostati v Gospodovi volji tako, da postane poslušen služabnik.
Vsi so v njegovi volji in vsi morajo prenašati vročino božanskega reda.
Človek bi moral svoje srce narediti za reko in naj vanj priteče voda ponižnosti.
Če opustimo posvetne dejavnosti, bi morali sesti na prestol svete kongregacije.
Z združitvijo zavesti v Besedi je treba pripraviti ornament neustrašnosti.
Treba je ostati zvest v veri in zadovoljstvu; transakcijo hvaležnosti je treba ohraniti in se izogibati posvetnemu dajanju in jemanju.
Takšna oseba se niti ne utopi v vodi (maje) niti ne zgori v ognju (želje).
Prijaznost, naklonjenost, strastna ljubezen in vonj ne ostanejo prikriti, tudi če so skriti in se sami pokažejo.
Sandal naredi celotno rastlinje dišeče in nikoli ne naredi opaznega (vendar ljudje to vseeno spoznajo).
Reke in potoki se srečajo z Gangesom in tiho postanejo čisti brez kakršnega koli obvestila.
Diamant je brušen z diamantom in brusilni diamant je videti, kot da je sprejel drugi diamant v svoje srce (podobno Guru, ki reže um učenca, mu daje mesto v svojem srcu).
Gurujev učenec postane takšen sadhu v sveti kongregaciji, kot če nekdo postane kamen modrosti, potem ko se dotakne kamna modrosti.
Z neomajnim učenjem Guruja se um Sikha umiri in Bog, ki postane ljubeč do bhakte, postane zaveden.
Pogled na neopaznega Gospoda je sad užitka za gurmuke.