One Oankar, l'énergie primale, réalisée par la grâce du précepteur divin
D'un seul coup, les Oankar ont créé et diffusé une myriade de formes.
Il s'est étendu sous forme d'air, d'eau, de feu, de terre et de ciel, etc.
Il a créé l'eau, la terre, les arbres, les montagnes et de nombreuses communautés biotiques.
Ce créateur suprême lui-même est indivisible et peut créer des millions d’univers en un clin d’œil.
Lorsque les limites de sa création sont inconnaissables, comment peut-on connaître l’étendue de ce Créateur ?
Il n’y a pas de fin à ses extrêmes ; ils sont infinis.
Jusqu’à quel point peut-on dire qu’Il est vaste ? La grandeur des Grands est grande.
Je raconte ce que j'ai entendu dire qu'il est considéré comme le plus grand des grands.
Des millions d'univers résident dans son trichome.
Aucun ne pouvait être comparé à Celui qui a tout créé et répandu d’un seul coup.
Il est au-delà de toutes les déclarations des Vedas et des Katebas. Son histoire ineffable dépasse toute description.
Comment son dynamisme non manifesté a-t-il pu être vu et compris ?
Création du jiva (soi) Il a créé son corps et a donné une bonne forme à sa bouche, son nez, ses yeux et ses oreilles.
Avec grâce, Il a accordé des mains et des pieds, des oreilles et une conscience pour écouter la Parole et des yeux pour contempler la bonté.
Pour gagner sa vie et effectuer d’autres travaux, il insuffla la vie au corps.
Il lui a transmis diverses techniques d'assimilation de la musique, des couleurs, des odeurs et des fragrances.
Pour se vêtir et se nourrir, Il a donné la sagesse, la puissance, la dévotion, ainsi qu’une sagesse et un processus de pensée discriminatoires.
Les mystères de ce Donateur ne peuvent pas être compris ; ce Donateur aimant garde avec Lui une myriade de vertus.
Au-delà de tous les récits, Il est infini et insondable.
En mélangeant les cinq éléments de quatre mines (de vie) (œuf, fœtus, sueur, végétation), le monde entier a été créé.
En créant les quatre-vingt-quatre espèces de vie de lakhs, l'exploit de transmigration a été accompli en elles.
Dans chacune des espèces, de nombreuses créatures ont été produites.
Tous sont responsables (de leurs actes) et portent le destin sur leur front.
Chaque souffle et chaque morceau sont comptés. Mystère des écrits et cet écrivain ne pouvait être connu de personne.
Lui-même imperceptible, il est au-delà de tous les ordres.
La terre et le ciel sont dans la peur mais ne sont retenus par aucun support, et ce Seigneur les soutient sous le poids des peurs.
Garder l'air, l'eau et le feu dans la peur (discipline). Il les a tous mélangés (et a créé le monde).
En mettant la terre dans l'eau, il a établi le ciel sans le soutien d'aucun support.
Il entretenait le feu dans le bois et charger les arbres de fleurs et de fruits leur donnait un sens.
Gardant l'air (la vie) dans les neuf portes, Il a fait bouger le soleil et la lune dans la peur (la discipline).
Ce Seigneur Lui-même sans tache est au-delà de toutes les craintes.
Même en gravissant les milliers de kilomètres du ciel, personne ne peut atteindre ce Seigneur le plus élevé.
Il est plus haut que le plus haut ; Il n'a ni lieu (particulier), ni résidence, ni nom, ni aucune fatigue.
Si quelqu’un descend au niveau de millions d’enfers, même alors, il ne peut pas Le voir.
Même les couvertures des quatre directions – nord, est, sud, ouest – ne peuvent pas le dominer.
Son étendue ne peut être atteinte ; D’un seul clin d’œil, Il peut créer et dissoudre (le cosmos tout entier).
Comme le parfum orne la fleur, le Seigneur est également présent partout.
Concernant le jour et le mois de la création, le Créateur n’a rien dit à personne.
L’Informe qui résidait en lui-même n’a fait voir à personne sa forme imperceptible.
Lui-même, Il a tout créé et Lui-même (pour le bien des créatures) a établi Son nom dans leurs cœurs.
Je m'incline devant ce Seigneur primordial, qui est là dans le présent, qui restera dans le futur et qui était également au commencement.
Il est au-delà du commencement, au-delà de la fin et est infini ; mais il ne se fait jamais remarquer.
Il a créé le monde et le subsume lui-même en lui-même.
Dans Son unique trichome, Il a englouti des millions d’univers.
Que peut-on dire de son étendue, de sa demeure et de l’étendue de sa place ?
Même Sa seule phrase dépasse toutes les limites et son évaluation ne peut pas être effectuée par des millions de fleuves de connaissances.
Ce soutien du monde est inaccessible ; son début et sa fin sont imperceptibles.
Étant si grand, où s'est-il caché ?
Pour savoir cela, les dieux, les hommes et de nombreux nath sont toujours concentrés sur Lui.
Dans Sa volonté, des milliers de rivières profondes et insondables (de vie) continuent de couler.
Le début et la fin de ces courants de vie ne peuvent pas être compris.
Ils sont infinis, inaccessibles et imperceptibles mais pourtant tous se meuvent dans le Seigneur, le Grand. Ils ne peuvent pas connaître l’étendue de ce Seigneur imperceptible et sans limites.
Les rivières ayant une myriade de vagues rencontrant l'océan ne font plus qu'un avec lui.
Dans cet océan se trouvent des milliers de matériaux précieux pour les bijoux, qui en fait sont hors de prix.
Je suis un sacrifice à ce Seigneur Créateur.
Il faut louer ce Seigneur pourvoyeur qui a créé la création multicolore.
Il est le dispensateur de moyens de subsistance pour tous et le dispensateur de charité non demandée.
Aucun ne ressemble à personne et le jiva (créatif) est bon ou mauvais selon le ratio de perplexité en lui.
Étant transcendant, il est détaché de toute chose et étant parfait Brahm. Il est toujours avec tout le monde.
Il est au-delà des castes, des symboles, etc., mais côte à côte, Il imprègne tout le monde.
Il est dans l'air, l'eau et le feu, c'est-à-dire qu'Il est la puissance de ces éléments.
L'Oankar créant les formes créa une mouche nommée maya.
Il a abondamment trompé les trois mondes, quatorze demeures, l'eau, la surface et le monde inférieur.
Toutes les dix incarnations, outre Brahma, Visnu, Mahesa, ont fait danser dans le bazar sous forme de monde.
Les célibataires, les chastes, les gens satisfaits, les siddhas et les naths, tous ont été amenés à s'égarer sur les chemins de diverses sectes.
Maya a insufflé la luxure, la colère, l'opposition, l'avidité, l'engouement et la tromperie en tous et les a amenés à avoir des luttes intestines.
Pleins d'ego, ils sont creux de l'intérieur mais aucun ne s'accepte imparfait (tous sentent qu'ils sont la pleine mesure et rien de moins).
Le Seigneur Créateur Lui-même a caché la raison de tout cela.
Il (le Seigneur) est l'empereur des empereurs dont le règne est stable et le royaume est très vaste.
Quelle est la taille de son trône, de son palais et de sa cour.
Comment devrait-on faire son éloge et comment connaître l’étendue de son trésor et de son territoire ?
Quelle est sa grandeur et sa magnificence et combien de soldats et d’armées y a-t-il à son service ?
Tout est sous Son ordre, c'est tellement organisé et puissant qu'il n'y a aucune négligence.
Il ne demande à personne d'arranger tout cela.
Même après avoir lu des milliers de Vedas, Brahma n'a pas compris la syllabe (paramatama)
Siva médite à travers des milliers de méthodes (postures) mais ne parvient toujours pas à reconnaître la forme, la teinte et l'apparence (du Seigneur).
Visnu s'est incarné à travers des milliers de créatures mais il ne pouvait même pas reconnaître un peu de ce Seigneur.
Sesanag (le serpent mythique) récitait et se souvenait de nombreux nouveaux noms du Seigneur, mais ne pouvait toujours pas savoir grand-chose sur Lui.
De nombreuses personnes ayant vécu longtemps ont vécu la vie de diverses manières, mais tous, ainsi que de nombreux philosophes, ne pouvaient pas comprendre Sabda, le Brahma.
Tous ont été absorbés par les dons de ce Seigneur et ce donateur a été oublié.
Le Seigneur sans forme a pris forme et s'est établi sous la forme de Guru et a tout fait méditer sur le Seigneur (ici l'allusion est dirigée vers Guru Nanak).
Il accepta des disciples des quatre varnas et fonda la demeure de la vérité sous la forme d'une sainte congrégation.
Il expliqua la grandeur de cette parole du Guru au-delà des Vedas et des Katebas.
Ceux qui se livraient à de nombreux maux étaient désormais amenés à méditer sur le Seigneur.
Ils ont été maintenus détachés au milieu de Maya et ont été amenés à comprendre l'importance de ce nom sacré, de la charité et des ablutions.
Rassemblant les douze sectes, il prépara un chemin élevé de gurmukhs.
En suivant ce chemin (ou cet ordre) et en montant les escaliers d’honneur, ils se sont tous stabilisés dans leur véritable identité.
En suivant le chemin d'être gurmukh, l'homme ne lit pas sur le mauvais chemin de l'incertitude.
Après avoir contemplé le vrai Guru, on ne voit plus la vie, la mort, les allées et venues.
En écoutant le monde du vrai Guru, il s'adapte à la mélodie non frappée.
En venant à l'abri du vrai Guru, l'homme s'absorbe maintenant dans la sainte congrégation stabilisatrice.
Il s'immerge dans le délice des pieds pareils-au-lotus.
Les Gurmukhs restent exaltés après avoir bu le dur pour boire la coupe de l'amour.
En adoptant la discipline dans la sainte congrégation, on boit et on endure la coupe insupportable de l'amour.
Alors l’individu tombant aux pieds et évitant l’ego meurt par rapport à toutes les préoccupations du monde.
Libéré dans la vie est celui qui meurt de Maya et vit dans l'amour de Dieu.
Fusionnant sa conscience dans la Parole et buvant le nectar, il dévore son ego.
Inspiré par la mélodie non frappée, il continue toujours à verser le nectar des mots.
Maintenant, il est déjà la cause de toutes les causes mais ne fait toujours rien de nuisible aux autres.
Une telle personne sauve les pécheurs et fournit un abri à ceux qui sont sans abri.
Les gurmukhs naissent dans la volonté divine, ils restent dans la volonté divine et évoluent dans la volonté divine.
Dans la discipline et l'amour de la sainte congrégation, ils fascinent aussi le Seigneur Dieu.
Étant détachés comme le lotus dans l’eau, ils restent à l’écart du cycle des espoirs et des déceptions.
Ils restent inébranlables comme un diamant entre le marteau et l’enclume et vivent leur vie profondément enracinée dans la sagesse du Guru (gurmati).
Ils imprègnent toujours l'altruisme dans leur cœur et dans la sphère de la compassion, ils fondent comme de la cire.
Tandis que quatre éléments se mélangent dans le bétel et ne font qu'un, de même les gurmukhs s'ajustent avec chacun.
Eux, sous forme de lampe devenant mèche et huile, se brûlent (pour éclairer les autres).
Des millions de propriétés telles que la vérité, le contentement, la pitié, le dharma, le lucre sont là, mais personne ne peut en connaître l'extrémité (le fruit du plaisir).
On dit qu'il existe quatre idéaux et ils peuvent être multipliés par des milliers de dollars, même dans ce cas, ils n'équivalent pas à un moment de fruit du plaisir.
Les Riddhis, les Siddhis et les milliers de trésors n’égalent pas sa petite fraction.
En voyant l'intimité de la Parole et de la conscience, de nombreuses combinaisons de philosophies et de méditations sont surprenantes.
De nombreuses méthodes de connaissance, de méditation et de mémorisation sont proposées ;
Mais en atteignant le stade tranquille, le fruit du plaisir de la coupe d'amour du Seigneur atteint par les gurmukhs est merveilleux.
A ce stade, l’intellect, la sagesse et des millions de puretés se combinent.
Des millions de rituels de récitation, de pénitences, de continence, d'holocauste et des millions d'oblations sont là.
Les jeûnes, les règles, les contrôles, les activités sont nombreux mais ils sont tous comme un fil faible.
Beaucoup sont des centres de pèlerinage, des anniversaires et des millions d'actes vertueux, caritatifs et altruistes.
Il existe des millions de types d’adoration des dieux et des déesses, des combinaisons, des détractations, des bienfaits et des malédictions.
De nombreuses philosophies, varnas, non-varnas et nombreuses sont les personnes qui ne se soucient pas des marques (inutiles) de milliers de cultes et d'oblations.
Nombreux sont les moyens de comportement public, les vertus, le renoncement, l'indulgence et autres moyens de couverture ;
Mais tout cela est un savoir-faire qui reste loin de la vérité ; ils ne peuvent pas y toucher.
La vie véridique est plus élevée que la vérité.
Le vrai Guru (Dieu) est le véritable empereur et la sainte congrégation est le véritable trône le plus délicieux.
La vraie Parole est une véritable menthe où différentes castes de métaux rencontrent le Guru, la pierre philosophale, et deviennent de l'or (gurmukhs).
Là, seule la véritable Volonté divine opère parce que seul l'ordre de la vérité est dispensateur de joie et de délice.
Là, seule la véritable Volonté divine opère parce que seul l'ordre de la vérité est dispensateur de joie et de délice.
Là, au petit matin, l'éloge est vrai et ne concerne que la vérité.
Le credo des Gurmukhs est vrai, l'enseignement est vrai (comme les autres prêtres), ils ne sont pas affligés d'avarice.
Les Gurmukhs restent détachés parmi de nombreux espoirs et jouent toujours le jeu de la vérité.
De tels gurmukhs deviennent Guru et le Guru devient leur disciple.
Gurmukh rejette l'ego et aime la volonté de Dieu.
Devenu humble et tombant aux pieds, il devient poussière et gagne l'honneur à la cour du Seigneur.
Il évolue toujours dans le présent, c'est-à-dire qu'il n'ignore jamais les situations contemporaines et accepte côte à côte tout ce qui peut arriver.
Tout ce qui est fait par le créateur de toutes les causes est accepté avec gratitude par lui.
Il reste heureux dans la volonté du Seigneur et se considère comme un invité du monde.
Il reste exalté dans l'amour du Seigneur et se sacrifie aux exploits du Créateur.
Vivant dans le monde, il reste détaché et libéré.
Il faut rester dans la volonté du Seigneur en devenant un serviteur obéissant.
Tous sont dans Sa volonté et tous doivent supporter la chaleur de l’ordre divin.
L’homme devrait faire de son cœur une rivière et y laisser couler l’eau de l’humilité.
En quittant les activités mondaines, on devrait s'asseoir sur le trône de la sainte congrégation.
En fusionnant la conscience dans la Parole, on devrait préparer l’ornement de l’intrépidité.
Il faut rester fidèle dans la foi et le contentement ; la transaction de gratitude doit continuer à se poursuivre et l'on doit rester à l'écart des concessions mutuelles du monde.
Une telle personne ne se noie pas dans l’eau (de Maya) ni ne se brûle dans le feu (du désir).
La gentillesse, l'affection, l'amour passionné et l'odorat ne restent pas cachés même s'ils sont cachés et se manifestent d'eux-mêmes.
Le santal parfume toute la végétation et ne se fait jamais remarquer (mais les gens finissent quand même par le savoir).
Les rivières et les ruisseaux rencontrent le Gange et deviennent silencieusement purs sans aucune annonce.
Le diamant est coupé par le diamant et le diamant tailleur semble avoir adopté l'autre diamant dans son cœur (de même, le Guru coupant également l'esprit du disciple lui donne place dans son propre cœur).
Le disciple du Guru devient un tel sadhu dans la sainte congrégation comme si quelqu'un devenait la pierre philosophale après avoir touché la pierre philosophale.
Avec l'enseignement inébranlable du Guru, l'esprit du Sikh devient paisible et Dieu, devenu affectueux envers le dévot, se laisse également tromper.
Avoir la vue du Seigneur imperceptible est le fruit du plaisir pour les gurmukhs.