En Oankar, den primære energi, realiseret gennem den guddommelige lærers nåde
Ved et brag skabte og spredte Oankar et utal af former.
Han udvidede sit selv i form af luft, vand, ild, jord og himmel osv.
Han skabte vand, jord, træer, bjerge og mange biotiske samfund.
Den øverste skaber selv er udelelig og kan med et enkelt øjenblink skabe millioner af universer.
Når grænserne for hans skabelse er ukendelige, hvordan kan denne Skabers vidde kendes?
Der er ingen ende på hans yderpunkter; de er uendelige.
Hvor stor kunne han siges? Den Stores storhed er stor.
Jeg fortæller, hvad jeg har hørt, at han siges at være den største af de store.
Crores af universer bor i hans trichome.
Ingen kunne sammenlignes med Ham, der skabte og spredte alt med ét brag.
Han er hinsides alle udsagn i Vedaerne og Katebaerne. Hans ubeskrivelige historie er hinsides alle beskrivelser.
Hvordan kunne Hans umanifesterede dynamik blive set og forstået?
At skabe jivaen (selvet) Han lavede sin krop og gav god form til sin mund, næse, øjne og ører.
Yndefuldt skænkede han hænder og fødder, ører og bevidsthed for at lytte til Ordet og øje for at se godhed.
For at tjene til livets ophold og andre værker tilførte han liv i kroppen.
Han skænkede forskellige teknikker til assimilering af musik, farver, lugte og dufte.
Til påklædning og spisning gav han visdom, kraft, hengivenhed og diskriminerende visdom og tankeproces.
Mysterierne om den skænker kan ikke forstås; den kærlige donor bevarer utallige dyder hos sig.
Ud over alt, er Han uendelig og uudgrundelig.
Ved at blande de fem elementer fra fire (livs)miner (æg, foster, sved, vegetation) blev hele verden skabt.
Ved at skabe livets fireogfirs lakhs arter, er transmigrationens bedrift blevet opnået i dem.
I hver af arterne er der produceret mange væsener.
Alle er ansvarlige (for deres handlinger) og bærer skæbneskrift på panden.
Hvert åndedrag og en bid tælles. Mysteriet om stævninger og den forfatter kunne ikke kendes af nogen.
Selv umærkelig er han hinsides alle skrifter.
Jorden og himlen er i frygt, men ikke holdt af nogen støtte, og at Herren opretholder dem under vægten af frygt.
At holde luft, vand og ild i frygt (disciplin). Han har blandet dem alle (og har skabt verden).
Sætter jorden i vand Han har etableret himmel uden støtte fra nogen rekvisitter.
Han holdt ild i træ og læssede træerne med blomster og frugter gjorde dem meningsfulde.
Ved at holde luft (liv) i alle de ni døre fik han solen og månen til at bevæge sig i frygt (disciplin).
Den pletfrie Herre selv er hævet over al frygt.
Selv når man bestiger de tusinder af himlen, kan ingen nå den højeste Herre.
Han er højere end den højeste; Han har intet (særligt) sted, bopæl, navn og nogen form for træthed.
Hvis nogen går lavt svarende til millioner af underverdener, så kan han ikke se ham.
Selv dækslerne i alle de fire retninger - nord, øst, syd, vest, kan ikke over ham.
Hans udstrækning kan ikke nås; Han kan med et enkelt øjenblink skabe og opløse (hele kosmos).
Da duften pryder blomsten, er Herren også til stede overalt.
Om dagen og måneden for skabelsen har Skaberen intet fortalt nogen.
Den formløse, der boede i sit eget jeg, fik ingen til at se hans umærkelige skikkelse.
Selv skabte han alt, og selv (for rigdommen af skabninger) etablerede han sit navn i deres hjerter.
Jeg bøjer mig for den oprindelige Herre, som er der i nuet, som vil forblive i fremtiden, og som også var i begyndelsen.
Han er hinsides begyndelsen, hinsides slutningen og er uendelig; men han gør sig aldrig bemærket.
Han skabte verden og selv indordner den i sig selv.
I sin ene trichome har han optaget millioner af universer.
Hvad kan man sige om hans vidde, hans opholdssted og omfanget af hans sted?
Selv hans ene sætning er ud over alle grænser, og dens evaluering kan ikke udføres af millioner af floder af viden.
Den verdens opretholder er utilgængelig; hans begyndelse og slutning er umærkelig.
At være så stor, hvor har han gemt sig?
For at vide dette er guderne, mændene og mange mennesker altid koncentreret om ham.
I hans vilje fortsætter lakhs af dybe og uudgrundelige floder (af livet) at flyde.
Begyndelsen og slutningen af disse livsstrømme kan ikke forstås.
De er uendelige, utilgængelige og umærkelige, men alligevel bevæger de sig alle i Herren, den store. De kan ikke kende omfanget af denne umærkelige og grænseløse Herre.
Floder med utallige bølger, der møder havet, bliver ét med det.
I det hav er der tusindvis af uvurderlige juvelmaterialer, som faktisk er ud over enhver pris.
Jeg er et offer til den Skaber Herre.
Den opretholder Herre bør prises, som har skabt den flerfarvede skabelse.
Han skænker levebrød til alle og giver velgørenhed uopfordret.
Ingen ligner nogen, og jivaen (kreativ) er god eller dårlig i forhold til forholdet mellem forvirring i ham.
Da han er transcendent, er han løsrevet fra alt og er perfekt Brahm. Han er altid sammen med alle.
Han er hinsides kaste og symboler osv. men side om side gennemtrænger han et og alt.
Han er i luft, vand og ild, dvs. Han er kraften i disse elementer.
Den Oankar, der skabte formerne, skabte en flue ved navn maya.
Det snød voldsomt alle de tre verdener, fjorten boliger, vand, overflade og underverdenen.
Alle de ti inkarnationer, udover Brahma, Visnu, Mahesa, fik den til at danse i bazaren i form af verden.
Cølibaterne, de kyske, de tilfredse mennesker, siddhas og naths blev alle tvunget til at bevæge sig på afveje på forskellige sekters stier.
Maya indgød begær, vrede, modstand, grådighed, forelskelse og bedrag i alle og fik dem til at have konflikter.
Fuld af ego er de hule indefra, men ingen accepterer sig selv ufuldkommen (alle føler, at de er det fulde mål og intet mindre end det).
Skaberen Herren har selv skjult årsagen til alt dette.
Han (Herren) er kejser over kejsere, hvis styre er stabilt og riget meget stort.
Hvor stor er hans trone, palads og hoffet.
Hvordan skulle han hyldes, og hvordan kunne man kende omfanget af hans skat og territorium?
Hvor stor er hans storhed og storhed, og hvor mange soldater og hære er der i hans tjeneste?
Alt er under hans orden er så meget organiseret og magtfuldt, at der ikke er nogen skødesløshed.
Han beder ingen om at arrangere alt dette.
Selv efter at have læst lakhs af Vedaerne, forstod Brahma ikke stavelse (paramatama)
Siva mediterer gennem adskillige metoder (stillinger), men kunne stadig ikke genkende formen, nuancen og forklædningen (Herrens).
Visnu inkarnerede sig selv gennem tusindvis af skabninger, men han kunne ikke genkende en lille smule af den Herre.
Sesanag (den mytiske slange) reciterede og huskede mangt et nyt Herrens navn, men kunne stadig ikke vide meget om ham.
Mange langlivede mennesker oplevede livet forskelligt, men de alle og mangen en filosof kunne ikke forstå Sabda, Brahmaen.
Alle blev opslugt af den Herres gaver, og den giver er blevet glemt.
Den formløse Herre antog skikkelse og blev etableret i form af Guru fik alle til at meditere på Herren (her er hintet til Guru Nanak).
Han tog imod disciple fra alle de fire varnaer og grundlagde sandhedens bolig i form af en hellig menighed.
Han forklarede storheden af dette guru-ord ud over Vedaerne og Katebaerne.
De, der hengav sig til snesevis af ondskab, blev nu sat til at meditere over Herren.
De blev holdt løsrevet midt i maya og blev gjort til at forstå vigtigheden af det hellige navn, næstekærlighed og afvaskning.
Ved at samle de tolv sekter forberedte han en høj sti af gurmukher.
Ved at følge den vej (eller orden) og bestige ærestrappen har de alle stabiliseret sig i deres sande jeg.
At følge stien til at være gurmukh-mand læser ikke på den forkerte vej til usikkerhed.
Efter at have set den sande Guru, ser man ikke liv, død, komme og gå.
Når han lytter til den sande Guru's verden, bliver han indstillet på den uslåede melodi.
Når man kommer i ly for den sande Guru, absorberer mennesket sig nu i den stabiliserende hellige menighed.
Han indordner sig i glæden ved lotusfødderne.
Gurmukhs forbliver begejstrede efter at have sluret den svære at drikke kærlighedens kop.
Ved at vedtage disciplinen i den hellige menighed drikkes den uudholdelige kærlighedsbæger og udholdes.
Så dør individet, der falder for fødderne og undgår egoet i forhold til alle de verdslige bekymringer.
Befriet i livet er den, der dør af maya og lever op i Guds kærlighed.
Ved at smelte sin bevidsthed sammen i Word og tude med nektaren spiser han sit ego op.
Inspireret af den uslåede melodi fortsætter han altid med at hælde ordet-nektar.
Nu er han allerede årsagen til alle årsagerne, men gør stadig intet skadeligt for andre.
Sådan en person redder synderne og giver husly til de beskyttede.
Gurmukherne fødes i den guddommelige vilje, de forbliver i den guddommelige vilje og bevæger sig i den guddommelige vilje.
I den hellige menigheds disciplin og kærlighed fascinerer de også Herren Gud.
Da de er løsrevet som lotus i vandet, forbliver de væk fra kredsløbet af håb og skuffelser.
De forbliver standhaftige som en diamant mellem hammeren og ambolten og lever deres liv dybt forankret i guruens (gurmati) visdom.
De suger altid altruisme i deres hjerte, og i medfølelsens sfære smelter de som voks.
Efterhånden som fire genstande blandes i betel og bliver til én, bliver gurmukherne også justeret med hver enkelt.
De, i form af lampe, der bliver til væge og olie, brænder sig selv (for at tænde andre).
Masser af egenskaber såsom sandhed, tilfredshed, medlidenhed, dharma, lucre er der, men ingen kunne kende det yderste af det (nydelsesfrugt).
Fire idealer siges at være og kan være de multipliceres med lakhs, selv da svarer de ikke til det ene øjebliks glædesfrugt.
Riddhier, Siddhier og lakhs af skatte er ikke lig med dens ene lille brøkdel.
Når man ser intimiteten i Ordet og bevidstheden, bliver mange kombinationer af filosofier og meditationer overrasket.
Mange metoder til viden, meditation og erindring er fremsat;
Men når man når det rolige stadie, er glædesfrugten af Herrens kærlighedsbæger opnået af gurmukher vidunderlig.
På dette stadium kombineres intellekt, visdom og millioner af renheder.
Millioner af ritualer med recitation, bod, kontinent, brændofre og crores of oblations er der.
Faster, regler, kontroller, aktiviteter er mange, men de er alle som en svag tråd.
Mange er pilgrimsrejsecentre, jubilæer og millioner af dydige handlinger, velgørende organisationer og altruisme.
Millioner slags tilbedelse af guder og gudinder, kombinationer, forringelser, velsignelser, forbandelser er der.
Mange filosofier, varnas, non-varnas og mange er de personer, der ikke bekymrer sig om de (unødvendige) mærker af lakhs af tilbedelser og oblationer.
Mange er midlerne til offentlig adfærd, dyder, forsagelse, eftergivenhed og andre dækkende anordninger;
Men alt dette er håndværkets forbliver væk fra sandheden; de kan ikke røre den.
Højere end sandheden er sandfærdigt liv.
Den sande Guru (Gud) er den sande kejser, og den hellige menighed er en sand trone, som er mest henrivende.
Det sande Ord er sådan en sand mynte, hvor forskellige afstøbninger i metal møder guruen, de vises sten, og bliver til guld (gurmukher).
Der virker kun den sande guddommelige vilje, fordi sandhedens orden alene giver glæde og fryd.
Der virker kun den sande guddommelige vilje, fordi sandhedens orden alene giver glæde og fryd.
Der, tidligt om morgenen, er lovprisning sand og alene af sandheden.
Gurmukhs trosbekendelse er sand, læren er sand, (som andre præster) er de ikke plaget af griskhed.
Gurmukher forbliver løsrevet blandt mange håb, og de spiller altid sandhedens spil.
Sådanne gurmukher bliver Guru og Guruen bliver deres discipel.
Gurmukh afviser ego, og han kan lide Guds vilje.
Ved at blive ydmyg og falde for fødderne bliver han til støv og fortjener ære i Herrens forgård.
Han bevæger sig altid i nuet, dvs. ignorerer aldrig de nutidige situationer og accepterer side om side, hvad der er sandsynligt, at der vil ske.
Hvad end der er gjort af skaberen af alle årsagerne, accepteres med taknemmelighed af ham.
Han forbliver glad i Herrens vilje og betragter sig selv som en gæst i verden.
Han forbliver opstemt i Herrens kærlighed og ofrer sig til skaberens bedrifter.
Når han lever i verden, forbliver han løsrevet og befriet.
Man bør forblive i Herrens vilje ved at blive en lydig tjener.
Alle er i hans vilje, og alle må bære varmen fra den guddommelige orden.
Mennesket bør gøre sit hjerte til en flod og lade ydmyghedens vand strømme ind i det.
Når man forlader de verdslige aktiviteter, bør man sidde på den hellige menigheds trone.
Sammensmeltning af bevidsthed i Ordet bør man få forberedt frygtløshedens ornament.
Man bør forblive sand i tro og tilfredshed; transaktionen af taknemmelighed bør holdes til at fortsætte, og man bør holde sig væk fra verdslig give og tage.
En sådan person drukner hverken i vand (af maya) eller bliver brændt i ilden (af lyst).
Venlighed, hengivenhed, lidenskabelig kærlighed og lugt forbliver ikke skjult, selvom de er skjulte og af sig selv bliver manifesteret.
Sandal gør hele vegetationen duftende og gør den aldrig selv bemærket (men stadig kommer folk til at vide det).
Floder og vandløb møder Ganges og bliver lydløst rene uden nogen meddelelse.
Diamanten er skåret af diamanten, og skærediamanten ser ud, som om den har adopteret den anden diamant i sit hjerte (på samme måde giver guruen, der skærer disciplens sind, plads til ham i hans eget hjerte).
Guruens discipel bliver sådan en sadhu i den hellige menighed, som hvis nogen bliver de vises sten efter at have rørt ved de vises sten.
Med Guruens standhaftige lære bliver sikhens sind fredeligt, og Gud, der også bliver hengiven over for den hengivne, bliver vildledt.
At få et syn af den umærkelige Herre er glædesfrugten for gurmukherne.