Jedan Oankar, primalna energija, ostvarena milošću božanskog učitelja
Jednim praskom, Oankar je stvorio i raširio bezbroj oblika.
Proširio je sebe u obliku zraka, vode, vatre, zemlje i neba itd.
Stvorio je vodu, zemlju, drveće, planine i mnoge biotske zajednice.
Sam taj vrhovni kreator je nedjeljiv i jednim treptajem oka može stvoriti milijune svemira.
Kada su granice Njegovog stvaranja nespoznatljive, kako se može spoznati prostranstvo tog Stvoritelja?
Njegovim krajnostima nema kraja; oni su beskonačni.
Koliko bi se moglo reći da je golem? Veličina Velikog je velika.
Prenosim ono što sam čuo da se za njega kaže da je najveći od velikih.
Milijuni svemira nalaze se u Njegovom trihomu.
Niko se ne može usporediti s Onim koji je sve stvorio i raširio jednim udarcem.
On je iznad svih izjava Veda i Kateba. Njegova neizreciva priča nadilazi sve opise.
Kako se Njegov nemanifestirani dinamizam može vidjeti i razumjeti?
Stvaranje jive (sebe) On je napravio njegovo tijelo i dao dobar oblik njegovim ustima, nosu, očima i ušima.
Milostivo je podario ruke i noge, uši i svijest za slušanje Riječi i oko za gledanje dobrote.
Za zaradu za život i druge poslove ulijevao je život u tijelo.
Poklonio je razne tehnike asimilacije glazbe, boja, mirisa i mirisa.
Za odjeću i jelo On je dao mudrost, moć, predanost i diskriminatornu mudrost i proces razmišljanja.
Misterije tog Darovatelja ne mogu se razumjeti; taj Donator pun ljubavi čuva sa sobom bezbrojne vrline.
Izvan svega, On je beskonačan i nedokučiv.
Miješanjem pet elemenata iz četiri rudnika (života) (jaje, fetus, znoj, vegetacija) stvoren je cijeli svijet.
Stvaranjem osamdeset i četiri lakha vrsta života, u njima je izvršen podvig transmigracije.
U svakoj vrsti stvoreno je mnogo stvorenja.
Svi su odgovorni (za svoje postupke) i nose zapis sudbine na svom čelu.
Svaki udah i zalogaj se broji. Tajnu spisa i tog Pisca nitko nije mogao znati.
Sam neprimjetan, On je izvan svih zapisa.
Zemlja i nebo su u strahu ali ih nema nikakvog oslonca, a taj Gospodar ih drži pod teretom strahova.
Čuvanje zraka, vode i vatre u strahu (disciplina). On ih je sve pomiješao (i stvorio svijet).
Postavljajući zemlju u vodu On je uspostavio nebo bez oslonca ikakvih potpora.
Držao je vatru u drvetu, a punjenje drveća cvijećem i plodovima davalo im je smisao.
Držeći zrak (život) na svih devet vrata On je učinio da se sunce i mjesec kreću u strahu (disciplina).
Taj besprijekorni Gospodin sam je izvan svih strahova.
Čak i penjući se na lakhe neba nitko ne može dosegnuti tog najvišeg Gospoda.
On je viši od najvišeg; On nema (određeno) mjesto, prebivalište, ime i bilo kakav umor.
Ako netko padne nisko kao milijuni podzemnih svjetova čak i tada Ga ne može vidjeti.
Ni pokrovi sva četiri pravca - sjever, istok, jug, zapad, ne mogu nadvladati Njega.
Njegovo prostranstvo se ne može dostići; On jednim treptajem oka može stvoriti i uništiti (cijeli kozmos).
Kao što miris krasi cvijet, tako je i Gospodin posvuda prisutan.
O danu i mjesecu stvaranja, Stvoritelj nikome ništa nije rekao.
Bezobličan koji je boravio u samome sebi nije učinio da itko vidi Njegov neprimjetni oblik.
On je sam sve stvorio i On je (za dobrobit stvorenja) učvrstio svoje ime u njihovim srcima.
Klanjam se pred tim iskonskim Gospodinom, koji je tu u sadašnjosti, koji će ostati u budućnosti i koji je bio i na početku.
On je izvan početka, izvan kraja i beskonačan je; ali On se nikada ne primjećuje.
On je stvorio svijet i sam ga sažima u sebi.
U svom jednom trihomu On je obuhvatio milijune svemira.
Što se može reći o Njegovom prostranstvu, Njegovom prebivalištu i opsegu Njegovog mjesta?
Čak je i Njegova jedna rečenica izvan svih granica i njezinu procjenu ne mogu izvršiti milijuni rijeka znanja.
Taj uzdržavatelj svijeta je nedostupan; njegov početak i kraj je neprimjetan.
Budući da je toliko velik, gdje se sakrio?
Da bi to znali, bogovi, ljudi i mnogi nathi uvijek su usredotočeni na Njega.
U Njegovoj volji lakse dubokih i nedokučivih rijeka (života) nastavljaju teći.
Početak i kraj tih životnih tokova ne mogu se razumjeti.
Oni su beskonačni, nedostupni i neprimjetni, ali ipak svi se kreću u Gospodinu velikom. Oni ne mogu spoznati opseg tog neprimjetnog i bezgraničnog Gospodina.
Rijeke koje imaju bezbroj valova koji se susreću s oceanom postaju jedno s njim.
U tom oceanu nalaze se tisuće neprocjenjivih materijala za dragulje, koji su zapravo neisplativi.
Ja sam žrtva tom Gospodinu Stvoritelju.
Treba hvaliti tog Gospodina hranitelja koji je stvorio šareno stvorenje.
On je davatelj sredstava za život svima i djelitelj milostinje koja nije tražena.
Nitko nikome ne sliči, a jiva (kreativac) je dobar ili loš prema omjeru zbunjenosti u njemu.
Budući da je transcendentan, On je odvojen od svake stvari i savršen je Brahm. On je uvijek sa svima.
On je izvan kaste i simbola itd. ali rame uz rame On prožima svakoga.
On je u zraku, vodi i vatri, tj. On je snaga ovih elemenata.
Oankar koji je stvorio oblike stvorio je muhu po imenu maya.
Obilato je prevario sva tri svijeta, četrnaest prebivališta, vodu, površinu i podzemni svijet.
Svih deset inkarnacija, osim Brahme, Visnua, Mahese, natjeralo je da plešu na bazaru u obliku svijeta.
Celibati, oni čestiti, zadovoljni ljudi, siddhe i nathi svi su bili natjerani da zalutaju na stazama raznih sekti.
Maya je u sve ulijevala požudu, ljutnju, protivljenje, pohlepu, zaljubljenost i prijevaru i natjerala ih da imaju unutarnje svađe.
Puni ega iznutra su šuplji ali nitko ne prihvaća sebe nesavršenim (svi osjećaju da su puna mjera i ništa manje od toga).
Sam Gospod Stvoritelj je zatajio razlog za sve to.
On (Gospodin) je car nad carevima čija je vladavina stabilna, a kraljevstvo veliko.
Koliko su veliki Njegovo prijestolje, palača i dvor.
Kako Ga treba hvaliti i kako se može spoznati prostranstvo Njegovog blaga i područja?
Koliko je velika Njegova veličina i veličanstvenost i koliko vojnika i vojski ima u Njegovoj službi?
Sve je pod Njegovim nalogom, toliko je organizirano i moćno da nema nemara.
Ne traži nikoga da sve to organizira.
Čak i nakon čitanja lakha Veda, Brahma nije razumio slog (paramatama)
Šiva meditira kroz tisuće metoda (položaja), ali još uvijek ne može prepoznati oblik, boju i masku (Gospoda).
Visnu se inkarnirao kroz lakhe stvorenja, ali nije mogao prepoznati ni djelić tog Gospodina.
Sesanag (mitska zmija) recitirala je i sjetila se mnogih novih imena Gospodina, ali još uvijek nije mogla znati mnogo o Njemu.
Mnogi dugovječni ljudi različito su doživljavali život, ali svi oni i mnogi filozofi nisu mogli razumjeti Sabdu, Brahmu.
Svi su se zadubili u darove toga Gospodina i taj je darovatelj zaboravljen.
Bezoblični Gospodin preuzeo je oblik i uspostavio se u obliku Gurua natjerao sve da meditiraju na Gospodina (ovdje je nagovještaj prema Guru Nanaku).
Prihvatio je učenike iz sve četiri varne i osnovao prebivalište istine u obliku svete zajednice.
Objasnio je veličinu te Guruove riječi izvan Veda i Kateba.
Oni koji su se prepustili mnoštvu zala sada su stavljeni da meditiraju o Gospodinu.
Bili su odvojeni usred maye i natjerani su da shvate važnost tog svetog imena, milosrđa i abdesta.
Okupivši dvanaest sekti zajedno, pripremio je visoku stazu gurmuka.
Slijedeći taj put (ili poredak) i penjući se stepenicama časti, svi su se stabilizirali u svom istinskom ja.
Slijedeći put gurmuha čovjek ne čita na krivom putu neizvjesnosti.
Nakon gledanja istinskog Gurua, čovjek ne vidi život, smrt, dolazak i odlazak.
Slušajući svijet istinskog Gurua, on postaje usklađen s neispucanom melodijom.
Došavši u okrilje pravog Gurua, čovjek se sada upija u stabilizirajuću svetu kongregaciju.
Prepušta se užitku lotosovih stopala.
Gurmukhi ostaju razdragani nakon što popiju tešku čašu ljubavi.
Usvajajući stegu u svetoj zajednici, ispija se i podnosi nesnosna čaša ljubavi.
Tada pojedinac pada pred noge i izbjegava ego umire u odnosu na sve svjetovne brige.
Oslobođen u životu je onaj koji umre od maye i živi u Božjoj ljubavi.
Stapajući svoju svijest u Riječ i ispijajući nektar on jede svoj ego.
Nadahnut neuspjevanom melodijom uvijek nastavlja točiti riječ-nektar.
Sada je on već uzrok svih uzroka, ali još uvijek ne čini ništa štetno drugima.
Takva osoba spašava grešnike i pruža utočište onima koji nemaju krov nad glavom.
Gurmukhi se rađaju u božanskoj volji, ostaju u božanskoj volji i kreću se u božanskoj volji.
U disciplini i ljubavi svete kongregacije fasciniraju i Gospodina Boga.
Budući da su odvojeni poput lotosa u vodi, ostaju podalje od ciklusa nadanja i razočaranja.
Oni ostaju postojani poput dijamanta između čekića i nakovnja i žive svoj život duboko ukorijenjen u mudrosti Gurua (gurmati).
Uvijek upijaju altruizam u svoje srce, au sferi suosjećanja tope se poput voska.
Kao što se četiri stavke pomiješaju u betelu i postanu jedna, isto tako se gurmukhi prilagođavaju svakoj.
Oni, u obliku svjetiljke koja postaje fitilj i ulje, spaljuju sami sebe (za osvjetljavanje drugih).
Milijuni svojstava kao što su istina, zadovoljstvo, sažaljenje, dharma, dobit postoje, ali nitko ne može znati krajnost toga (plod zadovoljstva).
Kaže se da četiri ideala jesu i možda se umnožavaju lakhima, čak ni tada nisu jednaki jednom trenutku ploda zadovoljstva.
Riddhi, Siddhi i lakhi blaga nisu jednaki samo jednom malom djeliću.
Gledajući intimnost Riječi i svijesti, mnoge kombinacije filozofija i meditacija bivaju iznenađene.
Iznesene su mnoge metode znanja, meditacije i sjećanja;
Ali dostižući smirenu fazu, plod zadovoljstva iz čaše ljubavi Gospodnje koju postižu gurmuki je čudesan.
U ovoj fazi spajaju se intelekt, mudrost i milijuni čistoća.
Tu su milijuni rituala recitiranja, pokore, suzdržanosti, žrtava paljenica i milijuna prinosa.
Postovi, pravila, kontrole, aktivnosti su mnogi, ali svi su kao slaba nit.
Mnogi su hodočasnička središta, obljetnice i milijuni kreposnih djela, dobrotvornih akcija i altruizma.
Postoje milijuni vrsta štovanja bogova i božica, kombinacija, odvraćanja, blagodati, kletvi.
Mnoge filozofije, varne, ne-varne i mnoge su osobe koje se ne zamaraju oko (nepotrebnih) marki lakha ibadeta i klanja.
Mnogi su sredstva javnog ponašanja, vrline, odricanja, prepuštanja i drugih sredstava za prikrivanje;
Ali sve su to zanatski udaljavanja od istine; ne mogu ga dotaknuti.
Više od istine je istinito življenje.
Pravi Guru (Bog) je pravi car, a sveta kongregacija je pravo prijestolje koje je najdivnije.
Istinska Riječ je takva prava kovnica gdje se različite kaste u metalima susreću s Guruom, kamenom mudraca, i postaju zlato (gurmukhi).
Tamo djeluje samo istinska božanska Volja jer samo poredak istine daje radost i užitak.
Tamo djeluje samo istinska božanska Volja jer samo poredak istine daje radost i užitak.
Tamo, u ranim jutarnjim satima, hvalospjev je istinit i odnosi se samo na istinu.
Vjera Gurmukha je istinita, učenje je istinito, (poput drugih svećenika) oni nisu pogođeni pohlepom.
Gurmukhi ostaju odvojeni među mnogim nadama i uvijek igraju igru istine.
Takvi gurmukhi postaju Gurui, a Guru postaje njihov učenik.
Gurmukh odbacuje ego i voli Božju volju.
Postavši ponizan i pavši pred noge postaje prah i zaslužuje čast na sudu Gospodnjem.
Uvijek se kreće u sadašnjosti, tj. nikada ne ignorira suvremene situacije i rame uz rame prihvaća sve što se može dogoditi.
Sve što učini tvorac svih uzroka, sa zahvalnošću prihvaća.
Ostaje sretan u volji Gospodnjoj i smatra se gostom u svijetu.
On ostaje ushićen u ljubavi prema Gospodu i ide žrtvovan podvizima Stvoritelja.
Živeći u svijetu on ostaje nevezan i oslobođen.
Treba ostati u volji Gospodnjoj postavši poslušni sluga.
Svi su u Njegovoj volji i svi moraju podnijeti vrelinu božanskog reda.
Čovjek treba svoje srce učiniti rijekom i pustiti da u njega teče voda poniznosti.
Napustivši svjetovne aktivnosti treba sjesti na prijestolje svete zajednice.
Stapajući svijest u Riječ, treba pripremiti ornament neustrašivosti.
Treba ostati vjeran u vjeri i zadovoljstvu; transakciju zahvalnosti treba nastaviti i treba se držati podalje od svjetovnog davanja i uzimanja.
Takva se osoba ne utapa u vodi (maye) niti se opeče u vatri (želje).
Ljubaznost, privrženost, strastvena ljubav i miris ne ostaju skriveni čak i ako su skriveni i sami se manifestiraju.
Sandal čini cijelu vegetaciju mirisnom i nikada se ne primjećuje (ali ljudi to ipak znaju).
Rijeke i potoci susreću se s Gangom i tiho postaju čisti bez ikakve najave.
Dijamant je brušen dijamantom, a brus dijamant izgleda kao da je prihvatio drugi dijamant u svom srcu (isto tako Guru režući um učenika daje mu mjesto u njegovom srcu).
Guruov učenik postaje takav sadhu u svetoj kongregaciji kao da netko postane kamen mudraca nakon što dotakne kamen mudraca.
S nepokolebljivim učenjem Gurua, um Sikha postaje miran i Bog također postaje nježan prema pokloniku biva zaveden.
Vidjeti neprimjetnog Gospodina je plod zadovoljstva za gurmuke.