Jedan univerzalni Bog Stvoritelj. Od milosti istinskog gurua:
Vaars of Bhai Gurdaas Ji
Vaar Jedan
Klanjam se pred Guruom (Guru Nanak Dev) koji je recitirao Satnaam Mantru (za svijet).
Prešavši (stvorenja) preko svjetskog oceana, zanosno ih je spojio u oslobođenje.
Uništio je strah od preseljenja i desetkovao bolest sumnje i odvojenosti.
Svijet je samo iluzija koja sa sobom nosi mnogo rađanja, smrti i patnje.
Strah od štapa Yame nije raspršen i sakti, sljedbenici božice, izgubili su svoje živote uzalud.
Oni koji su se uhvatili za stopala Gurua bili su oslobođeni kroz istinitu Riječ.
Sada puni predanosti ljubavi slave gurprube (godišnjice Gurua) i njihova djela sjećanja na Boga, milosrđa i svetih pranja također nadahnjuju druge.
Kako tko sije, tako i žanje.
Prije svega, kad nije bilo daha i tijela, ništa se nije vidjelo u mrklom mraku.
Tijelo je stvoreno kroz krv (majke) i sjemena (oca), a pet elemenata je promišljeno spojeno.
Zrak, voda, vatra i zemlja su spojeni.
Peti element nebo (praznina) držao se između i Bog stvoritelj, šesti, nevidljivo prožet među svima.
Da bi se stvorilo ljudsko tijelo, spojeno je i pomiješano pet elemenata i dvadeset pet osobina suprotnih jedna drugoj.
Četiri rudnika koji potiču iz života (jaje, fetus rođen znojem, vegetacija) i četiri govora (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) su asimilirani jedni u druge i odigrana je drama transmigracije.
Tako su stvorena osamdeset četiri laka vrsta.
Od osamdeset i četiri životne klase, rođenje kao čovjeka je najbolje.
Oči gledaju, uši slušaju, a usta govore slatke riječi.
Ruke zarađuju za život, a noge idu prema svetoj kongregaciji. Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Samo u ljudskom životu pravom zaradom, iz svoje ušteđevine, hrane se drugi potrebiti.
Čovjek postaje gurmukh- Guru orijentiran, čini svoj život smislenim; on čita Gurbanija i čini da drugi razumiju (važnost) banija.
On zadovoljava svoje drugove i uzima svetu vodu koju dotaknu njihova stopala, tj. usađuje potpunu poniznost.
Ponizno dodirivanje stopala ne treba odbaciti jer je u mračnom dobu to svojstvo jedina vrijednost (ljudske osobnosti).
Ljudi takvog ponašanja će preplivati svjetski ocean i također se slagati s drugim učenicima Gurua.
Sveobuhvatni Oankar kroz Njegovu Jednu Riječ stvorio je cijeli ekspanzivni kozmos.
Kroz pet elemenata, kao kvintesenciju, On je prožimao tri svijeta i njihove denominacije.
Toga Stvoritelja nije mogao vidjeti nitko tko je da bi se proširio stvorio beskonačnu prirodu (prakrti).
Stvorio je bezbroj oblika prirode.
U svakoj svojoj vlasi okupio je milijune svjetova.
A onda u jednom svemiru On dolazi u desecima oblika.
Stvorio je mnoge drage ličnosti poput Vedavya i Muhammeda dragih Vedama odnosno Katebama.
Kako je divno jedna priroda proširena u mnoge.
Uspostavljena su četiri doba (yugovi) i prva tri su dobila imena Satyug, Treta, Dvapar. Četvrti je bio Kaliyug.
četiri su kaste postale poznate kao kraljevi četiriju doba. Brahman, kshatriya, vaishya i sudhra postali su dominantni u svakom dobu.
U Satiyugi se kaže da je Vishnu došao na zemlju kao Hansavaar i objasnio probleme koji se odnose na
Metafizika (Priča je tamo u jedanaestom pjevanju Bhagvat Purane), i raspravljalo se i razmišljalo samo o jednom soham-Brahmu.
Postavši ravnodušni prema mayi, ljudi bi slavili jednoga Gospodina.
Išli bi u šume i hranili se prirodnim raslinjem.
Iako su živjeli nekoliko godina, izgradili bi palače, utvrde i velebne vile.
S jedne strane svijet je prolazio, a s druge strane životna struja bi išla stabilno.
U Treti u Sun-dinastiji sišao je u obliku kshatriye (Rama) velika inkarnacija.
Sada se devet dijelova starosti smanjilo, a iluzija, privrženost i ego napuhali.
Dvaparu je Yadav-dinastija došla na čelo, tj. inkarnacija Krsne postala je poznata ljudima; ali zbog nedostatka dobrog ponašanja, iz doba u doba, životni vijek (čovjeka) se smanjivao.
U Rgvedi se raspravljalo o ponašanju brahmana i idejama o akcijama učinjenim okrenutim prema Istoku.
Kšatrije su se povezali s Yajurvedom i počeli davati dobrotvorne priloge dok su bili okrenuti prema jugu.
Vaishye su prigrlili Samavedu i poklonili se Zapadu.
Plava haljina za Rgvedu, žuta za Yajurvedu i za pjevanje himni Samavede nošenje bijele haljine postala je tradicija.
Tako su izrečene tri dužnosti tri doba.
Kalijug je zavladao kao četvrto doba u kojem su niski instinkti zahvatili cijeli svijet.
Ljudi su postali rezultat izvršavanja dužnosti propisanih u Rigu, Yajuru i Samavedi.
Cijela je zemlja bila namamljena mamonom, a ludorije Kalijuga sve su dovele u zabludu.
Mržnja i izrod zahvatili su narod, a ego spalio sve.
Sada nitko nikoga ne štuje, a osjećaj poštovanja prema mlađima i starijima nestao je u zrak.
U ovo oštrije doba carevi su tirani, a njihovi satrapi koljači.
Pravda tri vijeka je izumrla i sada tko nešto da (kao mito) dobije (pravdu?).
Čovječanstvu je nedostajalo spretnosti djelovanja.
Odbacivši dužnosti propisane u četiri Vede, vidioci su ocrtali šest Shastra.
Sve što su opisali Brahma i Sanak, ljudi su recitirali i slijedili.
Mnogi razmišljaju dok čitaju i pjevaju, ali samo jedan među milijunima razumije i čita između redaka.
Mnogi razmišljaju dok čitaju i pjevaju, ali samo jedan među milijunima razumije i čita između redaka.
Iznenađujuće je da je svako doba imalo dominaciju jedne boje (kaste), ali kako u Kaliyugu postoje mirijade kasta.
Svima je poznato da su dužnosti sve tri Yuge napuštene, ali zabuna i dalje postoji.
Kako su definirane četiri Vede, opis šest filozofija (Shastre) također ih nadopunjuje.
Svi oni hvale svoje vlastito stajalište.
Ozbiljno nagađajući, vidjelica Gotama je iznijela priču o Rgvedi.
Nakon mućkanja misli, u školi Nyaya, Bog je definiran kao učinkovit uzrok svih uzroka.
Sve je pod Njegovom kontrolom i po Njegovom redu, nikakva tuđa naredba se ne prihvaća.
On je na početku i na kraju ove kreacije, ali je u ovoj Shastri prikazan kao odvojen od ove kreacije.
Nitko nije vidio niti poznavao ovog stvoritelja, nego su ljudi ostali prepušteni ekspanzivnim zabludama prakriti (prirode).
Ne shvaćajući da je soham parbrahm, jiv je u zabludi shvaćajući Ga kao čovjeka (pun zabluda).
Rgveda potiče upućene ljude da je vrhovni Gospodar sve i da se nitko drugi ne može usporediti s Njim.
Bez istinskog Gurua ovo se razumijevanje ne može postići.
Duboko razmišljajući o Yajurvedi, rishi Jaimini je iznio svoje postavke.
Konačna odluka će se donijeti prema radnjama izvedenim kroz tijelo koje će požnjeti sve što je posijalo.
Postavio je teoriju karme i objasnio transmigraciju kao kontrolu karme.
Zbog svoje zablude ad-infinitum, sumnje su razjašnjene i jiv nastavlja lutati u labirintu karme.
Karma je praktični aspekt svijeta, a maya i Brahm su identični.
Ova škola mišljenja (Shastra) dok miješa sastojke Yajurvede, miješa zablude s vrhovnom stvarnošću Brahmom,
I snažno uspostavlja ritualizam koji nadalje prihvaća dolazak i odlazak iz svijeta kao rezultat karma ropstva.
Bez istinskog Gurua, sumnje se ne mogu odagnati.
Vyas (Badarayan) recitirao je Vedantu (sutre) nakon što je promućkao i istražio misaoni okvir Samavede.
On se postavio pred sebe (atman) kao identičan neopisivom Brahmu.
On je nevidljiv, a jiv luta amo-tamo u svojim zabludama samouvjerenosti.
Uspostavljanjem sebe kao Brahma on je zapravo uspostavio vlastito ja kao vrijedno obožavanja i stoga je ostao nepoznat misterijama predanosti s ljubavlju.
Bućkanje Veda mu nije moglo priskrbiti mir i počeo je pržiti sve u žaru svog ega.
Štap maye uvijek mu je visio nad glavom i izuzetno je patio zbog stalnog straha od Yame, boga smrti.
Dobivši znanje od Narada, recitirao je Bhagvat i tako slavio Boga.
Bez predaje pred Guruom nitko ne bi mogao prijeći (svjetski ocean).
Odlaskom Dvapara, baldahin kraljevstva sada se spustio nad glavu Kaliyuge.
Atharvaveda se ustalila i ljudi bi sada nastavili hvaliti, okrenuti prema sjeveru.
Kao sadržaj himni Athrvavede, Sankhya-sutre je recitirao mudrac Kapil.
Prožmite se velikim znanjem i nastavite razmišljati o stabilnim i prolaznim.
Unatoč milijunima truda, bez znanja se ništa ne može postići.
Karma i joga su aktivnosti tijela i obje su trenutne i prolazne.
Analitička mudrost stvara vrhunski užitak i dolazi kraj iluzijama rođenja i smrti.
Guru orijentirani (gurmukh) stapaju se sa stvarnim jastvom.
Bućkajući Athatvavedu, guru orijentiran (Kanad) u svom Vaisesiku recitirao je o gunama, kvalitetama (materije).
Izveo je teoriju sjetve i žetve (davanja i uzimanja) i rekao da se samo u odgovarajuće vrijeme može postići plod.
Sve djeluje u Njegovoj božanskoj volji, hukam (koju on naziva apurva) i tko god prihvati božansku volju, stabilizira sebe u smirenosti.
Jiva mora shvatiti da se ništa ne događa samo od sebe (i mi smo sami odgovorni za naše dobre ili loše postupke) i stoga nikoga kao dobrog ili lošeg ne treba imati na umu.
Rishi Kanad je rekao da kako siješ, tako ćeš i žeti.
Poslušajte nepravdu satjuga da bi samo zbog jednog zlotvora cijeli svijet patio.
U treti je cijeli grad patio zbog jednog zlotvora, au dvaparu je ta patnja bila ograničena na jednu obitelj i obitelj je prošla igominiju.
Ali u kaliyugu pati samo onaj tko počini zlo.
Gurmukh Patanjali (navodna) inkarnacija Sesnage, vrlo promišljeno recitirana, Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
Rekao je u skladu s Atharvavedom da se iluzija ne može izbrisati bez joge.
To je slično onome gdje znamo da se bez čišćenja ogledala ne može vidjeti lice u njemu.
Joga je praksa čišćenja kroz koju se surati upijaju u neispucanu melodiju.
Osamnaest siddhija i devet blaga pada pred noge gurmukh jogija.
U kaliyugi, Patanjali je govorio o ispunjenju želja koje su ostale neispunjene u tri doba.
Potpuni uspjeh yogičke bhakti je da sve radite ruku pod ruku.
Jiv bi trebao njegovati prirodu sjećanja na Boga, milosrđa i abdesta (unutarnjeg i vanjskog).
Od pamtivijeka, zbog ropstva neispunjenim željama, jiv je patio od seobe.
Uvijek iznova, tijelo se mijenja, ali misterij ove promjene može se razumjeti ako postanemo svjesni.
Zadubljen u dvojnost u satyugu, jiv je ušao u tijelo u treti.
Biti uhvaćen u karma-ropstvo in treta
Rodio se u dvaparu i ostao uvijajući se i koprcajući se.
Čak ni izvršavanje dužnosti tri dobi ne raspršuje strah od rođenja i smrti.
Jiv se reinkarnira u kaliyugu i zapleće se u karme.
Izgubljena prilika se više ne vraća.
Sada poslušajte disciplinu kaliyug u kojoj nitko ne mari za rituale.
Bez odanosti pune ljubavi nitko nigdje neće dobiti mjesto.
Zbog discipliniranog života u prethodnim dobima, ljudski oblik je stečen u kaliyugu.
Ako bi ova prilika promakla, nikakva prilika i mjesto ne bi bili dostupni.
Kao što je rečeno u Atharvavedi, poslušajte iskupljujuća svojstva kaliyuga.
Sada je prihvatljiva samo osjećajna odanost; yajna, žrtva paljenica i štovanje ljudskog gurua bila je disciplina ranijih doba.
Ako netko sada, unatoč tome što je činitelj, izbriše iz sebe ovaj smisao i radije se naziva poniznim, samo tada može ostati u dobrim knjigama Gospodnjim.
U Kaliyugi se samo ponavljanje imena Gospodina smatra velikim.
Tijekom pada jednog doba, ljudi koji ostavljaju po strani dužnosti tog doba ponašaju se suprotno svojoj prirodi.
Svijet se zadubi u aktivnosti koje izazivaju kajanje, a grijeh i pokvarenost prevladavaju.
Različiti dijelovi (kaste) društva razvijaju mržnju jedni prema drugima i završavaju kroz svađe jer bambusi, zbog međusobnog trenja, proizvodeći vatru, pale sebe i druge.
Kreće osuda znanja i u tami neznanja ništa ne ostaje vidljivo.
Od tog znanja o Vedama koje čovjeka vodi preko svjetskog oceana čak i znalci pobjegnu.
Sve dok se Bog ne spusti na Zemlju u obliku istinskog Gurua, nijedan misterij se ne može razumjeti.
Guru i Bog su jedno; On je pravi gospodar i cijeli svijet žudi za njim.
On izlazi kao sunce i tama se raspršuje.
U kalijugu se nalazi inkarnacija intelektualizma, ali razlike između znanja i neznanja nema nigdje.
Nitko nikome ne zabranjuje i svatko se ponaša po svome.
Netko upućuje na štovanje mrtvih stijena, a netko upućuje ljude na obožavanje mezarja.
Zbog tantra mantre i takvih licemjerja, napetosti, ljutnja i svađe su se povećali.
U utrci štakora za sebične ciljeve, proglašene su različite religije.
Netko se klanja mjesecu, netko suncu, a netko zemlji i nebu.
Netko umilostivljava zrak, vodu, vatru i yamu, boga smrti.
Svi su ovi vjerski licemjeri i vrte se u zabludama.
S obzirom na prevladavajuću klonulost u svijetu, osnovane su četiri varne i četiri ašrama.
Tada je nastalo deset redova asketa i dvanaest redova jogija.
Svoje rasprave započeli su i daljnji jangami, lutalice, sramani i digambri, goli jainistički asketi.
Pojavile su se mnoge kategorije brahmana koji su iznosili Shastre, Vede i Purane međusobno proturječne.
Međusobna nepomirljivost šest indijskih filozofija dodatno je dodala mnoga licemjerja.
Alkemija, tantra, mantra i čuda postali su sve za ljude.
Podijelivši se na bezbroj sekti (i kasta) proizveli su užasan izgled.
Svi su bili zavedeni kaliyugom.
Kada su zavladale razne sekte, rodio se Muhammed, miljenik Božji.
Nacija se podijelila na sedamdeset dvije podjele i izbile su mnoge vrste neprijateljstva i protivljenja.
Svijet je bio vezan za rozu, id, namaz itd.
Pirs, paigambars aulias, gaus i qutab nastali su u mnogim zemljama.
Hramove su zamijenile džamije.
Manje moćni su ubijeni i tako je zemlja postala puna grijeha.
Armenci i Rumi su proglašeni otpadnicima (kafirima) i desetkovani su na bojnim poljima.
Grijeh je postao sveprisutan posvuda.
U svijetu postoje četiri kaste hindusa i četiri sekte muslimana.
Pripadnici obje religije su sebični, ljubomorni, ponosni, netrpeljivi i nasilni.
Hindusi hodočaste u Hardvar i Banaras, muslimani u Kabu u Meki.
Obrezivanje je drago muslimanima, znak sandala (tilak) i sveti konac hindusima.
Hindusi zazivaju Rama, muslimani Rahima, ali u stvarnosti postoji samo jedan Bog.
Pošto su zaboravili Vede i Katebe, svjetovna pohlepa i šejtan su ih odveli na krivi put.
Istina skrivena od oboje; brahmani i maulvi ubijaju jedni druge svojim neprijateljstvima.
Nijedna sekta neće pronaći oslobođenje od transmigracije.
Sam Bog je pravda za sporove o dužnostima četiri doba.
On je osobno identificirao papir, pero i pisac.
Bez Gurua je sva tama i ljudi se međusobno ubijaju.
Grijeh prožima sve oko sebe i (mitološki) vol koji drži zemlju plače i nariče dan i noć.
Bez suosjećanja, uznemiren, spušta se prema podzemlju da bi se izgubio.
Stojeći na jednoj nozi, osjeća se teret grijeha.
Sada se ova zemlja ne može održati bez svetaca i nijedan svetac nije dostupan na svijetu.
Religija u obliku vola plače ispod.
Gospodin dobrotvor poslušao je vapaje (čovječanstva) i poslao Gurua Nanaka na ovaj svijet.
Oprao je svoje noge, hvalio Boga i natjerao svoje učenike da piju ambroziju njegovih nogu.
On je propovijedao u ovoj tami (kaliyug) da su saragun (Brahm) i nirgun (Parbrahm) isti i identični.
Dharma je sada bila uspostavljena na svoje četiri noge i sve četiri kaste (kroz bratski osjećaj) su pretvorene u jednu kastu (čovječanstva).
Izjednačavajući siromahe s princem, širio je bonton poniznog dodirivanja stopala.
Inverzna je igra voljenog; natjerao je egoiste da visoko pognu glave.
Baba Nanak je oslobodio ovo mračno doba (kaljug) i recitirao mantru satnaam za sve i svakoga.
Guru Nanak je došao otkupiti kaliyug.
Prije svega, Baba Nanak je dobio vrata milosti (Gospodine), a zatim je prošao i zaslužio rigoroznu disciplinu (srca i uma).
Hranio se pijeskom i lastovkom, a od kamenja je pravio posteljinu, tj. uživao je iu siromaštvu.
Ponudio je skrivenu potpunu predanost i tada je imao sreću što je bio u blizini Boga.
Baba je dosegao područje istine odakle je primio Nam, skladište devet blaga i poniznosti.
U svojoj meditaciji, Baba je otkrio da cijela zemlja gori (vatrom požude i ljutnje).
Bez Gurua postoji potpuna tama i on je čuo vapaje običnih ljudi.
Kako bi bolje razumio ljude, Guru Nanak obukao je haljine na njihov način i propovijedao im da budu odvojeni (od zadovoljstva i boli).
Tako je otišao da očisti čovječanstvo na zemlji.
Baba (Nanak) je dolazio u hodočasnička središta i sudjelujući u tamošnjim ceremonijama pomno ih je promatrao.
Ljudi su bili zauzeti izvođenjem rituala ceremonija, ali budući da su bili lišeni predanosti s ljubavlju, nisu bili od koristi.
Nakon što smo prošli kroz Vede i simritis, otkrivamo da Brhama također nije nigdje napisao o osjećaju ljubavi.
Da bismo saznali isto, satyug, treta dvapar itd. su pregledani.
U kaliyugu prevladava mrkli mrak u kojem su pokrenuta mnoga krinka i licemjerja.
Kroz odjeću i krinke ne može se doći do Gospodina; Do njega se može doći kroz samozatajnost.
Posebnost Sikha Gurua je da on nadilazi okvir kastinske klasifikacije i kreće se u poniznosti.
Tada njegov mukotrpan rad postaje prihvatljiv na vratima (Gospodina).
Celebati, asketi, besmrtni isposnici, siddhi, nathi i učitelji-poučavatelji bili su dostupni u izobilju.
Bilo je tu mnogo različitih bogova, božica, munija, bhairava i drugih zaštitnika.
U ime gana, gandharva, vila, kinnara i yaksa odigravale su se mnoge mreže i drame.
Gledajući raksase, demone, daityje u svojoj mašti, ljudi su bili potpuno u kandžama dualnosti.
Svi su bili obuzeti egom, a učenja su se utopila zajedno sa svojim učiteljima.
Čak i nakon minutnog istraživanja, guru orijentirani nisu bili nigdje pronađeni.
Vidjele su se sve sekte, piri, paigambari hindusa i muslimana (od Baba Nanaka).
Rolete su gurale rolete u bunar.
S pojavom pravog Gurua Nanaka, magla se razišla i svjetlost se raspršila uokolo.
Kao da je sunce izašlo, a zvijezde nestale. Mrak se raspršio.
Uz riku lava u šumi jata jelena u bijegu sada ne mogu izdržati.
Gdje god je Baba stavio svoje noge, podignuto je i uspostavljeno vjersko mjesto.
Sva siddh-mjesta sada su preimenovana u ime Nanak.
Svaki je dom postao mjesto dharme gdje se pjeva.
Baba je oslobodio sva četiri smjera i devet dijelova zemlje.
Gurmukh (Guru Nanak) pojavio se u ovom kaliyugu, mračnom dobu.
Baba Nanak vizualizirao je svih prostranih devet dijelova Zemlje.
Zatim se popeo na planinu Sumer gdje je naišao na grupu siddha.
Um osamdeset četiri siddha i Gorakha ispunjen iznenađenjem i sumnjama.
Siddhas je upitao (Guru Nanak), (O mladi dječače! Koja te sila dovela ovamo?)
Guru Nanak je odgovorio da zbog dolaska na ovo mjesto (Sjećao sam se Gospodina s ljubavlju i duboko meditirao o Njemu.)
Siddhs je rekao, (O mladiću, reci nam svoje ime).
Baba je odgovorio, (O poštovani Nath! Ovaj Nanak je postigao ovaj položaj zahvaljujući sjećanju na ime Gospodina).
Nazivajući sebe niskim, čovjek postiže visok položaj.
Siddhi su ponovno upitali, (O Nanak! Kako stoje stvari na majci Zemlji?).
Do tog vremena svi su siddhi shvatili da je Nanak došao na Zemlju da je oslobodi od (grijeha) kaliyuga.
Baba je odgovorio, (O poštovani Nath, istina je mutna poput mjeseca, a laž poput duboke tame).
Tama bezmjesečne noći laži proširila se naokolo i ja sam, u potrazi za (istinitim) svijetom, krenuo na ovo putovanje.
Zemlja je ogrezla u grijehu i njegovoj potpori, dharma u obliku vola plače i nariče (za spasom).
U takvim okolnostima, kada su siddhi, adepti, (postajući odricatelji) našli utočište u planinama, kako bi se svijet mogao iskupiti.
Yogiji također lišeni znanja i jednostavno nanoseći pepeo na svoja tijela leže bezbrižno.
Bez Gurua svijet se utapa.
o Bože! u kaliyugu, mentalitet jiva je postao poput usta psa koji uvijek traži mrtve da jede.
Kraljevi griješe kao da zaštitna ograda sama proždire (poljski usjev).
Lišeni znanja, slijepci govore laž.
Sada gurui plešu različito uz melodije koje sviraju učenici.
Učitelji sada sjede kod kuće, a učitelji odlaze u svoja prebivališta.
Qazi uživaju u mitu i dobivanju istog što su izgubili svoje visoko poštovanje i položaj.
Muškarac i žena vole jedno drugo zbog bogatstva, neka dolaze od bilo kuda.
Grijeh je postao sveprisutan u cijelom svijetu.
Siddhi su mislili u svom umu da ovo tijelo treba u svim okolnostima usvojiti filozofiju yoge.
Takav yogi u kaliyugu, osvijetlit će ime naše sekte.
Jedan od Natha, dao mu je zdjelu za prosjačenje da donese vode.
Kada je Baba došao do potoka po vodu, ugledao je u njemu rubine i dragulje.
Ovaj pravi Guru (Nanak) bio je nedokučivi vrhovni purusa i koji je mogao podnijeti njegov sjaj.
On se (ostajući bez utjecaja) vratio grupi i rekao, O Nath, u tom potoku nema vode.
Kroz (snagu riječi) Shabad je osvojio siddhe i predložio svoj potpuno novi način života.
U Kaliyugi, umjesto jogijskih vježbi, ime Gospodina koji je iznad svih patnji (Nanak) je jedini izvor užitka.
Obukavši plavu odjeću, Baba Nanak je otišao u Meku.
Držao je štap u ruci, pritisnuo knjigu ispod pazuha, uhvatio metalni lonac i madrac.
Sada je sjedio u džamiji gdje su se okupile hadžije.
Kad je Baba (Nanak) spavao noću raširivši noge prema udubljenju džamije u Kabi,
Qazi po imenu Jivan ga je udario nogom i upitao tko je taj nevjernik koji čini bogohuljenje.
Zašto ovaj grešnik spava raširenih nogu prema Bogu, Khuda.
Uhvatio se za noge koje je linčovao (Baba Nanak) i gle čuda, cijela Mekka kao da se okreće.
Svi su se iznenadili i svi su se naklonili.
Qazi i maulvis su se okupili i počeli raspravljati o vjeri.
Stvorena je velika fantazija i nitko nije mogao razumjeti njenu misteriju.
Zamolili su Baba Nanaka da otvori i potraži u svojoj knjizi je li hinduist velik ili musliman.
Baba je odgovorio hodočasnicima hadijama da će bez dobrih djela i jedni i drugi morati plakati i naricati.
Samo ako ste hindus ili musliman ne možete biti prihvaćeni na sudu Gospodnjem.
Kako je boja šafranike nepostojana i ispire se vodom, tako su i boje religioznosti prolazne.
(Sljedbenici obje vjere) U svojim izlaganjima osuđuju Rama i Rahima.
Cijeli svijet slijedi puteve Sotone.
Drvena sandala (Baba Nanak) je čuvana kao uspomena i obožavan je u Mekki.
Idi bilo gdje u svijetu, nećeš naći mjesto bez imena Baba Nanak.
Bez razlike na hinduiste ili muslimane, u svakoj kući, Baba se štuje.
Kad sunce izađe ne može se pokriti i obasjava cijeli svijet.
Kad je lav zaurlao u džungli, jata jelena su pobjegla.
Ako netko želi sakriti mjesec stavljajući pred njega pladanj, ne može se sakriti.
Od izlaska do zalaska smjerova, tj. od istoka do zapada, svih devet dijelova zemlje poklonilo se Baba Nanaku.
Raspršio je svoju moć u cijelom svijetu.
Iz Meke Baba je otišao u Bagdad i ostao izvan grada.
Prvo, sam Baba je bio u obliku Bezvremenog i drugo, imao je svog pratioca Mardanu, igrača rebeka.
Baba je za namaz (u svom stilu) uputio poziv, slušajući ga cijeli svijet je upao u apsolutnu tišinu.
Cijeli je grad utihnuo i gle! gledajući to, i pir (gradski) se začudio.
Pomno promatrajući pronašao je (u obliku Baba Nanaka) uzbuđenog faquira.
Pir Dastegir ga je upitao kojoj kategoriji faquira pripadaš i kojega si porijekla.
(Mardana je rekao) On je Nanak, koji je došao u kaliyugu, i on prepoznaje Boga i Njegove faquire kao jedno.
Poznat je na svim stranama osim zemlje i neba.
Pir je raspravljao i došao do saznanja da je ovaj faquir mnogo moćniji.
Ovdje u Bagdadu pokazao je veliko čudo.
U međuvremenu je on (Baba Nanak) govorio o bezbrojnim podzemnim svjetovima i nebu.
Pir Dastegir je zamolio (Babu) da mu pokaže što god je vidio.
Guru Nanak Dev vodeći sa sobom pirova sina, rastopio se u zraku.
I u tren oka vizualizirao mu je gornji i donji svijet.
Iz podzemlja je donio zdjelu punu svete hrane i predao je pir.
Ova očitovana moć (Gurua) ne može se sakriti.
Nakon što su izgradili Bagdad, citadele (pirovi), Meka, Medina i sve ostalo je poniženo.
On (Baba Nanak) je potčinio osamdeset četiri siddha i licemjerja šest škola indijske filozofije
Laci podzemnih svjetova, nebo, zemlje i cijeli svijet su osvojeni.
Pokorivši svih devet dijelova zemlje, uspostavio je ciklus Satinaam, pravo ime
Svi bogovi, demoni, raksase, daitiji, Chitragupt poklonili su mu se pred nogama.
Indra i njegove nimfe pjevale su povoljne pjesme.
Svijet je bio ispunjen radošću jer je Guru Nanak došao osloboditi kaliyuga.
Učinio je hindu muslimana poniznim i molećivim
Zatim se Baba (Nanak) vratio u Kartarpur gdje je odložio svoju odjeću pustinjaka.
Sada obukavši haljinu domaćina, sjedio je sjajno na krevetu (i izvršio svoju misiju).
Učinio je da Ganges teče u suprotnom smjeru jer je izabrao Angada za čelo naroda (a ne svojih sinova).
Sinovi nisu poslušali naredbe i njihovi su umovi postali neprijateljski i nestabilni.
Kad bi Baba izgovarao himne, svjetlost bi se širila i tama bi se raspršila.
Tamo su se uvijek čule rasprave radi znanja i melodije neoštećenog zvuka.
Pjevali su se Sodar i Arati, au satima ambrozija recitirao se Japu.
Gurmukh (Nanak) spasio je ljude iz kandži tantre, mantre i Atharvavede.
Čuvši za sajam Sivratri, Baba (Nanak) je došao u Achal Batalu.
Cijelo se čovječanstvo okupilo na tom mjestu da bi ga vidjelo.
Više od riddhija i siddhija, novac je počeo slijevati poput kiše.
Vidjevši ovo čudo, jogiji su se razljutili.
Kad su neki od bhakta odali poštovanje (pred Guru Nanakom), gnjev yogija se produbio i sakrili su svoj metalni lonac.
Pošto su bhakte izgubili svoj lonac, zaboravili su svoju predanost jer je njihova pozornost sada bila u loncu.
Sveznajući Baba je otkrio (i predao) lonac (bhaktama).
Svjedočeći tome, jogiji su se dodatno razbjesnili
Svi jogiji koji su se razdražili okupili su se i došli naprijed kako bi raspravljali.
Yogi Bhangar Nath upitao je, (Zašto ste stavili ocat u mlijeko?)
Pokvareno mlijeko se ne može umutiti u maslac.
Kako ste skinuli jogijsko ruho i obukli se na kućni način?
Rekao je Nanak, (O Bhangar Nath, tvoja majka-učiteljica je neuljudna)
Ona nije očistila unutrašnjost tvog tijela-lonca i tvoje nezgrapne misli spalile su tvoj cvijet (znanja koje je trebalo postati plod).
Vi, distancirajući i odbacujući kućni život, opet idete kod onih ukućana na prosjačenje.
Osim njihove ponude ne dobivate ništa.
Slušajući to, jogiji su glasno režali i prizivali mnoge duhove.
Rekli su, (U kaliyugu, Bedi Nanak je pogazio i otjerao šest škola indijske filozofije).
Govoreći tako, Siddhi su izbrojali sve vrste lijekova i počeli proizvoditi tantričke zvukove mantri.
Yogiji su se mijenjali u oblike lavova i tigrova i izvodili mnoge radnje.
Neki od njih su postali krilati i letjeli poput ptica.
Neki su počeli siktati kao kobre, a neki su sipali vatru.
Bhangar nath iščupao je zvijezde i mnoge jelenje kože počele su plutati na vodi.
Vatra (želja) siddha bila je neugasiva.
Siddhi su govorili, Slušaj o Nanak! Svijetu si pokazao čuda.
Zašto nam kasniš pokazati neke.
Baba je odgovorio, O poštovani Nath! Nemam ništa vrijedno pokazati ti.
Nemam podršku osim Gurua (Boga), svete kongregacije i Riječi (bani).
Taj Paramatman koji je sav pun blagoslova (sivam) za sve je stabilan, a zemlja (i materijal na njoj) je prolazan.
Siddhi su se iscrpili tantra-mantrama, ali svijet Gospodnji nije dopustio njihovim moćima da se pojave.
Guru je onaj koji daje i nitko ne može izmjeriti njegove blagodati.
Na kraju su se poniženi jogiji pokorili istinskom Guru Nanaku.
Baba je (dalje) rekao, O poštovani Nath! Molim vas, poslušajte istinu koju govorim.
Bez pravog imena nemam drugog čuda.
Mogu nositi odjeću vatre i izgraditi svoju kuću na Himalaji.
Mogu pojesti željezo i učiniti da se zemlja pomakne prema mojim naredbama.
Mogu se toliko proširiti da bih mogao gurnuti zemlju.
Mogu izvagati zemlju i nebo s nekoliko grama težine.
Možda imam toliku moć da bilo koga gurnem u stranu govoreći.
Ali bez pravog Imena, sve te (moći) su trenutne poput Sjene oblaka.
Baba je razgovarao sa siddhima i zahvaljujući energiji sabada ti siddhi su postigli mir.
Osvajanje sajma Sivratri Baba je natjerao sljedbenike šest filozofija da se poklone.
Sada, govoreći dobroćudne riječi, siddhi su rekli, Nanak, tvoje postignuće je veliko.
Ti, izranjajući poput velikana u kaliyugu, raspršio si svjetlo (znanja) svuda okolo.
Ustajući s tog sajma, Baba je otišao na hodočašće u Multan.
U Multanu je pir predstavio zdjelu mlijeka napunjenu do vrha (što znači da faquira ovdje već ima u izobilju).
Baba je iz torbe izvadio cvijet jasmina i isplivao ga na mlijeko (što je značilo da nikoga neće dovoditi u nevolju).
Bio je to takav prizor kao da se Ganges stapa u more.
Nakon putovanja Multana, Baba Nanak se ponovno okrenuo prema Kartarpuru.
Njegov je utjecaj skokovito rastao i natjerao je ljude kaliyuga da se sjećaju Nama.
Željeti bilo što osim Imena Gospodnjeg je poziv na umnažanje patnji.
U svijetu je uspostavio autoritet (svojih doktrina) i započeo religiju, lišenu svake nečistoće (niramal panth).
Tijekom svog života mahao je baldahinom Guruovog sjedišta na glavi Lahine (Guru Angada) i stopio vlastitu svjetlost u njega.
Guru Nanak se sada transformirao.
Ova misterija je neshvatljiva za bilo koga da je strahopoštovanje (Nanak) izvršio prekrasan zadatak.
Pretvorio je (svoje tijelo) u novi oblik.
S istim biljegom (na čelu), istim je baldahinom zračio na Prijestolju.
Moć koju je Guru Nanak imao sada je s Guru Angadom javno je proglašena posvuda.
Guru Angad je napustio Kartarpur i raspršio svoje svjetlo dok je sjedio u Khaduru.
Sjeme akcije iz prethodnih rođenja niče; sve druge domišljatosti su lažne.
Što god je Lahina dobila od Gurua Nanaka, sada je dolazilo u kuću (Gurua) Amara Dasa.
Nakon što je primio nebeski dar od Gurua Angada, Guru u obliku Amara Dasa sjedi.
Guru Amar Das osnovao je Goindval. Čudesna igra mogla je biti izvan vidokruga.
Dar primljen od ranijih Gurua dodatno je povećao veličinu Svjetla.
Obveze prijašnjih rođenja moraju se podmiriti i stvar ide u kuću kojoj pripada.
Sada se Guru Ram Das, Sodhi car, koji sjedi na Guru-sjedalu, naziva pravim Guruom.
Iskopao je cijeli sveti spremnik i ovdje, smjestivši se u Amritsaru, širio je svoje svjetlo.
Čudesna je igra Gospodnja. On može uzrokovati da se Ganges koja teče u suprotnom smjeru spoji s oceanom.
Vi dobivate svoje; dano ništa ne može vam donijeti ništa.
Guru je sada ušao u kuću Arjana (Dev) koji je, da kažemo, bio njegov sin, ali je svojim dobrim djelima dokazao da je dostojan Guru-sjedala.
Ovo gurustvo ne bi išlo dalje od Sodhija jer nitko drugi ne može podnijeti ovo nepodnošljivo.
Stvar Doma treba ostati u Domu.
(Od Gurua Nanaka do Gurua Arjana Deva) Bilo je tamo pet pirova koji su pili iz pet čaša (istine, zadovoljstva, suosjećanja, dharama, pronicljive mudrosti), a sada šesti veliki pir drži guru.
Arjan (Dev) se transformirao u Harigobinda i veličanstveno sjedio.
Sada je započela loza Sodhi i svi će se pokazati redom.
Ovaj Guru, pobjednik vojski, vrlo je hrabar i dobrohotan.
Sikhi su se molili i tražili da su vidjeli šest gurua (koliko će ih još doći).
Pravi Guru, poznavalac nespoznatljivog i vidioc nevidljivog rekao je Sikhima da slušaju.
Loza Sodhi je uspostavljena na zdravim temeljima.
Još četiri gurua će doći na zemlju (yuga 2, yuga 2 tj. 2+2=4)
U Satyugu se kaže da se Visnu u obliku Vasudeva utjelovio, a 'V' od Vahiguru podsjeća na Visnua.
Kaže se da je pravi guru dvapara Harikrsna, a 'H' od Vahigurua podsjeća na Harija.
U treti je bio Ram, a 'R' od Vahigurua govori da će sjećanje na Rama proizvesti radost i sreću.
U kalijugu, Gobind je u obliku Nanaka, a 'G' od Vahigurua recitira Govinda.
Recitacije sva četiri doba sadržane su u Panchayanu, tj. u duši običnog čovjeka.
Spajanjem četiri slova Vahiguru se pamti,
Jiv se ponovno stapa u svom ishodištu.