Jedan Oankar, primalna energija, ostvarena milošću božanskog učitelja
Roba (istine) je dostupna samo u onom središtu u kojem se nalazi jama nad jamama i savršeni Guru među guruima.
On je spasitelj palih, rastjeruje patnje i utočište onima bez krova nad glavom.
On uklanja naše mane i daruje vrline.
Umjesto toga, ocean užitaka, Gospodin čini da zaboravimo tugu i razočaranje.
On, decimater zala, dobronamjeran je i uvijek prisutan. Onaj čije je ime Istina, Stvoritelj Gospodin, oblik istine, nikada ne postaje nepotpun, tj. On je uvijek potpun.
Prebivajući u svetoj skupštini, prebivalištu istine,
On puše u trubu neodsvirane melodije i razbija osjećaj dualnosti.
Kamen mudraca pri obasipanju dobročinstvom (pravljenja zlata)
Ne uzima u obzir vrstu i stalež osam metala (legura).
Sandal čini svo drveće mirisnim i njegova neplodnost i plodnost mu ne pada na pamet.
Sunce izlazi i jednako rasprostire svoje zrake na svim mjestima.
Tolerancija je vrlina zemlje koja prihvaća otpad drugih i nikada ne uviđa njihove nedostatke.
Slično, dragulji, rubini, biseri, željezo, kamen mudraca, zlato itd. čuvaju svoju urođenu prirodu.
Nema granica (dobronamjernosti) svete zajednice.
Kamen mudraca pretvara metal u zlato, ali šljaka od željeza ne postaje zlato i stoga je razočarana.
Sandalovina čini cijelu vegetaciju mirisnom, ali obližnji bambus ostaje bez mirisa.
Prilikom sjetve sjemena, zemlja proizvede tisuću puta više, ali u alkalnom tlu sjeme ne klija.
Sova ne može vidjeti (sunce), ali pravi Guru koji daje razumijevanje o tom Gospodinu čini da Ga vidimo stvarno i jasno.
Ženje se samo ono što je posijano u zemlju, ali služenjem pravog Gurua postižu se sve vrste plodova.
Kao što tko god se ukrca na brod prijeđe, slično tome pravi Guru ne pravi razliku između čestitih
I zao i čini da čak i životinje i duhovi slijede pobožan život.
Zlato nastaje (dodirom) kamena mudraca, ali samo zlato ne može proizvesti zlato.
Drvo sandala čini drugo drveće mirisnim, ali ono drugo drveće ne može dodatno učiniti mirisnim.
Posijano sjeme niče tek nakon kiše, ali usvajajući učenja Gurua, čovjek postiže plod odmah.
Sunce zalazi u jesen, ali savršeni Guru je tu cijelo vrijeme.
Kako se brod ne može nasilno popeti na planinu, pravi Guru ne voli prisilnu kontrolu nad osjetilima.
Zemlja se može uplašiti potresa i umjesto toga postaje nemirna, ali Gurmat, Guruova načela su postojana i neskrivena.
Pravi Guru je zapravo torba puna dragulja.
S izlaskom sunca, sove se slijepe poput zida skrivaju u svijetu.
Kad lav riče u džungli, nema šakala, jelena itd.
Mjesec na nebu se ne može sakriti iza male ploče.
Vidjevši jastreba, sve ptice u šumi napuštaju svoja mjesta i postaju nemirne (i lepršaju radi svoje sigurnosti).
Lopovi, preljubnici i pokvarenjaci ne viđaju se nakon dana.
Oni koji imaju znanje u svom srcu poboljšavaju intelekt neznalica.
Pogled na svetu kongregaciju desetkuje sve napetosti koje su pretrpjele u kaliyugu, mračnom dobu.
Ja sam žrtva svetoj zajednici.
Zvijezde sjaje u tamnoj noći, ali s izlaskom Mjeseca postaju blijede.
Neki od njih se skrivaju dok neki nastavljaju svjetlucati.
izlaskom sunca, zvijezde, mjesec i tamna noć, sve nestaje.
Pred slugama, postignutim kroz riječ istinskog Gurua, četiri vame i četiri ašrama (astclhätu), Vede, Katebe su zanemarive
A ideja o bogovima, božicama, njihovim slugama, tantri, mantri itd. uopće se ne javlja u umu.
Put gurmukha je divan. Blagoslovljen je Guru i također blagoslovljeni njegovi voljeni.
Slava svete zajednice očituje se u cijelom svijetu.
Sva četiri vama, četiri sekte (muslimana), šest filozofija i njihova ponašanja,
Deset inkarnacija, tisuće imena Gospodina i sva sveta sjedišta Njegovi su putujući trgovci.
Uzimajući robu iz skladišta te vrhovne stvarnosti, raznosili su je nadaleko po zemlji i šire.
Taj bezbrižni istinski Guru (Gospodin) njihov je savršeni bankar i Njegova su skladišta nedokučiva (i nikad kraja).
Svi uzimaju od Njega i odriču se, ali On, pravi Guru, nikada se ne umori dajući darove.
Taj Gospodin Oankar, šireći svoj jedinstveni vibracijski zvuk, stvara sve i svakoga.
Ja sam žrtva ovom transcendentalnom Brahmu u obliku pravog Gurua.
Mnogi su pirovi, proroci, aulije, gaurije, kutubi i uleme (sve duhovne oznake kod muslimana).
Tu su mnogi šejhovi, sadici (zadovoljni) i šehidi. Mnogi su Qazi mule, maulavije (sve muslimanske vjerske i sudske oznake).
(Slično među Hindusima) Rsis, munis, Jain Digambars (Jain goli askete) i mnogi čudotvorci koji poznaju crnu magiju također su poznati u ovom svijetu.
Nebrojeni su praktičari, siddhi (jogiji) koji se oglašavaju kao velike osobe.
Nitko se ne može osloboditi bez istinskog Gurua bez kojeg njihov ego dalje raste,
Bez svete zajednice, osjećaj ega gleda u jtv prijeteći,
Ja sam žrtva ovom transcendentalnom Brahmu u obliku pravog Gurua.
Nekima daje čudesne moći (riddhije, siddhije), nekima daje bogatstvo, a nekima druga čuda.
Nekima On daje životni eliksir, nekima nevjerojatan dragulj, nekima kamen mudraca, a zbog Njegove milosti u nutrini nekih curi nektar;
Neki u Njegovoj volji prakticiraju licemjerje tantre, mantre i obožavanje Vasa (obožavanje S aivita), a neke druge On uzrokuje da lutaju u dalekim mjestima.
Nekima daruje kravu koja ispunjava želje, nekima drvo koje ispunjava želje, a kome god želi daruje Laksami (boginju bogatstva).
Da bi zaveo mnoge, On mnogima daje asane (položaje), niolf kannas -- jogijske vježbe, te čuda i dramatične aktivnosti.
On daje asketizam yogijima i luksuz bhogijima (uživateljima svjetovnih užitaka).
Susret i rastanak, tj. rađanje i umiranje uvijek postoje zajedno. Sve su to (razni) oblici Oankar-a.
Četiri doba, četiri rudnika života, četiri govora (para, pasyanti, madhyama i vaikhari) i stvorenja koja žive u različitim vrstama
On je stvorio. Ljudska vrsta za koju se zna da je rijetka najbolja je od svih vrsta.
Podredivši sve vrste ljudskoj vrsti, Gospodin joj je dao nadmoć.
Većina ljudskih bića na svijetu ostaju podređena jedni drugima i ne mogu ništa razumjeti.
Među njima su i oni pravi robovi koji su izgubili živote u zlim djelima.
Transmigracija u osamdeset i četiri lake vrste života je okončana ako je sveta zajednica zadovoljna.
Prava se izvrsnost postiže njegovanjem Guruove riječi.
Gurmukh ustaje u ranim jutarnjim satima i kupa se u svetoj posudi.
Recitirajući svete himne Gurua, kreće se prema gurudvari, središnjem mjestu za Sikhe.
Tamo, pridruživši se svetoj zajednici, s ljubavlju sluša Gurbant, svete himne Gurua.
Izbrisavši svaku sumnju iz svog uma, on služi Sikhima Gurua.
Zatim pravednim sredstvima zarađuje za život i dijeli teško zarađeni obrok među potrebitima.
Nudeći prvo, Sikhima Gurua, ostatak on sam jede.
U ovom mračnom dobu, obasjan takvim osjećajima, učenik postaje Guru, a Guru učenik.
Gurmuki gaze takvom magistralom (vjerskog života).
Oankar čiji je oblik pravi Guru, pravi je kreator svemira.
Iz Njegove jedne riječi širi se čitavo stvorenje, au svetoj zajednici, svijest je stopljena u Njegovoj riječi.
Čak ni Brahma Visnu Mahes'a i deset inkarnacija zajedno ne mogu razmišljati o Njegovoj misteriji.
Vede, Katebe, Hindusi, Muslimani - nitko ne zna Njegove tajne.
Rijetka je osoba koja dolazi u okrilje stopala istinskog Gurua i čini njegov život plodnim.
Rijetka je osoba koja slušajući Guruova učenja postaje učenikom, ostaje mrtva strastima i priprema se da bude istinski sluga.
Svaki rijetki se upija u groblje (tj. trajno utočište) pravog Gurua.
Recitacije, strogosti, upornosti, mnoga odricanja, objašnjenja o Vedama i svih četrnaest vještina poznati su u svijetu.
Čak ni Sesanag, Sanaks i rishi Lomas ne poznaju tajnu te beskonačnosti.
Slavljenici, sljedbenici istine, zadovoljni, siddhi, nathi (jogiji) postajući bez gospodara, lutaju u zabludama.
Tražeći Ga svi parovi, proroci, aulije i tisuće staraca su zapanjeni (jer Ga nisu mogli upoznati).
Joge (askeze), bhogi (radosti), nedostaci bolesti, patnje i odvajanja, sve su iluzije.
Deset sekti sanjasija lutaju u zabludama.
Yogiji učenici Gurua uvijek ostaju budni, dok su se drugi sakrili u džunglama, tj. nezabrinuti su za probleme svijeta.
Pridružujući se svetoj kongregaciji, Sikhi Gurua veličaju slavu imena Gospodina.
Svjetlost lakata mjeseca i sunca ne može se izjednačiti s ni trunkom mudrosti istinskog Gurua.
Milijuni podzemnih svjetova i milijuni neba postoje, ali nema ni najmanje neprilagođenosti u njihovom rasporedu.
Lakovi zraka i vode spajaju se kako bi stvorili pokretne valove različitih nijansi.
Milijuni stvaranja i milijuni rastakanja neprekidno se izmjenjuju bez početka, sredine i kraja procesa.
Nedostaci zemalja i planina ne mogu izjednačiti učenja pravog Gurua u ustrajnosti i pravednosti.
Milijuni vrsta znanja i meditacija nisu ravni ni djeliću znanja o mudrosti Gurua (gunnat).
Žrtvovao sam Lacs zraka svjetla za jednu zraku meditacije o Gospodinu.
U jednoj riječi Gospodnjoj teku mlijeci rijeka (života) i mlijeci valova naviru u njima.
U Njegovom jednom valu ponovno teku mlazovi rijeka (života).
U svakoj rijeci, u obliku inkarnacija, lutaju laci jiva koji poprimaju mnoge oblike.
Utjelovljenja u obliku riba i kornjača rone u nju, ali ne mogu dokučiti njezinu dubinu, tj. ne mogu spoznati granice te vrhunske stvarnosti.
Taj Gospodin uzdržavatelj je izvan svih granica; nitko ne može znati granice njegovih valova.
Taj istinski Guru je izvrstan purus i Guruovi učenici podnose nepodnošljivo, kroz mudrost Gurua (gurmat).
Rijetki su ljudi koji poduzimaju takvo predano obožavanje.
Što bi se moglo reći o veličini tog velikog Gospodina čija jedna riječ nadilazi svaku mjeru.
Nitko ne može znati Njegovu tajnu čija je baza samo Jedna Galija. Kako bi se mogao izbrojiti Njegov dugi život čije je pola daha nedokučivo.
Njegovo stvaranje ne može se ocijeniti; kako onda ono neprimjetno biti gledano (shvaćeno).
Njegovi darovi kao što su dani i noći također su neprocjenjivi, a Njegove druge blagodati također su beskrajne.
Neopisiv je položaj Gospodina, gospodara bez gospodara,
A Njegova priča koja se ne može ispričati može se zaključiti samo neti neti (ovo nije, ovo nije).
Dostojan pozdrava samo je taj iskonski Gospodar.
Ako se nečija glava drži pilom, a tijelo se reže komad po komad da se stavi kao žrtva paljenica;
Ako neko vrijeme propada u snijegu ili usvajanjem pravilnih tehnika, vrši pokoru s tijelom naopako;
Ako netko postane bez tijela kroz vodene pokore, vatrene pokore i unutarnje vatrene pokore;
Ako netko prakticira post, pravila, disciplinu i luta po mjestima bogova i boginja;
Ako netko napravi prijestolje od čestitih milosrđa, dobrote i položaja lotosa i sjedne na njega;
Ako netko prakticira nioli karmu, položaj zmije, izdisaj, udisanje i suspenziju vitalnog zraka (pranayam);
Sve to zajedno nije jednako plodu užitka koji postiže gurmukh.
Milijuni mudraca svojim vještinama ne mogu postići (vrhunski) plod užitka.
Milijuni vještih osoba sa svojim vještinama i tisuće pametnih osoba sa svojom mudrošću ne mogu Ga postići.
Nedostatak liječnika, nedostatak pametnih osoba i drugih svjetskih mudrih ljudi;
Lakovi kraljeva, careva i njihovih ministara u lakovima su tu, ali nikakva sugestija ničija nije od koristi.
Slavljenici, istinoljubivi i zadovoljni, siddhi, nathi, niko nije mogao dignuti svoju ruku na Njega.
Nijedna, uključujući četiri varne, četiri sekte i šest filozofija, nije mogla vidjeti taj neprimjetni Gospodnji plod užitka.
Velika je slava ploda užitka gurmuka.
Učeništvo Gurua je težak zadatak; svaki pir ili Guru od Gurua to zna.
Prihvaćajući učenja pravog Gurua i nadilazeći svjetovne iluzije, On identificira tog Gospodina.
Samo taj Sikh od Gurua apsorbira sebe u Babu (Nanak) koji je postao mrtav za njegove tjelesne želje.
Padajući pred Guruova stopala on postaje prah njegovih stopala; ljudi takvu prašinu od stopala skromnog Sikha smatraju svetom.
Nepristupačan je put gurmuka; iako su mrtvi, oni ostaju živi (tj. čine samo svoje želje mrtvima), i na kraju identificiraju Gospodina.
Inspiriran učenjima Gurua i usvajanjem ponašanja kukca bhritigi (koji pretvara malog mrava u bhringta), on (učenik) postiže veličanstvenost i veličinu Gurua.
Tko, zapravo, može opisati ovu neizrecivu priču?
Dolaskom u svetu kongregaciju sve četiri varne (kaste) postaju četiri puta moćnije tj. u njima se usavršavaju šesnaest vrsta vještina,
Upijajući svijest u pet kvaliteta riječi (pares, pa(yantl, madhyama, vaikharf i matrika), jilt kroti svih pet puta pet, 1.e. dvadeset i pet sklonosti ljudske prirode.
Poduzimanje šest filozofija U jednoj filozofiji Gospoda, thejtv dolazi do spoznaje o značaju šest puta šest, tj. trideset šest položaja (yoge).
Gledajući svjetlost jedne svjetiljke na svih sedam kontinenata, četrdeset devet (7x7) zraka kontrolira fit),
Užitak šezdeset i četiri vještine se uživa kada se asr dhatu u obliku četiri varne i četiri ašrama povezan s kamenom mudraca u obliku (jednog) Gurua transformira u zlato.
Klanjanjem pred jednim majstorom od devet natha (majstora) postiže se znanje o osamdeset jednoj podjeli (kosmosa).
Oslobađajući se od deset vrata (tijela), savršeni yogi dobiva cent posto prihvaćenosti (na sudu Gospodnjem).
Gurmukhov plod užitka posjeduje suptilnu mističnost.
Ako je Sikh sto puta, vječni pravi Guru je stotinu puta.
Njegov je dvor uvijek postojan i on nikada ne prolazi kroz ciklus seobe.
Onaj tko meditira o Njemu s jednoumnom predanošću, svoju će petlju Yame razrezati.
Samo taj jedan Gospod prožima posvuda, i samo spajanjem svijesti u riječi taj se pravi Guru može spoznati.
Bez pogleda na očitog Gurua (riječ Gurua), krađe, luta u osamdeset i četiri kruga vrsta života.
Bez učenja Gurua, jiv se rađa i umire i na kraju biva bačen u pakao.
Pravi Guru (Gospodin) je bez atributa, a ipak posjeduje sve kvalitete.
Rijetki se upiju u riječi Gurua. Nema utočišta bez Gurua i ovo istinsko utočište nikada ne biva uništeno.
Pravi Guru (Gospodin), Guru svih Gurua, je nepromjenjivi Guru od početka do kraja.
Svaki rijetki gurmukh se spaja u ravnotežu.
Osnova meditacije je oblik Guma (koji je s kvalitetama kao i izvan svih kvaliteta), a osnovno štovanje je štovanje stopala Gurua.
Osnova mantri je Guruova riječ, a pravi Guru recitira istinitu riječ.
Pranje Guruovih stopa je sveto i Sikhi peru lotosova stopala (Guruova).
Nektar Guruovih stopala siječe sve grijehe, a prašina Guruovih stopala briše sve zle zapise.
Njegovom milošću istinski imenovani Gospodin stvoritelj, Vahiguru, dolazi da prebiva u srcu.
Brišući dvanaest znakova yogija, gurmukh na svoje čelo stavlja znak milosti Gospodnje.
Od svih religioznih ponašanja, samo je jedan kodeks ponašanja istinit da odbacujući sve, treba se nastaviti sjećati jedinog Gospodina.
Slijedeći bilo koga osim Gurua, čovjek nastavlja lutati bez ikakvog zaklona.
Lišen savršenog Gurua, jiv nastavlja trpjeti transmigraciju.