Jeden Oankar, prvotní energie, realizovaná milostí božského učitele
Zboží (pravdy) je dostupné pouze v tom centru, kde sedí jáma důlků a dokonalý Guru guruů.
Je zachráncem padlých, rozptyluje utrpení a útočištěm bez přístřeší.
Odstraňuje naše nedostatky a propůjčuje ctnosti.
Místo toho, oceán rozkoší, nám Pán dává zapomenout na zármutek a zklamání.
On, ničitel zla, je dobrotivý a vždy přítomný. Ten, jehož jméno je Pravda, Pán stvořitel, forma pravdy, se nikdy nestane neúplným, tj. je vždy úplný.
Přebývající ve svatém shromáždění, příbytku pravdy,
Troubí na trumpetu nedotažené melodie a rozbíjí pocit duality.
Kámen mudrců při sprchování shovívavosti (tvorby zlata)
Nebere v úvahu druh a kastu osmi kovů (slitina).
Sandál provoní všechny stromy a jejich neplodnost a plodnost ho nikdy nenapadne.
Slunce vychází a šíří své paprsky rovnoměrně na všechna místa.
Tolerance je ctnost země, která přijímá odmítnutí druhých a nikdy nevidí jejich nedostatky.
Podobně si šperky, rubíny, perly, železo, kámen mudrců, zlato atd. zachovávají svou vrozenou povahu.
Pro svatou kongregaci neexistují žádná omezení (shovívavosti).
Kámen mudrců přeměňuje kov ve zlato, ale struska ze železa se nestává zlatem, a proto je zklamán.
Santalové dřevo provoní celou vegetaci, ale blízký bambus zůstává bez vůně.
Při setí semene země vyprodukuje tisíckrát více, ale v alkalické půdě semeno nevyklíčí.
Sova nevidí (slunce), ale pravý Guru, který dává pochopení o tomto Pánu, umožňuje vidět Ho skutečně a jasně.
Sklízí se pouze to, co je zaseto v zemi, ale službou pravému Guruovi se dosahuje všech druhů ovoce.
Stejně jako ten, kdo nastoupí na loď, překročí, ani pravý Guru nedělá rozdíl mezi ctnostnými
A zlí a nutí i zvířata a duchy následovat zbožný život.
Zlato se vyrábí (dotek) kamenem mudrců, ale zlato samo o sobě nemůže vyrobit zlato.
Sandálový strom provoní jiný strom, ale ten již nemůže učinit další stromy voňavými.
Zasetá semena klíčí až po dešti, ale přijetím učení Gurua člověk dosáhne ovoce okamžitě.
Slunce zapadá na podzim, ale dokonalý Guru je tam neustále.
Jelikož loď nemůže podobně násilně nasednout na horu, vynucená kontrola nad smysly se skutečnému Guruovi nelíbí.
Země se může vyděsit zemětřesení a na svém místě začne být neklidná, ale Gurmatovy, Guruovy zásady jsou pevné a neskrývané.
Skutečný Guru je ve skutečnosti pytel plný šperků.
Při východu slunce se sovy slepé jako zeď skrývají ve světě.
Když lev řve v džungli, šakalové, jeleni atd. nejsou v okolí.
Měsíc na obloze nelze skrýt za malou desku.
Při pohledu na jestřába všichni ptáci v lese opouštějí svá místa a stávají se neklidnými (a třepotají se pro svou bezpečnost).
Zloději, cizoložníci a korupčníci nejsou po denní přestávce vidět.
Ti, kteří mají znalosti ve svém srdci, zlepšují intelekt laciných ignorantů.
Letmý pohled na svatou kongregaci decimuje všechna napětí, která utrpěla v kaliyugu, době temna.
Jsem obětí svatému shromáždění.
V temné noci září hvězdy, ale s východem měsíce ztmavnou.
Někteří z nich se schovávají, zatímco jiní se stále třpytí.
východem slunce, hvězdy, měsíc a temná noc, vše mizí.
Před služebníky, uskutečněnými slovem pravého Gurua, čtyřmi vámami a čtyřmi ášramy (astclhätu), jsou Védy, Kateby zanedbatelné.
A představa o bozích, bohyních, jejich služebnících, tantře, mantře atd. se v mysli ani nevyskytuje.
Cesta gurmukhů je nádherná. Blahoslavený je Guru a také požehnáni jeho milovaní.
Sláva svaté kongregace se projevuje v celém světě.
Všechny čtyři vámy, čtyři sekty (muslimů), šest filozofií a jejich chování,
Deset inkarnací, tisíce jmen Pána a všechna svatá sídla jsou Jeho cestujícími obchodníky.
Když vzali zboží ze skladu této nejvyšší reality, rozšířili je široko daleko po zemi i mimo ni.
Ten bezstarostný pravý Guru (Pán) je jejich dokonalý bankéř a Jeho sklady jsou nevyzpytatelné (a nikdy nekončící).
Všichni od Něj berou a distancují se, ale On, pravý Guru, se nikdy neunaví rozdáváním darů.
Tento Pán Oankar, rozšiřuje svůj jediný vibrační zvuk, vytváří jedno a všechny.
Obětuji se tomuto transcendentálnímu Brahmovi v podobě pravého Gurua.
Mnoho z nich je pirs, proroci, auliyas, gauris, qutubs a ulemas (všechna duchovní označení mezi muslimy).
Je tam mnoho šejků, sadiků (spokojených) a mučedníků. Mnozí z nich jsou Qazis mullahs, maulavis (všechny muslimské náboženské a soudní označení).
(Podobně mezi hinduisty) Rsis, munis, Jain Digambars (Jain nazí asketové) a mnoho zázraků, kteří znají černou magii, jsou také známí v tomto světě.
Nespočetné je praktikujících siddhů (jogínů), kteří se propagují jako skvělé osobnosti.
Nikdo se neosvobodí bez skutečného Gurua, bez kterého se jejich ego dále zvyšuje,
Bez svaté kongregace smysl pro ego hrozivě zírá na jtv,
Obětuji se tomuto transcendentálnímu Brahmovi v podobě pravého Gurua.
Některým uděluje zázračné síly (riddhis, siddhis) a některým bohatství a některým zázraky.
Někomu dává elixír života, někomu pohádkový drahokam, někomu kámen mudrců a díky Jeho milosti v nitru některých teče nektar;
Někteří ve své vůli praktikují pokrytectví tantra mantry a uctívání Vas (uctívání S aivite) a některé další, které nechá putovat do vzdálených míst.
Někomu daruje krávu plnící přání, některým strom plnící přání a komukoli, koho má rád, dává Laksami (bohyni bohatství).
Aby mnohé oklamal, dává ásanům (pozicím), niolf kannas – jógová cvičení a zázraky a dramatické aktivity mnoha lidem.
Dává askezi jogínům a přepych bhógínům (požitkářům světských požitků).
Setkání a rozloučení, tj. narození a umírání vždy existují společně. To vše jsou (různé) formy Oankaru.
Čtyři věky, čtyři doly života, čtyři řeči (para, pasyanti, madhyama a vaikhari) a stvoření žijící v množství druhů
On vytvořil. Lidský druh, o kterém je známo, že je vzácný, je nejlepší ze všech druhů.
Tím, že Pán učinil všechny druhy podřízené lidskému druhu, dal jim nadřazenost.
Většina lidských bytostí na světě zůstává jeden druhému podřízena a není schopna ničemu rozumět.
Mezi nimi jsou skuteční otroci, kteří přišli o život zlými činy.
Převtělování v osmdesáti čtyřech druzích života je ukončeno, pokud je svaté shromáždění spokojeno.
Skutečné dokonalosti je dosaženo kultivací Guruova slova.
Gurmukh vstávající v arobrosních hodinách časného rána se koupe v posvátné nádrži.
Recituje svaté hymny Gurua a pohybuje se směrem ke gurudvare, ústřednímu místu Sikhů.
Tam, když se připojí ke svatému shromáždění, s láskou naslouchá Gurbantovi, svatým hymnům Gurua.
Vymazal ze své mysli všechny pochybnosti a slouží sikhům z Gurua.
Pak si spravedlivými prostředky vydělává na živobytí a těžce vydělané jídlo rozdává mezi potřebné.
Nejprve nabídne sikhům z Guru zbytek, který on sám sní.
V tomto temném věku, osvícený takovými pocity, se žák stává guruem a žákem gurua.
Po takové dálnici (náboženského života) šlapou gurmukhové.
Oankar, jehož podoba je skutečný Guru, je skutečným stvořitelem vesmíru.
Z Jeho jediného slova se šíří celé stvoření a ve svatém shromáždění je vědomí sloučeno s Jeho slovem.
Dokonce ani Brahma Visnu Mahes'a a deset inkarnací společně nemohou přemýšlet o Jeho tajemství.
Védy, kateby, hinduisté, muslimové – nikdo nezná Jeho tajemství.
Vzácný je člověk, který přichází do úkrytu u nohou pravého Gurua a činí jeho život plodným.
Vzácný je člověk, který naslouchá učení Gurua, stává se učedníkem, zůstává mrtvý vášním a připravuje se na to, aby byl skutečným služebníkem.
Každý vzácný se pohltí na hřbitově (tj. trvalém útočišti) pravého Gurua.
Recitace, askeze, vytrvalost, mnohá vysvětlení odříkání na Védách a všech čtrnáct dovedností jsou na světě známé.
Dokonce i Sesanag, Sanakové a rishi Lomas neznají tajemství tohoto nekonečna.
Oslavenci, stoupenci pravdy, spokojení, siddhové, nathové (jogíni), kteří se stali bezvládnými, bloudí v iluzích.
Všichni parové, proroci, aulijové a tisíce starců, kteří Ho hledají, jsou ohromeni (protože Ho nemohli znát).
Jógy (askeze), bhogové (radosti), nedostatky nemocí, utrpení a odloučení, to vše jsou iluze.
Deset sekt sannjásíů bloudí v iluzích.
Učedníci jogíni Gurua zůstávají vždy ve střehu, zatímco ostatní se schovali v džungli, tj. nezajímají je problémy světa.
Sikhové z Gurua, kteří se připojují ke svaté kongregaci, velebí slávu jména Páně.
Světlo světel měsíců a sluncí se nemůže rovnat ani špetce moudrosti pravého Gurua.
Miliony podsvětí a miliony nebes existují, ale v jejich zarovnání není sebemenší chyba.
Vody a vzduch se spojují a vytvářejí pohyblivé vlny různých odstínů.
Miliony výtvorů a miliony rozpuštění se neustále střídají bez začátku, středu a konce procesu.
Laci shovívavých zemí a hor nemohou srovnávat učení pravého Gurua ve vytrvalosti a spravedlnosti.
Miliony typů znalostí a meditací se nevyrovnají ani částice poznání moudrosti Gurua (gunnat).
Obětoval jsem Lacs paprsků světel za jeden paprsek meditace o Pánu.
V jediném slově Páně tečou řeky (života) a pramení v nich prameny vln.
V Jeho jedné vlně opět proudí řeky (života).
V každé řece se ve formě inkarnací prohánějí laci jivů v mnoha podobách.
Inkarnace v podobě ryb a želv se do něj ponoří, ale nedokážou pochopit jeho hloubku, tj. nemohou poznat hranice té nejvyšší reality.
Ten udržující Pán je za všemi hranicemi; nikdo nemůže znát hranice jeho vln.
Ten pravý Guru je vynikající purus a žáci Gurua nesou nesnesitelné, díky moudrosti Gurua (gurmat).
Vzácní jsou lidé, kteří provádějí takové oddané uctívání.
Co by se dalo říci o velikosti toho velkého Pána, jehož jediné slovo přesahuje všechny míry.
Nikdo nemůže znát Jeho tajemství, jehož základem je pouze Jedna Gallia. Jak by se dal spočítat Jeho dlouhý život, jehož polovina dechu je nevyzpytatelná.
Jeho výtvor nelze hodnotit; jak lze pak toho nepostřehnutelného spatřovat (chápat).
Jeho dary, jako jsou dny a noci, jsou také neocenitelné a Jeho další požehnání jsou také nekonečná.
Nepopsatelné je postavení Pána, pána nad bezvládnými,
A Jeho nevypravitelný příběh lze uzavřít jedině tím, že se řekne neti neti (toto není, toto ne).
Pozdrav hoden je pouze ten prvotní Pán.
Drží-li se pila za hlavu a tělo je rozřezáváno kousek po kousku, aby se daly jako zápalné oběti;
Pokud se člověk několikrát rozloží ve sněhu nebo si osvojí správné techniky, provede pokání s tělem vzhůru nohama;
Jestliže se člověk stane beztělým prostřednictvím vodního pokání, pokání ohněm a pokání vnitřního ohně;
Pokud člověk praktikuje půsty, pravidla, disciplíny a toulá se po místech bohů a bohyní;
Pokud někdo dělá trůn z ctnostných milodarů, dobra a lotosových pozic a sedí na něm;
Pokud člověk praktikuje nioli karmu, hadí pozici, výdech, nádech a suspendování vitálního vzduchu (pránájám);
To vše dohromady se nerovná ovoci slasti dosaženého gurmukhem.
Miliony mudrců prostřednictvím svých dovedností nemohou dosáhnout (nejvyššího) ovoce slasti.
Miliony šikovných lidí se svými dovednostmi a tisíce chytrých lidí s jejich chytrostí Ho nemohou dosáhnout.
Lacs lékařů, laci důmyslných osob a jiných světsky moudrých lidí;
Laky králů, císařů a jejich ministrů v lacích jsou, ale žádný návrh kohokoli není k ničemu.
Slavní, pravdomluvní a spokojení, siddhové, nathové, nikdo na Něho nemohl vztáhnout ruku.
Žádná, včetně čtyř varen, čtyř sekt a šesti filozofií, nemohla spatřit ono nepostřehnutelné Pánovo ovoce rozkoše.
Velká je sláva ovoce rozkoše gurmukhů.
Učednictví Gurua je obtížný úkol; každý pir nebo guru z Guru to ví.
Přijetím učení pravého Gurua a překonáním světských iluzí On identifikuje tohoto Pána.
Pouze ten Sikh Guru absorbuje své já do Baby (Nanaka), který se stal mrtvým pro své tělesné touhy.
Padající k nohám Gurua se stává prachem z jeho nohou; lidé považují takový prach z nohou pokorného sikha za posvátný.
Nepřístupná je cesta gurmukhů; zatímco jsou mrtví, zůstávají naživu (tj. umrtvují pouze své touhy) a nakonec ztotožňují Pána.
Inspirován učením Gurua a osvojením si chování hmyzu bhritigi (který přeměňuje malého mravence na bhringta), on (žák) dosahuje vznešenosti a velikosti Gurua.
Kdo vlastně může popsat tento nevyslovitelný příběh?
Po příchodu do svaté kongregace se všechny čtyři varny (kasty) stanou čtyřikrát mocnějšími, tj. stanou se dokonalými šestnácti druhy dovedností,
Pohlcující vědomí v pěti kvalitách slova (pares, pa(jantl, madhyama, vaikharf a matrika), jilt krotí všech pět krát pět, tj. dvacet pět sklonů lidské přirozenosti.
Zahrnutí šesti filozofií V jediné filozofii Páně thejtv poznává význam šestkrát šest, tj. třicet šest poloh (jógy).
Při pohledu na světlo jedné lampy na všech sedmi kontinentech je čtyřicet devět (7x7) vzduchů řízeno fitem),
Požitek ze šedesáti čtyř dovedností si vychutnáte, když se asr dhatu v podobě čtyř varen a čtyř ášramů spojených s kamenem mudrců v podobě (jednoho) Gurua promění ve zlato.
Poklonou před jedním mistrem z devíti nathů (mistrů) je dosaženo znalosti o osmdesáti jedna divizích (kosmu).
Získání svobody od deseti dveří (těla) dostane dokonalý jogín cent procent přijatelných (na dvoře Páně).
Ovoce slasti Gurmukhů má jemnou mystiku.
Jestliže je Sikh stokrát, věčný pravý Guru je stokrát.
Jeho dvůr je vždy neochvějný a nikdy nepodstoupí koloběh stěhování.
Ten, kdo o Něm medituje s jednomyslnou oddaností, dostane svou smyčku Yama, rozříznutou na kusy.
Ten jediný Pán prostupuje všude a pouze sloučením vědomí se slovem lze poznat pravého Gurua.
Bez záblesku zjevného gurua (slova gurua), krádeže, putování v osmdesáti čtyřech místech druhů života.
Bez učení Gurua se dživ při zrození a umírání a nakonec je uvržen do pekla.
Pravý Guru (Pán) je bez atributů a přesto má všechny vlastnosti.
Vzácný člověk se pohltí slovem Gurua. Neexistuje žádný úkryt bez Gurua a toto pravé útočiště nikdy nebude zničeno.
Pravý Guru (Pán), Guru všech Guruů, je neměnný Guru od začátku do konce.
Jakýkoli vzácný gurmukh se začlení do rovnováhy.
Základem meditace je forma Guma (který je s kvalitami i mimo všechny kvality) a základním uctíváním je uctívání nohou Gurua.
Základem manter je slovo Gurua a pravý Guru recituje pravdivé slovo.
Mytí nohou Gurua je posvátné a Sikhové myjí lotosové nohy (Gurua).
Nektar z nohou gurua rozseká všechny hříchy a prach z nohou gurua vymaže všechna zlá písma.
Její milostí skutečně pojmenovaný stvořitel Lord, Vahiguru, přichází přebývat v srdci.
Gurmukh vymazal dvanáct znaků jogínů a dal si na čelo znak milosti Páně.
Ze všech náboženských praktik je pravdivý pouze jeden kodex chování, a to tím, že člověk zavrhne všechny a má nadále pamatovat pouze na jediného Pána.
Člověk následuje kohokoli jiného než Gurua a dál putuje bez jakéhokoli úkrytu.
Postrádá dokonalého gurua, jiv dál trpí transmigrací.