Viens Oankars, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Preces (patiesības) ir pieejamas tikai tajā centrā, kur atrodas bedrīšu bedre un ideāls guru Guru.
Viņš ir kritušo glābējs, ciešanu kliedētājs un bezpajumtnieku patvērums.
Viņš atņem mūsu trūkumus un dāvā tikumus.
Tā vietā, prieku okeāns, Tas Kungs liek mums aizmirst skumjas un vilšanos.
Viņš, ļaunuma lāču decimators, ir labestīgs un vienmēr klātesošs. Tas, kura vārds ir Patiesība, radītājs Kungs, patiesības forma, nekad nekļūst nepilnīgs, ti, Viņš vienmēr ir pilnīgs.
Dzīvojot svētajā draudzē, patiesības mājoklī,
Viņš pūš neskartas melodijas trompeti un sagrauj dualitātes sajūtu.
Filozofu akmens, kad tiek aplieta labvēlība (zelta darināšana)
Neņem vērā astoņu metālu (sakausējumu) veidu un kastu.
Sandales padara visus kokus smaržīgus, un to neauglība un auglība tai neienāk prātā.
Saule lec un izplata savus starus vienādi visās vietās.
Tolerance ir zemes tikums, kas pieņem citu atkritumus un nekad nesaskata viņu trūkumus.
Tāpat savu iedzimto dabu saglabā dārgakmeņi, rubīni, pērles, dzelzs, filozofu akmens, zelts utt.
Svētajai draudzei (labvēlībai) nav ierobežojumu.
Filozofu akmens pārvērš metālu zeltā, bet dzelzs sārņi nekļūst par zeltu un tāpēc ir vīlušies.
Sandalkoks padara visu veģetāciju smaržīgu, bet blakus esošais bambuss paliek bez smaržas.
Sējot sēklas, zeme ražo tūkstoš reižu vairāk, bet sārmainā augsnē sēklas nedīgst.
Pūce nevar redzēt (sauli), bet patiesais Guru, dāvājot izpratni par šo Kungu, liek redzēt Viņu patiesi un skaidri.
Tiek pļauts tikai tas, kas ir iesēts zemē, bet, kalpojot patiesajam Guru, tiek iegūti visdažādākie augļi.
Tā kā ikviens, kas uzkāpj uz kuģa, tiek pāri, tāpat patiesais Guru neizšķir tikumīgos
Un ļaunie un liek pat dzīvniekiem un spokiem sekot dievbijīgai dzīvei.
Zelts tiek izgatavots ar (pieskaroties) filozofu akmenim, bet pats zelts nevar radīt zeltu.
Sandalkoks padara citus kokus smaržīgus, bet pēdējie nevar padarīt citus kokus smaržīgus.
Iesētās sēklas dīgst tikai pēc lietus, bet, pieņemot Guru mācības, augļus iegūst uzreiz.
Saule riet naktī, bet ideālais Guru ir tur visu laiku.
Tā kā kuģis nevar uzkāpt kalnā piespiedu kārtā līdzīgi, piespiedu kontrole pār maņām nepatīk patiesajam Guru.
Zeme var nobīties no zemestrīces un savā vietā kļūst nemierīga, taču Gurmat, Guru principi ir nelokāmi un neslēpti.
Īstais Guru patiesībā ir dārgakmeņu pilna soma.
Saulei lecot, pūces aklas kā siena slēpjas pasaulē.
Kad lauva rūc džungļos, šakāļi, brieži utt.
Mēnesi debesīs nevar noslēpt aiz maza šķīvīša.
Ieraugot vanagu, visi putni mežā pamet savas vietas un kļūst nemierīgi (un plīvo savas drošības dēļ).
Zagļus, laulības pārkāpējus un korumpantus pēc dienas pārtraukuma apkārtnē neredz.
Tie, kam zināšanas sirdī, uzlabo nezinātāju prātu.
Atskats uz svēto draudzi mazina visu spriedzi, kas cieta kalijugā, tumšajā laikmetā.
Es esmu upuris svētajai draudzei.
Zvaigžņu lakas mirdz tumšā naktī, bet līdz ar mēness lēkšanu kļūst blāvas.
Daži no viņiem slēpjas, bet daži turpina mirgot.
Saulei lecot, zvaigznes, mēness un tumšā nakts pazūd.
Pirms kalpiem, kas paveikti ar patiesā Guru vārdu, četras vamas un četri ašrami (astclhätu), Vēdas, Katebas ir niecīgas.
Un doma par dieviem, dievietēm, viņu kalpiem, tantru, mantru utt., pat prātā nerodas.
Gurmuku veids ir apburošs. Svētīgs ir Guru un svētīti arī viņa mīļie.
Svētās draudzes godība izpaužas visā pasaulē.
Visas četras vamas, četras (musulmaņu) sektas, sešas filozofijas un to uzvedība,
Desmit iemiesojumu, tūkstošiem Tā Kunga vārdu un visas svētās vietas ir Viņa ceļojošie tirgotāji.
Paņēmuši preces no šīs augstākās realitātes krātuves, viņi tās izplatīja tālu un plaši valstī un ārpus tās.
Šis bezrūpīgais patiesais Guru (Kungs) ir viņu ideālais baņķieris, un Viņa noliktavas ir neizdibināmas (un nebeidzamas).
Visi ņem no Viņa un atsakās, bet Viņš, patiesais Guru, nekad nenogurst, dāvinot dāvanas.
Tas Oankar Kungs, izplatot Savu vienu vibrāciju skaņu, rada vienu un visu.
Es esmu upuris šim transdentālajam Brāmam patiesā Guru veidolā.
Daudzi ir piri, pravieši, auliyas, gauri, qutubs un ulemas (visi garīgie apzīmējumi musulmaņu vidū).
Tur ir daudz šaihu, sadiku (apmierinātie) un mocekļu. Daudzi ir Qazis mullas, maulavis (visi musulmaņu reliģiskie un tiesu iestāžu apzīmējumi).
(Līdzīgi hinduistu vidū) Šajā pasaulē ir zināmi arī Rsi, Munis, Jain Digambars (Jain kailie askēti) un daudzi brīnumdari, kas zina melno maģiju.
Neskaitāmi ir praktizējošie siddi (jogi), kas sevi reklamē kā izcilus cilvēkus.
Neviens netiek atbrīvots bez patiesā Guru, bez kura viņu ego turpina pieaugt,
Ja nav svētas draudzes, ego izjūta draudīgi skatās uz jtv,
Es esmu upuris šim transdentālajam Brāmam patiesā Guru veidolā.
Dažiem Viņš piešķir brīnumainas spējas (riddhis, siddhis), un dažiem Viņš dod bagātību un citiem brīnumus.
Dažiem Viņš dāvā dzīvības eliksīru, kādam pasakaino dārgakmeni, kādam filozofu akmeni un, pateicoties Viņa žēlastībai, dažu iekšienē sāc nektāru;
Daži no Viņa praktizēs tantras mantras liekulību un Vas pielūgšanu (S aiviešu pielūgsme), bet citus Viņš liek klīst tālās vietās.
Dažiem Viņš dāvina vēlmju piepildošo govi, citiem – vēlmju piepildošo koku un dāvina Laksami (bagātības dievieti) ikvienam, kam viņš patīk.
Lai daudzus maldinātu, Viņš daudziem cilvēkiem dod asanas (pozas), niolf kannas — jogas vingrinājumus, brīnumus un dramatiskas darbības.
Viņš jogiem piešķir askētismu un bhogiem (vārdu prieku baudītājiem) greznību.
Satikšanās un šķiršanās, ti, piedzimšana un miršana, vienmēr pastāv kopā. Tās visas ir (dažādas) Oankar formas.
Četri laikmeti, četras dzīvības raktuves, četras runas (para, pasyanti, madhyama un vaikhari) un radības, kas dzīvo sugu lakās
Viņš ir radījis. Cilvēku sugas, par kurām zināms, ka tā ir reta, ir labākā no visām sugām.
Padarot visas sugas pakļautas cilvēku sugām, Kungs ir devis tai pārākumu.
Lielākā daļa cilvēku pasaulē paliek viens otram pakļauti un nespēj neko saprast.
Viņu vidū tie ir īsti vergi, kas zaudējuši dzīvību ļaunos darbos.
Pārceļošana astoņdesmit četrās lac dzīvības sugās tiek izbeigta, ja svētā draudze ir apmierināta.
Īsta izcilība tiek sasniegta, pilnveidojot Guru vārdu.
Gurmuhs, kas agrā rīta stundā pieceļas, nomazgājas svētajā tvertnē.
Deklamējot svētās Guru himnas, viņš virzās uz gurudvaru, sikhu centrālo vietu.
Tur, pievienojoties svētajai draudzei, viņš ar mīlestību klausās Gurbantu, Guru svētās dziesmas.
Izvairoties no šaubām, viņš kalpo Guru sikhiem.
Tad viņš ar taisnīgiem līdzekļiem nopelna iztiku un izdala grūti nopelnīto maltīti trūkumcietējiem.
Vispirms piedāvājot Guru sikhiem, bet pārējo viņš pats apēd.
Šajā tumšajā laikmetā, šādu sajūtu apgaismots, māceklis kļūst par Guru un par Guru mācekli.
Gurmuki staigā pa tādu (reliģiskās dzīves) šoseju.
Oankars, kura veidols ir patiesais Guru, ir patiesais Visuma radītājs.
No Viņa viena vārda visa radība izplatās, un svētajā draudzē apziņa saplūst ar Viņa vārdu.
Pat Brahma Višnu Maheša un desmit iemiesojumi kopā nevar apdomāt Viņa noslēpumu.
Vēdas, Katebas, hinduisti, musulmaņi - neviens nezina Viņa noslēpumus.
Rets ir cilvēks, kurš nonāk patiesā Guru kāju patversmē un padara viņa dzīvi auglīgu.
Reti kurš, klausoties Guru mācībās, kļūst par mācekli, paliek miris kaislībām un sagatavo sevi īstam kalpam.
Jebkurš rets iesūcas īstā Guru kapos (ti, pastāvīgajā patvērumā).
Pasaulē ir zināmas deklamācijas, askēzes, neatlaidības, daudzi atteikšanās skaidrojumi par Vēdām un visām četrpadsmit prasmēm.
Pat Sesanags, Sanaks un Rishi Lomas nezina šīs bezgalības noslēpumu.
Svinīgie, patiesības sekotāji, apmierināti, siddi, nathi (jogi), kas kļūst bez saimnieka, klīst maldos.
Meklējot Viņu, visi pars, pravieši, aulija un tūkstošiem vecu cilvēku ir pārsteigti (jo viņi nevarēja Viņu pazīt).
Jogas (stingrības), bhogs (prieki), kaites, ciešanas un šķiršanās – tas viss ir ilūzijas.
Desmit sanjasu sektas klīst maldos.
Guru mācekļi jogi vienmēr ir modri, savukārt citi ir paslēpušies džungļos, ti, viņus neuztrauc pasaules problēmas.
Pievienojoties svētajai draudzei, Guru sikhi slavē Kunga vārda godību.
Mēness un saules gaisma nevar līdzināties ne kripatiņai patiesā Guru gudrības.
Eksistē miljoniem zemāko pasauļu un miljoniem debesu, taču to izvietojumā nav ne mazākās pielāgošanās.
Gaisa un ūdens lāses savienojas, veidojot dažādu nokrāsu kustīgus viļņus.
Miljoniem radījumu un miljoniem izšķīšanas nepārtraukti mijas bez procesa sākuma, vidus un beigām.
Pacietīgas zemes un kalnu pūriņi nevar pielīdzināt patiesā Guru mācībām neatlaidībā un taisnībā.
Miljoniem zināšanu un meditāciju veidu nav līdzvērtīgi pat daļiņai Guru (gunnat) gudrības zināšanu.
Es esmu upurējis gaismas starus par vienu meditācijas staru uz Kungu.
Vienā Kunga vārdā plūst upju (dzīvības) lakas un tajās plūst viļņu lakas.
Viņa vienā vilnī atkal plūst upju (dzīvības) lakas.
Katrā upē iemiesojumu veidā klīst dživu lakas, kas pieņem dažādas formas.
Iemiesojumi zivju un bruņurupuču formā ienirst tajā, bet viņi nevar aptvert tās dziļumu, ti, viņi nevar zināt šīs augstākās realitātes robežas.
Šis uzturētājs Kungs ir ārpus visām robežām; neviens nevar zināt viņa viļņu robežas.
Šis patiesais Guru ir izcilais purus, un Guru mācekļi, izmantojot Guru (gurmat) gudrību, nes nepanesamo.
Reti ir cilvēki, kas veic šādu garīgo pielūgsmi.
Ko varētu teikt par tā lielā Kunga diženumu, kura viens vārds ir pāri visam.
Neviens nevar zināt Viņa noslēpumu, kura pamatā ir tikai Viena Gallija. Kā gan var saskaitīt Viņa garo mūžu, kura puse elpas ir neaptverama.
Viņa radīšanu nevar novērtēt; kā tad to nemanāmo var ieraudzīt (saprast).
Viņa dāvanas, piemēram, dienas un naktis, arī ir nenovērtējamas, un arī citi Viņa ieguvumi ir bezgalīgi.
Neaprakstāms ir Tā Kunga stāvoklis, kas saimnieks bez saimnieka,
Un Viņa nestāstāmo stāstu var noslēgt, tikai sakot neti neti (tas nav, šis nav).
Sveiciena vērts ir tikai pirmatnējais Kungs.
Ja ar zāģi tiek turēta galva un ķermenis tiek sagriezts pa gabalu, lai to liktu par dedzināmiem upuriem;
Ja vairākas reizes satrūda sniegā vai pieņem atbilstošus paņēmienus, viņš veic gandarījumus ar ķermeni otrādi;
Ja cilvēks kļūst bez miesas caur grēku nožēlu, uguni un iekšējo uguni;
Ja kāds praktizē gavēni, noteikumus, disciplīnus un klīst pa dievu un dieviešu vietām;
Ja kāds nostāda tikumīgas labdarības, labestības un lotosa pozas troni un sēž uz tā;
Ja cilvēks praktizē nioli karmu, čūskas pozu, izelpu, ieelpošanu un dzīvībai svarīgā gaisa apturēšanu (pranayam);
Tas viss kopā nav vienāds ar sajūsmas augli, ko sasniedzis gurmuks.
Miljoniem gudru cilvēku ar savām prasmēm nevar sasniegt (augstāko) prieka augli.
Miljoniem prasmīgu cilvēku ar savām prasmēm un tūkstošiem gudru cilvēku ar savu gudrību nevar Viņu sasniegt.
Ārstu lakas, atjautīgu cilvēku lakas un citi pasaulīgi gudri cilvēki;
Karaļu, ķeizaru un viņu ministru lakas ir, bet neviena ieteikums nav lietderīgs.
Svinētāji, patiesi un apmierināti, siddi, nathi, neviens nevarēja Viņam uzlikt roku.
Neviena, ieskaitot četras varnas, četras sektas un sešas filozofijas, nevarēja saskatīt šo nemanāmo Kunga sajūsmas augli.
Liela ir gurmuku prieka augļa godība.
Guru māceklība ir grūts uzdevums; jebkurš pir vai guru no Guru to zina.
Pieņemot patiesā Guru mācības un pārsniedzot vārdu ilūzijas, Viņš identificē šo Kungu.
Tikai šis Guru sikhs iesūcas Babā (Nanakā), kurš ir miris savām miesīgajām vēlmēm.
Krītot pie Guru kājām, viņš kļūst par viņa kāju putekļiem; cilvēki šādus pazemīga sikha pēdu putekļus uzskata par svētiem.
Nepieejams ir gurmuku ceļš; būdami miruši, viņi paliek dzīvi (ti, padara mirušas tikai savas vēlmes), un galu galā viņi identificē Kungu.
Iedvesmojoties no Guru mācībām un pārņemot bhritigi kukaiņu uzvedību (kas pārvērš mazu skudru par bhringtu), viņš (māceklis) sasniedz Guru varenību un diženumu.
Kurš patiesībā var aprakstīt šo neizsakāmo stāstu?
Pēc ierašanās svētajā draudzē visas četras varnas (kastas) kļūst četras reizes spēcīgākas, ti, tajās kļūst perfektas sešpadsmit veidu prasmes,
Absorbējot apziņu piecās vārda īpašībās (pares, pa(yantl, madhyama, vaikharf un matrika), jilt pieradina visas piecas reizes piecas, 1, t.i., divdesmit piecas cilvēka dabas tieksmes.
Aptverot sešas filozofijas Vienotajā Dieva Kunga filozofijā thejtv uzzina par sešu reiz sešu, ti, trīsdesmit sešu pozu (jogas) nozīmi.
Raugoties uz vienas lampas gaismu visos septiņos kontinentos, četrdesmit deviņi (7x7) gaiss tiek kontrolēti ar piemērotību),
Sešdesmit četru prasmju prieks tiek izbaudīts, kad asr dhatu četru varnu un četru ašramu veidā, kas saistīts ar filozofu akmeni (viena) Guru formā, tiek pārveidots zeltā.
Paklanoties viena deviņu nātu (kunga) priekšā, tiek iegūtas zināšanas par astoņdesmit vienu (kosmosa) iedalījumu.
Atbrīvojoties no desmit (ķermeņa) durvīm, ideāls jogs tiek pieņemts (Kunga galmā).
Gurmukha sajūsmas auglim piemīt smalka mistika.
Ja sikhs ir simts reizes, tad mūžīgais patiesais Guru ir simts un vienreizējs.
Viņa galms vienmēr ir nelokāms, un viņš nekad nepakļaujas pārceļošanas ciklam.
Tas, kurš meditē uz Viņu ar vienprātīgu nodošanos, saņem savu Jamas cilpu, kas tiek pārcirsta.
Vienīgais Kungs caurstrāvo visur, un tikai saplūstot apziņai ar vārdu, var iepazīt patieso Guru.
Bez redzamā Guru (Guru vārda) acu uzmetiena zādzības klīst astoņdesmit četros dzīvības sugas.
Bez Guru mācībām dživgo piedzimst un mirst, un galu galā tiek iemesti ellē.
Patiesajam Guru (Kungam) nav īpašību, taču viņam piemīt visas īpašības.
Rets cilvēks iesūcas Guru vārdos. Nav patvēruma bez Guru, un šis patiesais patvērums nekad netiek iznīcināts.
Patiesais Guru (Kungs), visu Guru Guru, ir nemainīgs Guru no sākuma līdz beigām.
Jebkurš rets gurmuks tiek apvienots līdzsvarā.
Meditācijas pamatā ir gumijas forma (kura ir gan ar īpašībām, gan pāri visām īpašībām), un pamata pielūgsme ir Guru pēdu pielūgšana.
Mantru pamatā ir Guru vārds, un patiesais Guru deklamē patieso vārdu.
Guru kāju mazgāšana ir svēta, un sikhi mazgā lotospēdas (Guru).
Guru kāju nektārs sagriež visus grēkus un putekļi no Guru pēdām izdzēš visus ļaunos rakstus.
Ar tās žēlastību patiesi nosauktais radītājs Kungs Vahiguru ierodas sirdī.
Atbrīvojoties no divpadsmit jogu zīmēm, gurmuhs uzliek uz pieres Kunga žēlastības zīmi.
No visām reliģiskajām uzvedībām ir patiess tikai viens uzvedības kodekss, ka, atsakoties no visiem, ir jāturpina atcerēties tikai vienu Kungu.
Sekojot kādam citam, izņemot Guru, cilvēks turpina klīst bez pajumtes.
Bez ideālā Guru, dživs turpina ciest no migrācijas.