Viens Universāls Dievs Radītājs. Patiesā Guru žēlastība:
Vārs no Bhai Gurdaas Ji
Vārs Viens
Es paklanos Guru (Guru Nanak Dev) priekšā, kurš skaitīja Satnaam Mantru (pasaulei).
Nokļūstot (radījumos) pāri pasaules okeānam, viņš tos steidzīgi sapludināja, atbrīvojoties.
Viņš iznīcināja bailes no migrācijas un iznīcināja šaubu un šķirtības slimību.
Pasaule ir tikai ilūzija, kas nesa sev līdzi lielu daļu no dzimšanas, nāves un ciešanām.
Bailes no Jamas stieņa nav kliedētas, un sakti, dievietes sekotāji, ir veltīgi zaudējuši dzīvību.
Tie, kas ir satvēruši Guru kājas, ir atbrīvoti caur patieso Vārdu.
Tagad, būdami mīlestības pilni, viņi svin gurpu jubilejas (guru jubilejas) un savus Dieva atceres, labdarības un svētās mazgāšanās darbus, iedvesmo arī citus.
Kā kāds sēj, tā pļaus.
Pirmkārt, kad nebija elpas un ķermeņa, piķa tumsā nekas nebija redzams.
Ķermenis tika radīts caur (mātes) asinīm un (tēva) spermu, un pieci elementi tika saprātīgi savienoti.
Gaiss, ūdens, uguns un zeme tika salikti kopā.
Piektais elements debesis (tukšums) tika turēts starp un Radītājs Dievs, sestais, nemanāmi caurstrāvots starp visiem.
Lai izveidotu cilvēka ķermeni, tika savienoti un sajaukti pieci elementi un divdesmit piecas viens otram pretējas īpašības.
Četras dzīvības izcelsmes raktuves (olšūnu auglis, sviedri dzimis, veģetācija) un četras runas (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) tika pielīdzinātas viena otrai, un tika izspēlēta pārceļošanas drāma.
Tā radās astoņdesmit četri laki sugu.
No astoņdesmit četrām laku dzīves klasēm dzimšana kā cilvēkam ir vislabākā.
Acis redz, ausis klausās un mute runā mīļus vārdus.
Rokas pelna iztiku, un kājas virzās uz svēto draudzi. Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Cilvēka dzīvē vien ar likumīgu peļņu, no saviem ietaupījumiem tiek pabaroti citi trūcīgie.
Cilvēks, kļūstot par gurmukh- Guru orientētu, padara savu dzīvi jēgpilnu; viņš lasa Gurbani un liek citiem saprast bani nozīmi.
Viņš apmierina savus biedrus un ņem svēto ūdeni, kuram pieskaras viņu kājas, ti, viņš ieaudzina pilnīgu pazemību.
Pazemīgu pēdu pieskārienu nevajadzētu noliegt, jo tumšajā laikmetā šī īpašība ir vienīgā (cilvēka personības) vērtība.
Šādas uzvedības cilvēki peldēs pasaules okeānā un sadzīvos arī ar citiem Guru mācekļiem.
Viss dominējošais Oankars caur Viņa Vienoto Vārdu radīja visu ekspansīvo kosmosu.
Caur pieciem elementiem kā kvintesenci Viņš caurvija trīs pasaulēs un to konfesijās.
Šo radītāju nevarēja redzēt neviens, kurš, lai paplašinātu Sevi, radīja bezgalīgo dabu (prakrti).
Viņš radīja neskaitāmas dabas formas.
Katrā Savā matos Viņš savāca miljoniem pasauļu.
Un tad vienā Visumā Viņš nāk desmitiem veidolu.
Viņš ir radījis daudzas dārgas personības, piemēram, Vēdas un Muhameds, kas ir dārgi attiecīgi Vēdām un Katebas.
Cik brīnišķīgi viena daba ir izvērsusies daudzās.
Tika izveidoti četri laikmeti (yugs), un pirmajiem trim tika doti vārdi Satyug, Treta, Dvapar. Ceturtais bija Kaliyug.
Un četras kastas kļuva pazīstamas kā četru laikmetu ķēniņi. Brahmins, kšatrija, vaišja un sudhra kļuva par dominējošiem katrā laikmetā.
Tiek teikts, ka Satijugā Višnu ir nācis uz zemes kā Hansavaar un izskaidrojis problēmas, kas saistītas ar
Metafizika (stāsts ir Bhagvat Purānas vienpadsmitajā dziedājumā), un nekas cits kā viens soham-Brahms netika apspriests un pārdomāts.
Kļūstot vienaldzīgam pret maiju, cilvēki slavētu vienu Kungu.
Viņi dotos uz mežiem un vilktu dzīvību, ēdot dabiskus augus.
Lai gan viņi dzīvoja vairākus gadus, viņi cēla pilis, fortus un grandiozas savrupmājas.
No vienas puses, pasaule gāja bojā, no otras puses, dzīvības strāva ritēs stabili.
Tretā Saules dinastijā nolaidās liels iemiesojums kšatrijas (Auna) formā.
Tagad deviņas vecuma daļas ir mazinājušās, un ilūzijas, pieķeršanās un ego ir palielinājušās.
Dvaparā Jadavu dinastija izvirzījās priekšplānā, ti, Krišnas iemiesojums kļuva zināms cilvēkiem; bet tāpēc, ka trūka labas uzvedības, vecuma pēc vecuma, (cilvēka) mūža ilgums turpināja samazināties.
Rgvēdā tika apspriesta brāhmana uzvedība un idejas par darbībām, kas veiktas ar skatu uz austrumiem.
Kshatriyas kļuva saistīts ar Jadžurvēdu un sāka liet labdarības, vēršoties pret dienvidiem.
Vaišjas apskāva Samavēdu un paklanījās Rietumiem.
Zilā kleita Rgvedai, dzeltena Jajurvēdai un Samavēdas himnu dziedāšanai baltās kleitas valkāšana kļuva par tradīciju.
Tādējādi tika paziņoti trīs trīs laikmetu pienākumi.
Kalijugs kļuva izplatīts ceturtajā laikmetā, kurā zemie instinkti pārņēma visu pasauli.
Cilvēki kļuva par rezultātiem, pildot pienākumus, kas noteikti Rigā, Jadžurā un Samavēdā.
Visu zemi ievilināja mamons, un kalijugas dēkas visus ievilka maldos.
Naids un deģenerācija pārņēma cilvēkus, un ego sadedzināja vienu un visu.
Tagad neviens nevienu nepielūdz, un cieņas sajūta pret jaunāko un vecāko ir pazudusi gaisā.
Šajā kuteru laikmetā imperatori ir tirāni un viņu satrapi miesnieki.
Trīs laikmetu taisnīgums ir izmiris, un tagad tas, kurš kaut ko dod (kukulis), saņem (taisnību?).
Cilvēce ir kļuvusi trūcīga rīcības veiklībā.
Izpildījuši pienākumus, kas noteikti četrās Vēdās, gaišreģi ir iezīmējuši sešas Šastras.
To, ko kādreiz aprakstīja Brahma un Sanaks, cilvēki deklamēja un sekoja.
Daudzi lasot un dziedot pārdomā, bet tikai viens no miljoniem saprot un izlasa starp rindiņām.
Daudzi lasot un dziedot pārdomā, bet tikai viens no miljoniem saprot un izlasa starp rindiņām.
Pārsteidzoši, ka katrā laikmetā dominēja viena krāsa (kasta), bet kā Kalijugā ir neskaitāmas kastas.
To, ka visu trīs jugu pienākumi ir pamesti, zina visi, taču apjukums turpinās.
Tā kā četras Vēdas ir definētas, tās papildina arī sešu filozofiju apraksts (Šastras).
Viņi visi slavē savu viedokli.
Nopietni spekulējot, gaišreģis Gotama ir izklāstījis stāstu par Rgvēdu.
Pēc domu kulšanas Nyaya skolā Dievs ir definēts kā visu cēloņu efektīvais cēlonis.
Viss ir Viņa kontrolē un Viņa kārtībā, neviena cita kārtība netiek pieņemta.
Viņš ir šīs radīšanas sākumā un beigās, tomēr šajā Šastrā viņš tiek parādīts kā nošķirts no šīs radības.
Šo radītāju neviens nav redzējis vai pazinis, un drīzāk cilvēki ir palikuši ļauties ekspansīvajiem prakriti (dabas) maldiem.
Neapzinoties, ka soham parbrahm, dživs kļūdās, izprotot Viņu kā cilvēku (pilns ar maldībām).
Rgvēda mudina zinošos cilvēkus, ka Visaugstais Kungs ir viss un neviens cits nav līdzināms ar Viņu.
Bez patiesa Guru šo izpratni nevar sasniegt.
Dziļi pārdomādams Jadžurvēdu, Riši Džaimini izteica savus postulātus.
Galīgais lēmums tiks pieņemts saskaņā ar darbībām, ko veic ķermenis, kas pļaus visu, ko ir sējis.
Viņš izveidoja karmas teoriju un skaidroja, ka migrācija ir karmas kontrolēta.
Tā kā tā ir ad-infinitum kļūda, šaubas tiek novērstas, un dživs turpina klīst karmu labirintā.
Karma ir praktisks pasaules aspekts, un maija un Brāms ir identiski.
Šī domu skola (Šastra), maisot Jadžurvēdas sastāvdaļas, sajauc maldus ar augstāko Brāmu realitāti,
Un stingri iedibina rituālismu, kas turpmāk pieņem ienākšanu un aiziešanu no pasaules kā karmas verdzības rezultātu.
Bez patiesā Guru šaubas nevar tikt kliedētas.
Vjas (Badarajans) deklamēja Vēdāntu (sūtras) pēc Samavēdas domu ietvara kuļošanas un izpētes.
Viņš sevi (ātmanu) izvirzīja kā identisku neaprakstāmajam Brāmam.
Viņš neredzamajā un dživs klīst šurpu turpu savos pašpārliecinātības maldos.
Nodibinot sevi kā Brāmu, viņš patiesībā atzīst sevi par pielūgšanas cienīgu un tāpēc palika nezināms mīlošās bhakti noslēpumiem.
Vēdu kulšana nevarēja iegūt viņam mieru, un viņš sāka apdedzināt vienu un visu ego karstumā.
Maijas stienis vienmēr karājās virs viņa galvas, un viņš ļoti cieta no pastāvīgām bailēm no Jamas, nāves dieva.
Ieguvis zināšanas no Narada, viņš deklamēja Bhagvatu un tā slavēja Dievu.
Bez padošanās Guru priekšā neviens nevarētu tikt pāri (pasaules okeānam).
Līdz ar Dvapara aiziešanu pāri Kalijugas galvai nāca karaļvalsts nojume.
Atharvavēda tika nodibināta, un cilvēki tagad slavēja, vēršoties ziemeļu virzienā.
Kā Athrvavēdas himnu vielu gudrais Kapils skaitīja Sankhja-sūtras.
Piesūcinieties ar lieliskajām zināšanām un turpiniet apdomāt stalli un pārejošos.
Neskatoties uz miljoniem pūļu, bez zināšanām neko nevar sasniegt.
Karma un joga ir ķermeņa darbības, un abas tās ir īslaicīgas un ātri bojājas.
Analītiskā gudrība rada augstāko sajūsmu, un dzimšanas un nāves ilūzijām pienāk gals.
Uz guru orientētie (gurmukh) saplūst reālajā es.
Kuļojot Athatvavēdu, uz guru orientētais (kanāds) savā Vaisesik deklamēja par gunām, (lietas) īpašībām.
Viņš izstrādāja teoriju par sēšanu un pļaušanu (dot un ņemšanu) un teica, ka tikai atbilstošā laikā cilvēks sasniegs augļus.
Viss darbojas saskaņā ar Viņa dievišķo gribu, hukam (kuru viņš sauc par apurvu), un ikviens, kurš pieņem dievišķo gribu, nostabilizē sevi līdzsvarā.
Džīvai ir jāsaprot, ka nekas nenotiek pats no sevis (un mēs paši esam atbildīgi par mūsu labajām vai sliktajām darbībām), un tāpēc nevienam, kas ir labs vai slikts, nevajadzētu būt prātā.
Riši Kanads ir teicis, ka, kā sēsi, tā pļausi.
Klausieties satjuga netaisnību, ka tikai viena ļaundara dēļ cietīs visa pasaule.
Tretā visa pilsēta cieta viena ļaundara dēļ, un dvapar šīs ciešanas aprobežojās ar vienu ģimeni un ģimene piedzīvoja igomiju.
Bet kalijugā cieš tikai tas, kurš izdara ļaunu darbu.
Gurmukh Patanjali (domājams) Sesnaga iemiesojums, ļoti pārdomāti deklamēts, Naga-Shastra, Joga Šastra (Patanjal-Yogasutras).
Viņš saskaņā ar Atharvavedu teica, ka ilūziju nevar izdzēst bez jogas.
Tas ir līdzīgi tam, ka mēs zinām, ka bez spoguļa tīrīšanas seju tajā nevar redzēt.
Joga ir attīrīšanas prakse, ar kuras palīdzību surati iesūcas neskartajā melodijā.
Astoņpadsmit siddhi un deviņi dārgumi krīt pie gurmukh joga kājām.
Kaliyug Patanjali runāja par vēlmju piepildījumu, kas palika nepiepildītas trīs laikmetos.
Pilnīgs jogas bhakti sasniegums ir tas, ka jūs visu varat roku rokā.
Dživam ir jāizkopj Dieva atcerēšanās, labdarības un mazgāšanās (iekšējā un ārējā) daba.
Kopš neatminamiem laikiem nepiepildīto vēlmju verdzības dēļ dživs ir cietis no migrācijas.
Atkal un atkal ķermenis tiek mainīts, bet šo pārmaiņu noslēpumu var saprast, kļūstot zinošam.
Iegrimis dualitātē satjugā, dživs iegāja ķermenī tretā.
Iekļūšana karmas verdzībā tretā
Viņš piedzima Dvaparā un palika savīties un grozīties.
Pat trīs laikmetu pienākumu pildīšana neizkliedē bailes no dzimšanas un nāves.
Dživs reinkarnējas kalijugā un sapinās karmā.
Pazaudēta iespēja vairs nenāk.
Tagad klausieties kaliyug disciplīnu, kurā neviens nerūpējas par rituāliem.
Bez mīlošas ziedošanās neviens nekur nenonāks.
Iepriekšējos laikmetos disciplinētās dzīves dēļ cilvēka veidols ir iegūts kalijugā.
Tagad, ja šī iespēja paslīdētu, nebūtu pieejams neviens gadījums un vieta.
Kā teikts Atharvavēdā, klausieties kalijugas glābjošas iezīmes.
Tagad ir pieņemama tikai jūtīga ziedošanās; jagjā, dedzināmais upuris un cilvēka guru pielūgšana bija agrāko laikmetu disciplīna.
Ja kāds tagad, neskatoties uz to, ka ir darītājs, izdzēš no sevis šo sajūtu un dod priekšroku tikt sauktam par zemisku, tikai tad viņš var palikt Tā Kunga labajās grāmatās.
Kalijugā tikai Kunga vārda atkārtošana tiek uzskatīta par grandiozu.
Laikmeta krituma laikā cilvēki, kas atmet laikmeta pienākumus, rīkojas pretēji savai būtībai.
Pasaule ir iegrimusi nožēlas pilnās darbībās, un grēks un korupcija ņem virsroku.
Dažādi sabiedrības slāņi (kastas) attīsta naidu vienam pret otru un beidzas ar strīdiem, jo bambusi savstarpējās berzes dēļ, radot uguni, sadedzina gan sevi, gan citus.
Sākas zināšanu nosodīšana un neziņas tumsā nekas nepaliek redzams.
No Vēdu zināšanām, kas ved cilvēkus pāri pasaules okeānam, pat zinoši cilvēki aizbēg.
Kamēr Dievs nenokāps uz zemes patiesa Guru izskatā, nekādu noslēpumu nevar saprast.
Guru un Dievs ir viens; Viņš ir patiess saimnieks, un visa pasaule alkst pēc Viņa.
Viņš ceļas kā saule, un tumsa ir izkliedēta.
Kalijugā intelektuālisms ir iemiesojies, bet atšķirība starp zināšanām un nezināšanu nekur nav iespējama.
Neviens nevienu neaizliedz un katrs uzvedas pēc savām iegribām.
Kāds dod norādījumus inerto iežu pielūgšanai, un kāds vada cilvēkus pielūgt kapsētas.
Pateicoties tantras mantrai un šādai liekulībai, ir palielinājusies spriedze, dusmas un strīdi.
Žurku skrējienā savtīgu mērķu sasniegšanai ir izplatītas dažādas reliģijas.
Kāds pielūdz mēnesi, kāds sauli un kāds pielūdz zemi un debesis.
Kāds mierina gaisu, ūdeni, uguni un nāves dievu jamu.
Tās visas ir reliģiskas liekulības un mētājas maldos.
Ņemot vērā pasaulē valdošo nogurumu, tika izveidotas četras varnas un četri ašrami.
Tad radās desmit askētu kārtas un divpadsmit jogu kārtas.
Arī tālākie jangami, klejotāji, šramaņi un digambri, plikie džainu askēti uzsāka savas strīdus.
Radās daudzas brāhmanu kategorijas, kas apgalvoja, ka Šastras, Vēdas un Purāns ir pretrunā viens otram.
Sešu Indijas filozofiju savstarpējā nesamierināmība vēl vairāk radīja daudz liekulības.
Alķīmija, tantra, mantra un brīnumi cilvēkiem kļuva par visu.
Sadaloties neskaitāmās sektās (un kastās), viņi radīja šausmīgu izskatu.
Viņus visus maldināja kaliyug.
Kad kļuva izplatītas dažādas sektas, piedzima Dieva mīļotais Muhameds.
Tauta sadalījās septiņdesmit divās daļās, un izcēlās daudzu veidu naids un opozīcija.
Pasaule bija saistīta ar roza, id, namaz utt.
Pirs, paigambars aulias, gaus un qutabs radās daudzās valstīs.
Tempļus nomainīja mošejas.
Tika nogalināti mazāk varenie, un tādējādi zeme kļuva grēka pilna.
Armēņi un Rumis tika pasludināti par atkritējiem (kafīriem), un viņi tika iznīcināti kaujas laukos.
Grēks kļuva visuresošs visapkārt.
Pasaulē ir četras hinduistu kastas un četras musulmaņu sektas.
Abu reliģiju pārstāvji ir savtīgi, greizsirdīgi, lepni, fanātiski un vardarbīgi.
Hinduisti dodas svētceļojumā uz Hardvaru un Banarasu, bet musulmaņi uz Mekas Kabu.
Apgraizīšana ir dārga musulmaņiem, sandales zīme (tilak) un svētais pavediens hinduistiem.
Hinduisti piesauc Ramu, musulmaņi, Rahimu, bet patiesībā ir tikai Viens Dievs.
Tā kā viņi ir aizmirsuši Vēdas un Katebas, pasaulīgā alkatība un velns ir viņus nomaldījuši.
Patiesība apslēpta no abiem; brahmaņi un maulvi nogalina viens otru ar savu naidīgumu.
Neviena sekta neatradīs atbrīvošanu no migrācijas.
Pats Dievs ir taisnīgums strīdos par četru laikmetu pienākumiem.
Viņš pats identificēja papīru, pildspalvu un rakstītāju.
Bez Guru ir visa tumsa un cilvēki viens otru nogalina.
Grēks valda visapkārt, un (mitoloģiskais) vērsis, kas atbalsta zemi, raud un vaimanā dienu un nakti.
Bez līdzjūtības, nesatraucoties, tā nolaižas uz zemi, lai pazustu.
Stāvot uz vienas kājas, tas ir grēku nastas sajūta.
Tagad šo zemi nevar uzturēt bez svētajiem, un neviens svētais pasaulē nav pieejams.
Reliģija vērša formā raud zem tā.
Labvēlis Kungs uzklausīja (cilvēces) saucienus un nosūtīja Guru Nanaku uz šo pasauli.
Viņš nomazgāja savas kājas, slavēja Dievu un lika saviem mācekļiem dzert viņa kāju ambroziju.
Viņš sludināja šajā tumsā (kaliyug), ka saragun (Brahm) un nirgun (Parbrahm) ir viens un tas pats un identiski.
Dharma tagad tika nodibināta uz četrām kājām, un visas četras kastas (ar brālības sajūtu) tika pārvērstas vienā (cilvēces) kastā.
Pielīdzinājis nabagus princim, viņš izplatīja etiķeti, pazemīgi pieskaroties kājām.
Inversā ir mīļotā spēle; viņš lika egoistam augstu galvas noliekt līdz kājām.
Baba Nanak atbrīvoja šo tumšo laikmetu (kaljug) un skaitīja satnaam mantru vienam un visiem.
Guru Nanaks ieradās, lai izpirktu kalijugu.
Vispirms Baba Nanaks ieguva (Kunga) žēlastības vārtus, un pēc tam Viņš piedzīvoja un izpelnījās stingru (sirds un prāta) disciplīnu.
Viņš barojās ar smiltīm un bezdelīgu misu un izgatavoja akmeņus, ti, arī izbaudīja nabadzību.
Viņš slēpās ar pilnu atdevi, un tad viņam paveicās būt tuvu Dievam.
Baba sasniedza patiesības apgabalu, no kura viņš saņēma Namu, deviņu dārgumu un pazemības krātuvi.
Savā meditācijā Baba atklāja, ka visa zeme deg (ar iekāres un dusmu uguni).
Bez Guru ir pilnīga tumsa, un viņš dzirdēja parasto cilvēku saucienus.
Lai vēl vairāk izprastu cilvēkus, Guru Nanaks uzvilka drēbes viņu veidā un sludināja, lai tie tiktu atdalīti (no prieka un sāpēm).
Tā viņš izgāja, lai attīrītu cilvēci uz zemes.
Baba (Nanak) ieradās svētceļojumu centros un, piedaloties tur notiekošajās ceremonijās, tos sīki ievēroja.
Cilvēki bija aizņemti, veicot ceremoniju rituālus, bet, tā kā viņi bija zaudējuši mīlošu ziedošanos, tie nebija nekādi.
Izejot cauri Vēdām un simrītam, atklājas, ka arī Brhama nekur nav rakstīts par mīlestības sajūtu.
Lai noskaidrotu to pašu, ir pārbaudīti satyug, treta dvapar utt.
Kalijugā valda piķa tumsa, kurā ir aizsāktas daudzas maskēšanās un liekulības.
Caur tērpiem un tērpiem cilvēks nevar sasniegt Kungu; Viņu var sasniegt caur sevis iznīcināšanu.
Guru sikha īpašā iezīme ir tāda, ka viņš iziet ārpus kastu klasifikācijas rāmjiem un pārvietojas pazemībā.
Tad viņa smagais darbs kļūst pieņemams pie (Kunga) durvīm.
Svinīgie, askēti, nemirstīgie anhorīti, siddi, nathi un skolotāju mācītie cilvēki bija pieejami pārpilnībā.
Tur bija daudz dažādu dievu, dieviešu, munu, bhairavu un citu aizsargu.
Ganu, gandharvu, feju, kināru un jaksu vārdā tika iestudēti daudzi dragneti un drāmas.
Redzot savās iztēlēs raksas, dēmonus, dienas, cilvēki bija pilnībā dualitātes skavās.
Visi bija pārņemti ar ego, un mācītāji noslīka kopā ar saviem skolotājiem.
Pat pēc nelielas izpētes uz guru orientētie nekur nebija atrodami.
Tika redzētas visas hinduistu un musulmaņu sektas, piri, paigambari (autors Baba Nanak).
Žalūzijas iespieda žalūzijas akā.
Līdz ar patiesā Guru Nanaka parādīšanos migla noskaidrojās un gaisma izkliedējās visapkārt.
It kā saule uzlēktu un zvaigznes pazustu. Tumsa tika izkliedēta.
Ar lauvas rēkšanu mežā izbēgušo briežu ganāmpulki tagad nevar izturēt.
Visur, kur Baba lika kājas, tika uzcelta un izveidota reliģiska vieta.
Visas siddh vietas tagad ir pārdēvētas par Nanak vārdu.
Visas mājas ir kļuvušas par dharmas vietu, kur dzied.
Baba atbrīvoja visus četrus zemes virzienus un deviņas nodaļas.
Gurmukh (Guru Nanak) ir parādījies šajā kalijugā, tumšajā laikmetā.
Baba Nanak vizualizēja visus ekspansīvos deviņus zemes dalījumus.
Tad viņš uzkāpa Šumeru kalnā, kur sastapa siddu grupu.
Astoņdesmit četru siddu un Goraha prāts bija pārsteigums un šaubas.
Siddha jautāja (Guru Nanak): (Ak, jaunais zēns! Kurš spēks tevi atveda?)
Guru Nanaks atbildēja, ka par atnākšanu uz šo vietu (es esmu atcerējies Kungu ar mīlošu nodošanos un dziļi pārdomājis Viņu.)
Siddhs teica: (Ak, jauneklis, pasaki mums savu vārdu).
Baba atbildēja: (Ak, cienījamais Nats! Šis Nanaks ir sasniedzis šo stāvokli, atceroties Tā Kunga vārdu).
Saucot sevi par zemisku, cilvēks sasniedz augstu amatu.
Siddhs atkal jautāja: (Ak, Nanak! Kā ir ar māti zemi?).
Līdz tam laikam visi siddi saprata, ka Nanaks ir ieradies uz zemes, lai atbrīvotu to no kalijugas (grēkiem).
Baba atbildēja: (Ak, cienījamais Nats, patiesība ir blāva kā mēness un meli kā dziļa tumsa).
Melu bezmēness nakts tumsa ir izplatījusies apkārt, un es, lai meklētu (patieso) pasauli, esmu veicis šo ceļojumu.
Zeme ir pārņemta ar grēku un tā atbalstu, dharma vērša formā raud un vaimanā (pēc glābšanas).
Šādos apstākļos, kad siddi, adepti, (kļūstot par noliedzējiem) ir patvērušies kalnos, kā pasaule varētu tikt izpirkta.
Jogi arī bez zināšanām un vienkārši uzklājot pelnus uz ķermeņa, bez raizēm guļ.
Bez Guru pasaule noslīkst.
Ak Dievs! kalijugā dživa mentalitāte ir kļuvusi kā suņa mute, kas vienmēr meklē mirušo ēst.
Ķēniņi grēko tā, it kā aizsargžogs pats apritu (ražu laukā).
Bez zināšanu aklie cilvēki runā melus.
Tagad guru dažādi dejo mācekļu atskaņotās melodijas.
Skolotāji tagad sēž mājās, bet skolotāji dodas uz savām mājvietām.
Qazis bauda kukuļus un saņem to pašu, viņi ir zaudējuši savu augsto cieņu un stāvokli.
Vīrietis un sieviete mīl viens otru bagātības dēļ, lai tie nāk no jebkuras vietas.
Grēks ir kļuvis visuresošs visā pasaulē.
Siddi domāja, ka šim ķermenim visos apstākļos ir jāpieņem jogas filozofija.
Tāds jogs kalijugā paspilgtinās mūsu sektas nosaukumu.
Viens no nathiem iedeva viņam ubagošanas trauku, lai atnestu ūdeni.
Kad Baba pienāca pie strauta pēc ūdens, viņš tajā ieraudzīja rubīnus un dārgakmeņus.
Šis patiesais Guru (Nanaks) bija neizdibināms, augstākais purusa un kurš varēja izturēt viņa mirdzumu.
Viņš (neiespaidoties) atgriezās grupā un teica: Ak, Nath, tajā straumē nav ūdens.
Ar (vārda spēka) Šabadu viņš uzvarēja siddus un izvirzīja savu pilnīgi jaunu dzīves veidu.
Kalijugā jogas vingrinājumu vietā vienīgais prieka avots ir Tā Kunga vārds, kurš ir pāri visām ciešanām (Nanak).
Uzvilkusi zilu tērpu, Baba Nanaka devās uz Meku.
Viņš turēja rokā zizli, paspieda grāmatu zem paduses, satvēra metāla podu un matraci.
Tagad viņš sēdēja mošejā, kur bija pulcējušies svētceļnieki (hadži).
Kad Baba (Nanak) naktī gulēja, izplešot kājas uz Kabas mošejas nišu,
Qazi vārdā Dživans viņam spārdīja un jautāja, kas ir šī neticīgā zaimotāja.
Kāpēc šis grēcinieks guļ, kājas izplests pret Dievu, Khuda.
Satvēris kājas, ko viņš linča (Baba Nanak), un, lūk, brīnums, visa Meka šķita, ka griežas.
Visi bija pārsteigti un visi paklanījās.
Qazi un Maulvis sanāca kopā un sāka apspriest reliģiju.
Ir radīta lieliska fantāzija, un neviens nevarēja saprast tās noslēpumu.
Viņi lūdza Babu Nanaku atvērt un meklēt savā grāmatā, vai hinduists ir dižens vai musulmanis.
Baba atbildēja svētceļniekam haddžijam, ka bez labiem darbiem abiem būs jāraud un jāraud.
Tikai būdams hinduists vai musulmanis, cilvēks nevar tikt pieņemts Kunga tiesā.
Tā kā saflora krāsa ir nepastāvīga un tiek izskalota ūdenī, arī reliģiozitātes krāsas ir īslaicīgas.
(Abu reliģiju sekotāji) Savās ekspozīcijās nosodiet Ramu un Rahimu.
Visa pasaule seko sātana ceļiem.
Koka sandales (no Baba Nanak) tika saglabātas kā piemiņa, un viņš tika pielūgts Mekā.
Dodieties uz jebkuru vietu pasaulē, jūs neatradīsit vietu, kurā nebūtu Baba Nanak vārda.
Bez hinduistu vai musulmaņu diskriminācijas katrā mājā Baba tiek cienīta.
Kad saule lec, to nevar aizsegt, un tā apgaismo visu pasauli.
Kad lauva rūca džungļos, briežu ganāmpulki aizbēga.
Ja kāds vēlas noslēpt mēnesi, noliekot tam paplāti, to nevar noslēpt.
No pacelšanās līdz virzienu noteikšanai, ti, no austrumiem uz rietumiem, visas deviņas zemes divīzijas paklanījās Baba Nanak priekšā.
Viņš izplatīja savu spēku visā pasaulē.
No Mekas Baba devās uz Bagdādi un palika ārpus pilsētas.
Pirmkārt, pats Baba bija Timeless formā un, otrkārt, viņam bija viņa kompanjons Mardana, rebeka spēlētājs.
Nazam (savā stilā) Baba piezvanīja, klausoties, visa pasaule iestājās absolūtā klusumā.
Visa pilsēta kļuva klusa un lūk! to redzot, arī pir (pilsētas) pārsteidza.
Uzmanīgi novērojot, viņš atrada (Baba Nanaka formā) sajūsminātu faquir.
Pir Dastegir viņam jautāja, kurai faquir kategorijai jūs piederat un kāda ir jūsu izcelsme.
(Mardana stāstīja) Viņš ir Nanaks, kurš ir nonācis kalijugā, un viņš atzīst Dievu un Viņa faquirs kā vienu.
Viņš ir pazīstams visos virzienos, izņemot zemi un debesis.
Piris apsprieda un saprata, ka šis faquir ir daudz spēcīgāks.
Šeit, Bagdādē, viņš ir parādījis lielu brīnumu.
Tikmēr viņš (Baba Nanaks) runāja par neskaitāmām zemēm un debesīm.
Pir Dastegir lūdza (Baba) parādīt viņam visu, ko viņš bija redzējis.
Guru Nanaks Devs, paņemot sev līdzi pira dēlu, izkusa gaisā.
Un acumirklī vizualizēja viņu augšējo un apakšējo pasauli.
No nepasaules viņš atveda bļodu pilnu ar svēto ēdienu un nodeva to piram.
Šo (Guru) acīmredzamo spēku nevar likt slēpt.
Pēc Bagdādes izveidošanas citadeles (pirs) loks, Meka Medina un visi tika pazemoti.
Viņš (Baba Nanaks) pakļāva astoņdesmit četrus siddus un liekulības sešās Indijas filozofijas skolās
Tika iekarotas pazemes zemes, debesis, zemes un visa pasaule.
Pakļaujot visas deviņas zemes daļas, viņš izveidoja Satinaamas ciklu, patieso vārdu
Visi dievi, dēmoni, raksasas, daiļieši, Čitragupts paklanījās pie viņa kājām.
Indra un viņa nimfas dziedāja svētīgas dziesmas.
Pasaule piepildījās ar prieku, jo Guru Nanaks ieradās, lai sniegtu kalijugam atbrīvošanu.
Viņš padarīja hinduistu musulmaņus pazemīgus un lūdzošus
Tad Baba (Nanak) atgriezās Kartarpurā, kur nolika malā savu vientuļnieka tērpu.
Tagad, uzvilcis saimnieka kleitu, viņš lieliski sēdēja gultiņā (un izpildīja savu misiju).
Viņš lika Gangai plūst pretējā virzienā, jo viņš izvēlējās Angadu cilvēku vadīšanai (nevis saviem dēliem).
Dēli neklausīja pavēlēm, un viņu prāti kļuva naidīgi un nestabili.
Kad Baba teica himnas, gaisma izplatījās un tumsa izkliedēja.
Tur kādreiz bija dzirdamas diskusijas zināšanu labad un neskartas skaņas melodijas.
Tika dziedāts Sodars un Arati, un ambrozijas stundās tika skaitīts Japu.
Gurmukh (Nanak) izglāba cilvēkus no tantras, mantras un Atharvavēdas ķetnām.
Dzirdot par Sivratri gadatirgu, Baba (Nanak) ieradās Achal Batala.
Lai redzētu viņu, visa cilvēce applūda šajā vietā.
Vairāk nekā riddhi un siddhi, nauda sāka plūst kā lietus.
Ieraugot šo brīnumu, jogos sacēlās dusmas.
Kad daži bhaktas noliecās (pirms Guru Nanaka), jogu dusmas pastiprinājās un viņi paslēpa savu metāla podu.
Bhaktas, kas zaudēja savu katlu, aizmirsa savu uzticību, jo viņu uzmanība tagad bija katlā.
Viszinošā Baba atklāja (un nodeva) podu (bhaktām).
To redzot, jogi kļuva vēl vairāk saniknoti
Visi jogi, kuri kļuva aizkaitināti, sapulcējās kopā un nāca klajā, lai debatētu.
Jogs Bhangars Nats jautāja: (Kāpēc tu esi ielicis etiķi pienā?)
Bojāto pienu nevar sakult sviestā.
Kā jūs esat novilcis jogas tērpu un ģērbies mājīgi?
Sacīja Nanaks: (Ak, Bhangar Nath, tava māte-skolotāja ir nepieklājīga)
Viņa nav attīrījusi iekšieni no tava ķermeņa poda, un tavas klupienās domas ir sadedzinājušas tavu ziedu (no zināšanām, kam bija jākļūst par augli).
Jūs, attālinādamies un atsakoties no mājas dzīves, dodieties atkal pie tiem mājiniekiem ubagot.
Izņemot viņu piedāvājumus, jūs neko nesaņemat.
To klausoties, jogi skaļi ņurdēja un piesauca daudzus garus.
Viņi teica: (Kalijugā Bedi Nanaks ir samīda un padzinusi sešas Indijas filozofijas skolas).
Tā sakot, sidi skaitīja visu veidu zāles un sāka izdvest tantriskas mantru skaņas.
Jogi pārvērtās par lauvām un tīģeriem un veica daudzas darbības.
Daži no viņiem kļuva spārnoti un lidoja kā putni.
Daži sāka šņākt kā kobra un daži izlēja uguni.
Bhangar nath noplūka zvaigznes, un daudzi uz briežu ādas sāka peldēt pa ūdeni.
Siddu (vēlmju) uguns bija nenodzēšama.
Siddhs runāja: Klausies, Nanak! Jūs esat parādījuši pasaulei brīnumus.
Kāpēc jūs kavējaties, parādot mums dažus?
Baba atbildēja: ak, cienījamais Nats! Man nav nekā tāda, ko būtu vērts jums parādīt.
Man nav nekāda atbalsta, izņemot Guru (Dievs), svēto draudzi un Vārdu (bani).
Šis Paramātmens, kurš ir pilns ar svētībām (sivam) visiem, ir stabils, un zeme (un materiāls pār to) ir pārejošs.
Siddi izsmēla sevi ar tantra-mantrām, bet Kunga pasaule neļāva parādīties viņu spējām.
Guru ir devējs, un neviens nevar novērtēt viņa veltes.
Galu galā pazemotie jogi pakļāvās patiesajam Guru Nanakam.
Baba (tālāk) teica: Ak, cienījamais Nats! Lūdzu, klausieties patiesību, ko es saku.
Bez patiesā Vārda man nav citu brīnumu.
Es varu valkāt uguns drēbes un būvēt savu māju Himalajos.
Es varu ēst dzelzi un likt zemei kustēties pēc mana pasūtījuma.
Es varu izvērsties tik daudz, ka varētu nospiest zemi.
Es varu nosvērt zemi un debesis pret dažiem gramiem.
Man var būt tik daudz spēka, ka es atgrūdu kādu, sakot.
Bet bez patiesā Vārda šie visi (spēki) ir īslaicīgi kā mākoņu ēna.
Baba apspriežas ar siddhiem, un sabada enerģijas dēļ šie siddi sasniedza mieru.
Sivratri gadatirgus iekarošana Baba lika sešu filozofiju piekritējiem paklanīties.
Tagad, runājot labdabīgus vārdus, siddi teica: Nanak, tavs sasniegums ir lielisks.
Jūs, iznācis kā dižcilts kalijugā, esat izkliedējis (zināšanu) gaismu visapkārt.
Piecēlusies no šī gadatirgus, Baba devās uz Multānas svētceļojumu.
Multanā pirists uzdāvināja līdz malām piepildītu bļodu ar pienu (tas nozīmē, ka faquirs šeit jau ir daudz).
Baba izņēma no somas jasmīna ziedu un uzpeldināja to uz piena (tas nozīmēja, ka viņš nevienam nesagādās nepatikšanas).
Tā bija tāda aina, it kā Ganga saplūstu jūrā.
Pēc Multan ceļojuma Baba Nanak atkal pagriezās uz Kartarpuru.
Viņa ietekme pieauga par lēcieniem un robežām, un viņš lika kalijugas iedzīvotājiem atcerēties Namu.
Vēlēties jebko, izņemot Tā Kunga Namu, ir aicinājums vairot ciešanas.
Pasaulē viņš nodibināja (savu doktrīnu) autoritāti un izveidoja reliģiju, kurā nebija nekādu netīrību (niramal panth).
Savas dzīves laikā viņš vicināja Guru sēdekļa nojume uz Lahina (Guru Angad) galvas un sapludināja viņā savu gaismu.
Guru Nanaks tagad pārveidoja sevi.
Šis noslēpums nav saprotams ikvienam, kurš bijību iedvesmojošais (Nanak) paveica brīnišķīgu uzdevumu.
Viņš pārveidoja (savu ķermeni) jaunā formā.
Ar to pašu zīmi (uz pieres), to pašu nojume viņš izstaroja uz Troņa.
Guru Nanaka spēks tagad ir ar Guru Angadu, un tas tika publiski pasludināts visapkārt.
Guru Angads atstāja Kartarpuru un izkliedēja savu gaismu, sēžot Khadurā.
Dīgst iepriekšējo dzemdību darbības sēklas; visas pārējās atjautības ir nepatiesas.
Viss, ko Lahina saņēma no Guru Nanaka, tagad nonāca (Guru) Amāra Dasa mājā.
Saņēmis debesu dāvanu no Guru Angad, Guru Amar Das formā apsēžas.
Guru Amar Das nodibināja Goindval. Brīnišķīgā spēle bija neredzama.
Dāvana, kas saņemta no agrākajiem guru, vēl vairāk uzlaboja Gaismas varenību.
Jānokārto iepriekšējo dzimušo saistības un lieta aiziet uz māju, kurai tā pieder.
Tagad Guru Ram Das, Sodhi imperators, kas sēž uz Guru sēdekļa, tiek saukts par patieso Guru.
Viņš izraka visu svēto tvertni un, apmetoties pie Amritsaras, izplatīja savu gaismu.
Brīnišķīga ir Tā Kunga spēle. Viņš var izraisīt pretējā virzienā skrienošās Gangas saplūšanu okeānā.
Jūs saņemat savu; dots nekas nevar dot jums neko.
Tagad Guruship ienāca Arjana (Dev) namā, kurš, teikt, bija dēls, bet ar saviem labajiem darbiem pierādīja, ka ir Guru krēsla cienīgs.
Šis Guruship nepārsniegs Sodhi, jo neviens cits nevar izturēt šo nepanesamo.
Mājas lietai jāpaliek namā.
(No Guru Nanak līdz Guru Arjan Dev) Tur bija pieci piri, kuri dzēra no pieciem kausiem (patiesības, apmierinājuma, līdzjūtības, dharāmas, gudrības), un tagad sestais lielais pirs tur Guruship.
Arjans (Devs) pārvērtās par Harigobindu un majestātiski sēdēja.
Tagad ir sākusies Sodhi ciltsraksts, un viņi visi parādīs sevi pa kārtai.
Šis Guru, armiju uzvarētājs, ir ļoti drosmīgs un labestīgs.
Sikhi lūdzās un jautāja, ka viņi ir redzējuši sešus gurus (cik vēl ir gaidāmi).
Patiesais Guru, neizzināmā zinātājs un neredzamā gaišreģis, lika sikhiem klausīties.
Sodiju ciltsraksts ir nodibināts uz stabila pamata.
Uz zemes nāks vēl četri guru (juga 2, juga 2, ti, 2+2=4)
Tiek teikts, ka Satjugā Višnu Vasudevas formā ir iemiesojies, un Vahiguru “V” atgādina Višnu.
Tiek uzskatīts, ka patiesais dvapara Guru ir Harikrsna, un Vahiguru “H” atgādina Hari.
Tretā bija Ram un Vahiguru "R" stāsta, ka Auna atcerēšanās radīs prieku un laimi.
Kalijugā Gobinds ir Nanaka formā, un Vahiguru “G” saņem Govindu.
Visu četru laikmetu deklamācijas iekļaujas Pančajanā, ti, parasta cilvēka dvēselē.
Savienojot četrus burtus, atceras Vahiguru,
Dživs savā izcelsmē atkal saplūst.