Satu Tuhan Pencipta Universal. Atas Karunia Guru Sejati:
Vaars dari Bhai Gurdaas Ji
Vaar Satu
Saya bersujud di hadapan Guru (Guru Nanak Dev) yang membacakan Mantra Satnaam (untuk dunia).
Membawa (makhluk-makhluk itu) melintasi lautan dunia, dia dengan cepat menggabungkan mereka dalam pembebasan.
Dia menghancurkan rasa takut akan transmigrasi dan menghancurkan penyakit keraguan dan keterpisahan.
Dunia hanyalah ilusi yang membawa serta banyak kelahiran, kematian dan penderitaan.
Ketakutan terhadap tongkat Yama tidak hilang dan para sakt, pengikut dewi, telah kehilangan nyawa mereka dengan sia-sia.
Mereka yang telah berpegang pada kaki Guru telah dibebaskan melalui Sabda yang benar.
Kini dengan penuh cinta kasih, mereka merayakan gurprub (hari jadi para Guru) dan tindakan mengingat Tuhan, amal dan wudhu suci, serta menginspirasi orang lain.
Sebagaimana seseorang menabur, maka dia menuai.
Pertama-tama, ketika tidak ada nafas dan tubuh, tidak ada yang terlihat dalam kegelapan pekat.
Tubuh diciptakan melalui darah (ibu) dan air mani (ayah) dan lima unsur disatukan secara bijaksana.
Udara, air, api, dan tanah disatukan.
Elemen kelima langit (kosong) disimpan di antara dan Tuhan pencipta, yang keenam, meresap secara tak kasat mata di antara semuanya.
Untuk menciptakan tubuh manusia, lima elemen dan dua puluh lima kualitas yang berlawanan digabungkan dan dicampur.
Empat tambang asal kehidupan (telur janin yang lahir melalui keringat, tumbuh-tumbuhan) dan empat pidato (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) diasimilasikan satu sama lain dan drama transmigrasi pun dipentaskan.
Dengan demikian, delapan puluh empat lac spesies tercipta.
Dari delapan puluh empat kelas kehidupan lac, kelahiran sebagai manusia adalah yang terbaik.
Mata melihat, telinga mendengarkan, dan mulut mengucapkan kata-kata manis.
Tangan mencari penghidupan dan kaki membawa menuju jemaah suci. Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Dalam kehidupan manusia, hanya dengan penghasilan yang sah, dari tabungannya, orang lain yang membutuhkan diberi makan.
Manusia dengan menjadi gurmukh- berorientasi pada Guru, membuat hidupnya bermakna; dia membaca Gurbani dan membuat orang lain memahami (pentingnya) bani.
Dia memuaskan para sahabatnya dan mengambil air suci yang disentuh oleh kaki mereka, yaitu dia menanamkan kerendahan hati sepenuhnya.
Menyentuh kaki dengan rendah hati tidak boleh ditolak karena di zaman kegelapan, kualitas ini adalah satu-satunya aset (kepribadian manusia).
Orang-orang yang berperilaku seperti itu akan mengarungi lautan dunia dan juga bergaul dengan murid-murid Guru lainnya.
Semua yang menguasai Oankar melalui Satu Sabda-Nya menciptakan seluruh kosmos yang luas.
Melalui lima elemen, sebagai intisari Dia meresap ke dalam tiga dunia dan denominasinya.
Pencipta itu tidak dapat dilihat oleh siapa pun yang mengembangkan diri-Nya menciptakan alam yang tak terbatas (prakrti).
Dia menciptakan berbagai macam bentuk alam.
Di setiap helai rambut-Nya, Dia mengumpulkan berjuta-juta dunia.
Dan kemudian di satu alam semesta Dia datang dalam puluhan wujud.
Dia telah menciptakan banyak kepribadian yang disukai seperti Wedavya dan Muhammad yang masing-masing disukai oleh Weda dan Katebas.
Betapa menakjubkannya alam yang satu telah berkembang menjadi banyak alam.
Keempat Zaman (yug) didirikan dan tiga Zaman pertama diberi nama Satyug, Treta, Dvapar. Yang keempat adalah Kaliyug.
Dan empat kasta kemudian dikenal sebagai raja empat zaman. Brahmana, kshatriya, vaishya dan sudhra menjadi mendominasi di setiap zaman.
Dalam Satiyug, Wisnu dikatakan datang ke bumi sebagai Hansavaar dan menjelaskan permasalahan yang berkaitan dengan
Metafisika (Ceritanya ada dalam syair kesebelas Bhagvat Purana), dan tidak ada apa pun kecuali satu soham-Brahm yang dibahas dan direnungkan.
Karena acuh tak acuh terhadap maya, orang akan memuji satu Tuhan.
Mereka pergi ke hutan dan mencari nafkah dengan memakan tumbuh-tumbuhan alami.
Meskipun mereka hidup kurang dari beberapa tahun, tetapi mereka akan membangun istana, benteng, dan rumah besar.
Di satu sisi dunia sedang lenyap dan di sisi lain arus kehidupan akan berjalan stabil.
Di Treta di Dinasti Matahari turun dalam bentuk kshatriya (Domba jantan) inkarnasi yang agung.
Sekarang sembilan bagian usia berkurang dan ilusi, keterikatan dan ego meningkat.
Di Dvapar, Dinasti Yadav muncul ke permukaan, yaitu inkarnasi Kṛṣṇa diketahui masyarakat; tetapi karena kurangnya perilaku yang baik, Usia demi Usia, umur (manusia) semakin berkurang.
Dalam Rgveda dibahas perilaku brahmana dan gagasan tentang tindakan yang dilakukan menghadap Timur.
Ksatria menjadi terkait dengan Yajurveda dan mulai memberikan amal sambil menghadap ke Selatan.
Para vaishya menganut Samaveda dan membungkuk ke arah Barat.
Gaun biru untuk Rgveda, kuning untuk Yajurveda dan untuk menyanyikan himne Samaveda, mengenakan gaun putih menjadi tradisi.
Demikianlah tiga tugas dari tiga Zaman diumumkan.
Kalijug menjadi lazim pada zaman keempat di mana naluri rendah mencengkeram seluruh dunia.
Orang-orang menjadi produktif dalam melaksanakan tugas-tugas yang diperintahkan dalam Rig, Yajur dan Samaveda.
Seluruh bumi terpikat oleh mamon dan kejenakaan Kalijug membuat semua orang terjerumus ke dalam khayalan.
Kebencian dan kemerosotan melanda masyarakat dan ego membakar semua orang.
Kini tidak ada seorang pun yang memuja siapa pun dan rasa hormat terhadap yang lebih muda dan yang lebih tua telah lenyap begitu saja.
Di zaman pemotong ini, para kaisar adalah tiran dan satraps mereka adalah penjagal.
Keadilan di tiga zaman telah punah dan sekarang siapa pun yang memberi sesuatu (sebagai suap) mendapat (keadilan?).
Umat manusia menjadi kekurangan dalam ketangkasan bertindak.
Setelah menjalankan tugas-tugas yang diperintahkan dalam empat Veda, para peramal telah menguraikan enam Shastra.
Apa pun yang dijelaskan oleh Brahma dan Sanak, orang-orang melafalkannya dan mengikutinya.
Banyak yang berpikir sambil membaca dan bernyanyi, namun hanya satu di antara jutaan yang memahami dan membaca yang tersirat.
Banyak yang berpikir sambil membaca dan bernyanyi, namun hanya satu di antara jutaan yang memahami dan membaca yang tersirat.
Sungguh mengherankan bahwa setiap zaman didominasi oleh satu warna (kasta), namun di Kaliyug terdapat berjuta-juta kasta.
Bahwa tugas ketiga Yuga telah ditinggalkan diketahui semua orang tetapi kebingungan masih terus terjadi.
Sebagaimana keempat Veda telah didefinisikan, uraian enam filsafat (Shastra) juga melengkapinya.
Mereka semua memuji sudut pandang mereka sendiri.
Berspekulasi dengan serius, pelihat Gotama telah mengemukakan kisah Rgveda.
Setelah berputar-putar pemikiran, dalam aliran Nyaya, Tuhan diartikan sebagai penyebab efisien dari segala penyebab.
Segala sesuatu berada di bawah kendali-Nya dan atas perintah-Nya, tidak ada perintah siapa pun yang diterima.
Dia berada di awal dan di akhir ciptaan ini, namun dalam Shastra ini dia ditampilkan terpisah dari ciptaan ini.
Tidak ada seorang pun yang pernah melihat atau mengenal pencipta ini, dan orang-orang masih terjebak dalam khayalan prakriti (alam).
Tanpa menyadari bahwa soham parbrahm, jiv keliru dalam memahami Dia sebagai manusia (penuh kekeliruan).
Rgveda menasihati orang-orang yang berpengetahuan bahwa Tuhan Yang Maha Esa adalah segalanya dan tidak ada yang bisa menandingi-Nya.
Tanpa Guru sejati, pemahaman ini tidak dapat dicapai.
Merenungkan secara mendalam Yajurveda, resi Jaimini mengemukakan postulatnya.
Keputusan akhir akan diambil sesuai dengan tindakan yang dilakukan melalui tubuh yang akan menuai apa pun yang telah ditaburnya.
Dia mendirikan teori karma dan menjelaskan transmigrasi sebagai sesuatu yang dikendalikan oleh karma.
Karena kekeliruan ad-infinitumnya, keraguan terhapuskan dan jiv terus mengembara di labirin karma.
Karma adalah aspek praktis dunia dan maya serta Brahm adalah identik.
Aliran pemikiran (Shastra) ini sambil mengaduk ramuan Yajurveda, mencampurkan khayalan dengan realitas tertinggi Brahm,
Dan mengukuhkan dengan kuat ritualisme yang selanjutnya menerima keluar masuknya dunia sebagai akibat dari ikatan karma.
Tanpa Guru sejati, keraguan tidak dapat dihilangkan.
Vyas (Badarayan) membacakan Vedanta (sutra) setelah mengaduk dan meneliti kerangka pemikiran Samaveda.
Dia menempatkan dirinya di hadapan diri (atman) sebagai identik dengan Brahm yang tak terlukiskan.
Dia tidak terlihat dan jiv mengembara kesana kemari dalam khayalan kesombongan diri.
Dengan menetapkan diri sebagai Brahm, ia pada kenyataannya menetapkan diri sendiri sebagai layak dipuja dan karena itu tetap tidak diketahui misteri pengabdian cinta.
Pengadukan Veda tidak dapat memberikan kedamaian baginya dan dia mulai menghanguskan semuanya dalam panasnya ego.
Tongkat maya selalu tergantung di atas kepalanya dan dia sangat menderita karena ketakutannya yang terus-menerus terhadap Yama, dewa kematian.
Setelah memperoleh ilmu dari Narad, dia membacakan Bhagvat dan kemudian memuji Tuhan.
Tanpa berserah diri di hadapan Guru, tidak ada seorang pun yang dapat melintasi (lautan dunia).
Dengan meninggalnya Dvapar, kanopi kerajaan kini menutupi kepala Kaliyuga.
Atharvaveda didirikan dan orang-orang sekarang terus memuji, menghadap ke arah utara.
Sebagai inti dari himne Athrvaveda, Sankhya-sutra dibacakan oleh resi Kapil.
Dapatkan pengetahuan yang luar biasa dan teruslah merenungkan yang stabil dan yang fana.
Meskipun ada jutaan upaya, tanpa pengetahuan tidak ada yang bisa dicapai.
Karma dan yoga adalah aktivitas tubuh dan keduanya bersifat sementara dan dapat binasa.
Kebijaksanaan analitis menciptakan kesenangan tertinggi dan ilusi kelahiran dan kematian pun berakhir.
Yang berorientasi pada Guru (gurmukh) menyatu dalam diri sejati.
Dengan memutar Athatvaveda, guru yang berorientasi (Kanad) dalam Vaisesiknya membacakan tentang guna, kualitas (materi).
Beliau menghasilkan teori menabur dan menuai (memberi dan menerima) dan mengatakan bahwa hanya pada waktu yang tepat, seseorang akan memperoleh buahnya.
Segala sesuatu berjalan sesuai kehendak ilahi-Nya, hukam (yang disebutnya apurva) dan siapa pun yang menerima kehendak ilahi akan memantapkan dirinya dalam keseimbangan batin.
Jiva harus memahami bahwa tidak ada sesuatu pun yang terjadi dengan sendirinya (dan diri kita sendirilah yang bertanggung jawab atas perbuatan baik atau buruk kita) sehingga tidak ada seorang pun yang baik atau buruk yang perlu diingat.
Rishi Kanad mengatakan bahwa apa yang Anda tabur, itulah yang akan Anda tuai.
Dengarkan ketidakadilan yang dilakukan satyug bahwa hanya karena satu pelaku kejahatan maka seluruh dunia akan menderita.
Di treta, seluruh kota menderita karena satu pelaku kejahatan dan di dvapar penderitaan ini terbatas pada satu keluarga dan keluarga tersebut menjalani igomi.
Namun di kaliyug hanya dia yang melakukan perbuatan jahat yang menderita.
Gurmukh Patanjali (yang seharusnya) inkarnasi dari Sesnaga, dibacakan dengan penuh perhatian, Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
Dia mengatakan selaras dengan Atharvaveda bahwa ilusi tidak dapat dihapus tanpa yoga.
Hal ini serupa dengan kenyataan dimana kita mengetahui bahwa tanpa pembersihan cermin, wajah tidak dapat terlihat di dalamnya.
Yoga adalah praksis pembersihan yang melaluinya surati terserap ke dalam melodi yang tidak dipetik.
Delapan belas siddhi dan sembilan harta karun jatuh di kaki seorang yogi gurmukh.
Dalam kaliyug, Patanjali berbicara tentang pemenuhan keinginan yang belum terpenuhi selama tiga zaman.
Pencapaian lengkap dari bhakti yoga adalah Anda melakukan segalanya secara bergandengan tangan.
Jiv harus menumbuhkan sifat mengingat Tuhan, amal dan wudhu (internal dan eksternal).
Sejak dahulu kala, karena belenggu keinginan yang tidak terpenuhi, jiv mengalami transmigrasi.
Berkali-kali tubuh diubah, namun misteri perubahan ini dapat dipahami dengan berilmu.
Asyik dalam dualitas dalam satyug, jiv masuk ke dalam tubuh dalam treta.
Terjebak dalam perbudakan karma di treta
Ia dilahirkan di dvapar dan tetap menggeliat dan menggeliat.
Bahkan pelaksanaan tugas tiga zaman tidak menghilangkan rasa takut akan kelahiran dan kematian.
Jiv bereinkarnasi di kaliyug dan terjerat dalam karma.
Kesempatan yang hilang tidak akan datang lagi.
Sekarang dengarkan disiplin kaliyug dimana tidak ada seorang pun yang peduli dengan ritualnya.
Tanpa pengabdian yang penuh kasih, tak seorang pun akan mendapat tempat di mana pun.
Karena disiplin hidup pada zaman-zaman sebelumnya, wujud manusia telah diperoleh di kaliyug.
Sekarang jika kesempatan ini hilang, tidak ada kesempatan dan tempat yang tersedia.
Seperti yang telah dikatakan dalam Atharvaveda, dengarkan fitur penebusan kaliyug.
Sekarang, hanya pengabdian penuh perasaan saja yang dapat diterima; yajna, korban bakaran dan pemujaan terhadap guru manusia adalah disiplin pada zaman sebelumnya.
Jika seseorang sekarang, meskipun dia seorang pelaku, menghapuskan perasaan ini dalam dirinya dan lebih suka disebut rendah, barulah dia dapat tetap berada dalam kitab-kitab baik Tuhan.
Di Kaliyug, hanya mengulang-ulang nama Tuhan saja sudah dianggap agung.
Selama masa keruntuhan suatu zaman, orang-orang yang mengesampingkan tugas-tugas zaman itu bertindak bertentangan dengan kodrat mereka.
Dunia menjadi asyik dengan aktivitas-aktivitas yang penuh penyesalan dan dosa serta korupsi merajalela.
Berbagai lapisan masyarakat (kasta) mengembangkan kebencian satu sama lain dan mengakhiri diri mereka melalui pertengkaran seperti bambu, karena saling bergesekan, sehingga mengakibatkan api membakar diri mereka sendiri dan orang lain.
Penghukuman terhadap pengetahuan dimulai dan dalam kegelapan ketidaktahuan tidak ada yang tersisa yang terlihat.
Dari pengetahuan Weda yang membawa manusia mengarungi lautan, bahkan orang yang berpengetahuan pun pun lolos.
Selama Tuhan tidak turun ke bumi dalam wujud Guru sejati, maka tidak ada misteri yang dapat dipahami.
Guru dan Tuhan adalah satu; Dia adalah tuan sejati dan seluruh dunia mendambakan Dia.
Dia terbit seperti matahari dan kegelapan lenyap.
Di kalijug kita menemukan intelektualisme menjelma, namun tidak ada pembedaan antara pengetahuan dan ketidaktahuan.
Tidak ada yang melarang siapa pun dan semua orang berperilaku sesuai keinginannya.
Ada yang memerintahkan pemujaan terhadap batu-batuan lembam dan ada pula yang membimbing manusia untuk memuja kuburan.
Karena mantra tantra dan kemunafikan semacam itu, ketegangan, kemarahan, dan pertengkaran semakin meningkat.
Dalam perlombaan untuk mencapai tujuan egois, berbagai agama telah disebarluaskan.
Ada yang menyembah bulan, ada yang menyembah matahari, ada pula yang memuja bumi dan langit.
Seseorang mendamaikan udara, air, api dan yama dewa kematian.
Ini semua adalah kemunafikan agama dan terjerumus ke dalam khayalan.
Mengingat kelesuan yang merajalela di dunia, empat varna dan empat Ashram didirikan.
Kemudian sepuluh kelompok petapa dan dua belas kelompok yogi muncul.
Jangam selanjutnya, pengembara, sraman dan Digambr, pertapa jain telanjang juga memulai perselisihan mereka.
Banyak Kategori brahmana muncul yang mengemukakan Shastra, Veda, dan Purana yang bertentangan satu sama lain.
Ketidaksesuaian antara enam filsafat India semakin menambah banyak kemunafikan.
Alkimia, tantra, mantra, dan keajaiban menjadi segalanya bagi manusia.
Dengan terpecah menjadi berbagai sekte (dan kasta), mereka menghasilkan tampilan yang mengerikan.
Mereka semua tertipu oleh Kaliyug.
Ketika berbagai sekte merajalela, maka lahirlah Muhammad sang kekasih Tuhan.
Bangsa ini terpecah menjadi tujuh puluh dua divisi dan banyak jenis permusuhan dan pertentangan meletus.
Dunia terikat pada roza, id, namaz, dll.
Pirs, paigambars aulias, gaus dan qutab muncul di banyak negara.
Kuil-kuil digantikan oleh masjid.
Yang kurang berkuasa dibunuh dan dengan demikian bumi menjadi penuh dengan dosa.
Orang-orang Armenia dan Rumi dinyatakan murtad (Kafir) dan mereka dibinasakan di medan perang.
Dosa tersebar dimana-mana.
Ada empat kasta Hindu dan empat sekte Islam di dunia.
Penganut kedua agama itu egois, sombong, iri hati, fanatik, dan kejam.
Umat Hindu berziarah ke Hardvar dan Banaras, umat Islam ke Ka'bah di Mekah.
Sunat disayangi umat Islam, tanda sandal (tilak) dan benang suci bagi umat Hindu.
Umat Hindu memanggil Ram, umat Islam memanggil Rahim, namun kenyataannya hanya ada Satu Tuhan.
Karena mereka telah melupakan Veda dan Katebas, keserakahan duniawi dan setan telah menyesatkan mereka.
Kebenaran tersembunyi dari keduanya; para brahmana dan maulvi saling membunuh karena permusuhan mereka.
Tidak ada sekte yang akan mendapatkan pembebasan dari transmigrasi.
Tuhan sendirilah yang menjadi keadilan atas perselisihan mengenai tugas-tugas keempat Zaman.
Dia sendiri yang mengidentifikasi kertas, pena, dan juru tulisnya.
Tanpa Guru, segalanya menjadi gelap dan orang-orang saling membunuh.
Dosa merajalela di mana-mana dan lembu (mitologis) yang menopang bumi menangis dan meratap siang dan malam.
Tanpa belas kasihan, menjadi terkesima, ia turun menuju dunia bawah dan tersesat.
Berdiri dengan satu kaki, merasakan beban dosa.
Sekarang bumi ini tidak dapat ditegakkan tanpa orang-orang kudus dan tidak ada orang suci yang tersedia di dunia.
Agama dalam bentuk lembu menangis di bawahnya.
Sang dermawan Tuhan mendengarkan tangisan (kemanusiaan) dan mengirim Guru Nanak ke dunia ini.
Dia membasuh kaki-Nya, memuji Tuhan dan menyuruh murid-muridnya meminum ambrosia dari kakinya.
Dia berkhotbah di zaman kegelapan (kaliyug) bahwa saragun (Brahm) dan nirgun (Parbrahm) adalah sama dan identik.
Dharma kini ditegakkan di atas keempat kakinya dan keempat kasta (melalui perasaan persaudaraan) diubah menjadi satu kasta (kemanusiaan).
Menyamakan orang miskin dengan pangeran, ia menyebarkan tata krama menyentuh kaki dengan rendah hati.
Kebalikannya adalah permainan yang dicintai; dia membuat kepala tinggi egois itu tertunduk.
Baba Nanak membebaskan zaman kegelapan (kaljug) ini dan membacakan mantra satnaam untuk semua orang.
Guru Nanak datang untuk menebus kaliyug.
Pertama-tama Baba Nanak memperoleh gerbang rahmat (Tuhan) dan kemudian Beliau menjalani dan memperoleh disiplin yang ketat (hati dan pikiran).
Dia memberi makan dirinya sendiri dengan pasir dan burung layang-layang serta menjadikan batu sebagai alas tidurnya, artinya dia juga menikmati kemiskinan.
Dia mempersembahkan pengabdian penuh dan kemudian dia beruntung memiliki kedekatan dengan Tuhan.
Baba mencapai wilayah kebenaran dimana dia menerima Nam, gudang sembilan harta dan kerendahan hati.
Dalam meditasinya, Baba mendapati seluruh bumi terbakar (dengan api nafsu dan amarah).
Tanpa Guru, keadaan menjadi gelap gulita dan beliau mendengar tangisan orang-orang biasa.
Untuk lebih memahami masyarakat, Guru Nanak mengenakan jubah dalam tata cara mereka dan mengajarkan mereka untuk melepaskan diri (dari kesenangan dan kesakitan).
Demikianlah dia pergi untuk menjelek-jelekkan umat manusia di bumi.
Baba (Nanak) datang ke pusat ziarah dan dengan berpartisipasi dalam upacara di sana, dia mengamati pusat ziarah tersebut dengan cermat.
Orang-orang sibuk melaksanakan ritual upacara tetapi karena kehilangan pengabdian yang penuh kasih, mereka tidak ada gunanya.
Setelah mempelajari Veda dan simritis, kita akan menemukan bahwa Brhama juga tidak menulis apapun tentang Sentimen Cinta Kasih.
Untuk mengetahui hal yang sama, satyug, treta dvapar dll telah diputar.
Di kaliyug, kegelapan pekat terjadi di mana banyak samaran dan cara-cara munafik telah dimulai.
Melalui pakaian dan samaran seseorang tidak dapat mencapai Tuhan; Dia dapat dijangkau melalui penyingkiran diri.
Ciri khusus Guru Sikh adalah bahwa ia melampaui kerangka klasifikasi kasta dan bergerak dalam kerendahan hati.
Kemudian jerih payahnya menjadi diterima di depan pintu (Tuhan).
Para pemuka agama, pertapa, pertapa abadi, siddh, nath, dan guru-guru tersedia dalam jumlah besar.
Banyak jenis dewa, dewi, muni, bhairav, dan pelindung lainnya ada di sana.
Atas nama gana, gandharv, peri, kinnar, dan yaksa, banyak jaring dan drama dipentaskan.
Melihat raksasa, setan, daity dalam imajinasi mereka, orang-orang sepenuhnya berada dalam cengkeraman dualitas.
Semua terpikat ego dan ajaran pun ikut tenggelam bersama gurunya.
Bahkan setelah melakukan penelitian mendalam, orang yang berorientasi pada guru tidak ditemukan.
Semua sekte, pir, paigambar Hindu dan Muslim terlihat (oleh Baba Nanak).
Tirai mendorong tirai ke dalam sumur.
Dengan munculnya Guru Nanak yang sejati, kabut menghilang dan cahaya tersebar ke mana-mana.
Seolah matahari terbit dan bintang menghilang. Kegelapan telah hilang.
Dengan auman singa di hutan, kawanan rusa yang melarikan diri kini tak berdaya lagi.
Di mana pun Baba menginjakkan kaki, tempat keagamaan didirikan dan didirikan.
Semua tempat siddh sekarang telah diganti namanya dengan nama Nanak.
Setiap rumah telah menjadi tempat dharma tempat bernyanyi.
Baba membebaskan keempat penjuru dan sembilan belahan bumi.
Gurmukh (Guru Nanak) telah muncul di kaliyug ini, zaman kegelapan.
Baba Nanak memvisualisasikan sembilan bagian bumi yang luas.
Kemudian dia mendaki ke gunung Sumeria di mana dia bertemu dengan sekelompok siddh.
Pikiran delapan puluh empat siddh dan Gorakh dipenuhi dengan keterkejutan dan keraguan.
Siddha bertanya (Guru Nanak), (Wahai anak muda! Kekuatan manakah yang membawamu ke sini?)
Guru Nanak menjawab bahwa karena datang ke tempat ini (saya telah mengingat Tuhan dengan pengabdian penuh kasih dan bermeditasi kepada-Nya secara mendalam.)
Siddhs berkata, (Wahai anak muda, beritahu kami namamu).
Baba menjawab, (Wahai Nath yang terhormat! Nanak ini telah mencapai kedudukan ini karena mengingat nama Tuhan).
Dengan menyebut dirinya rendah, seseorang mencapai kedudukan tinggi.
Siddhs kembali bertanya, (Wahai Nanak! Bagaimana keadaan di bumi pertiwi?).
Pada saat ini semua siddh memahami bahwa Nanak telah datang ke bumi untuk membebaskannya dari (dosa) kaliyug.
Baba menjawab, (Wahai Nath yang terhormat, kebenaran itu redup seperti bulan dan kepalsuan seperti kegelapan yang pekat).
Kegelapan malam kepalsuan tanpa bulan telah menyebar dan aku, untuk mencari dunia (yang sebenarnya), telah melakukan perjalanan ini.
Bumi asyik dengan dosa dan penopangnya, dharma berupa lembu menangis dan meratap (meminta pertolongan).
Dalam keadaan seperti itu, ketika para siddh, para ahli, dengan (menjadi penyangkal) berlindung di pegunungan, bagaimana dunia bisa mendapatkan penebusan.
Para yogi juga tidak memiliki pengetahuan dan hanya mengoleskan abu ke tubuh mereka, mereka berbaring tanpa peduli.
Tanpa Guru, dunia semakin tenggelam.
Allahumma! di kaliyug, mentalitas jiv menjadi seperti mulut anjing yang selalu mencari orang mati untuk dimakan.
Raja-raja berdosa seolah-olah pagar pelindung itu sendiri yang melahap (tanaman di ladang).
Tanpa pengetahuan, orang buta mengucapkan kebohongan.
Sekarang para guru menari dengan berbagai cara mengikuti irama yang dimainkan oleh para murid.
Para pengajar sekarang duduk di rumah dan para guru pulang ke rumah masing-masing.
Qazis menikmati suap dan mendapatkan suap, mereka kehilangan kehormatan dan kedudukan tinggi.
Pria dan wanita saling mencintai karena kekayaan, semoga mereka datang dari mana saja.
Dosa telah merajalela di seluruh dunia.
Para siddh berpikir dalam benak mereka bahwa tubuh ini dalam segala keadaan harus menganut filosofi yoga.
Yogi seperti itu di kaliyug, akan mencerahkan nama sekte kita.
Salah satu Nath, memberinya mangkuk pengemis untuk mengambil air.
Ketika Baba datang ke sungai untuk mengambil air, dia melihat batu rubi dan permata di dalamnya.
Guru sejati (Nanak) ini adalah purusa tertinggi yang tak terduga dan mampu menanggung pancaran sinarnya.
Dia (tetap tidak terpengaruh) kembali ke kelompoknya dan berkata, Wahai Nath, di sungai itu tidak ada air.
Melalui (kekuatan kata) Shabad dia menaklukkan para siddh dan mengemukakan cara hidupnya yang sama sekali baru.
Di Kaliyug, alih-alih melakukan latihan yoga, nama Tuhan yang melampaui segala penderitaan (Nanak) adalah satu-satunya sumber kegembiraan.
Dengan mengenakan pakaian berwarna biru maka Baba Nanak berangkat ke Mekah.
Dia memegang tongkat di tangannya, menekan buku di bawah ketiaknya, memegang panci logam dan kasur.
Sekarang dia duduk di masjid tempat para peziarah (haji) berkumpul.
Ketika Baba (Nanak) tidur di malam hari sambil merentangkan kakinya ke arah ceruk masjid di Kaba,
Qazi bernama Jivan menendangnya dan bertanya siapakah orang kafir yang melakukan penistaan itu.
Mengapa orang berdosa ini tidur, kakinya terbentang ke arah Tuhan, Khuda.
Sambil memegang kaki yang digantungnya (Baba Nanak) dan lihatlah keajaibannya, seluruh Mekah tampak seperti berputar.
Semua terkejut dan mereka semua membungkuk.
Qazi dan Maulvis berkumpul dan mulai berdiskusi tentang agama.
Sebuah fantasi besar telah tercipta dan tidak ada yang bisa memahami misterinya.
Mereka meminta Baba Nanak membuka dan mencari di bukunya apakah Hindu itu agung atau Muslim.
Baba menjawab kepada para jamaah haji, bahwa tanpa perbuatan baik keduanya akan menangis dan meratap.
Hanya dengan menjadi seorang Hindu atau seorang Muslim seseorang tidak dapat diterima di pelataran Tuhan.
Sebagaimana warna safflower tidak kekal dan hilang dalam air, demikian pula warna religiusitas juga bersifat sementara.
(Pengikut kedua agama tersebut) Dalam paparannya, kecam Ram dan Rahim.
Seluruh dunia sedang mengikuti cara Setan.
Sandal kayu (Baba Nanak) disimpan sebagai kenangan dan dia disembah di Mekah.
Pergilah ke mana pun di dunia ini, Anda tidak akan menemukan tempat yang tidak memiliki nama Baba Nanak.
Tanpa membeda-bedakan umat Hindu atau Islam, di setiap rumah, Baba dihormati.
Ketika matahari terbit, ia tidak dapat ditutupi dan menerangi seluruh dunia.
Ketika singa mengaum di hutan, kawanan rusa lari.
Jika seseorang ingin menyembunyikan bulan dengan meletakkan piring di depannya, maka hal itu tidak dapat disembunyikan.
Dari arah terbit hingga terbenam yaitu dari timur ke barat, kesembilan bagian bumi membungkuk di hadapan Baba Nanak.
Dia menyebarkan kekuasaannya ke seluruh dunia.
Dari Mekah Baba pergi ke Bagdad dan tinggal di luar kota.
Pertama, Baba sendiri dalam wujud Timeless dan kedua, ia memiliki pendampingnya Mardana, sang pemain rebeck.
Untuk shalat (dengan gayanya sendiri), Baba berseru, mendengarkannya sehingga seluruh dunia menjadi sunyi senyap.
Seluruh kota menjadi sunyi dan lihatlah! untuk melihatnya, pir (kota) juga terkejut.
Mengamati dengan cermat dia menemukan (dalam bentuk Baba Nanak) seorang faquir yang gembira.
Pir Dastegir bertanya kepadanya, Anda termasuk dalam kategori faquir yang mana dan apa asal usul Anda.
(Mardana menceritakan) Dia adalah Nanak, yang telah datang ke kaliyug, dan dia mengakui Tuhan dan faquir-Nya sebagai satu.
Beliau dikenal di segala penjuru kecuali bumi dan langit.
Pir tersebut berdebat dan mengetahui bahwa faquir ini jauh lebih kuat.
Di sini, di Bagdad dia telah menunjukkan keajaiban besar.
Sementara itu dia (Baba Nanak) berbicara tentang berjuta-juta dunia bawah dan langit.
Pir Dastegir meminta (Baba) untuk menunjukkan kepadanya apa pun yang telah dilihatnya.
Guru Nanak Dev membawa serta putra pir, melebur ke udara.
Dan dalam sekejap mata memvisualisasikannya dunia atas dan bawah.
Dari dunia bawah dia membawa semangkuk penuh makanan suci dan menyerahkannya kepada pir.
Kekuatan nyata (dari Guru) ini tidak dapat disembunyikan.
Setelah membuat Bagdad, benteng-benteng (pir) tunduk, Mekah Madinah dan semuanya ditundukkan.
Dia (Baba Nanak) menaklukkan delapan puluh empat siddh dan kemunafikan dari enam aliran Filsafat India
Dunia bawah, langit, bumi, dan seluruh dunia telah ditaklukkan.
Menaklukkan kesembilan bagian bumi, dia mendirikan siklus Satinaam, nama sebenarnya
Semua Dewa, setan, raksasa, daity, Chitragupt membungkuk di kakinya.
Indra dan bidadarinya menyanyikan lagu-lagu keberuntungan.
Dunia dipenuhi kegembiraan karena Guru Nanak datang memberikan pembebasan kepada kaliyug.
Dia menjadikan umat Hindu Muslim rendah hati dan taat
Kemudian Baba (Nanak) kembali ke Kartarpur dimana dia menanggalkan pakaian seorang Pertapa.
Sekarang dengan mengenakan pakaian perumah tangga, dia duduk dengan indah di atas dipan (dan melaksanakan misinya).
Dia membuat Sungai Gangga mengalir ke arah yang berlawanan karena dia memilih Angad sebagai pemimpin rakyat (daripada putra-putranya).
Anak-anaknya tidak mematuhi perintah dan pikiran mereka menjadi bermusuhan dan tidak stabil.
Saat Baba melantunkan himne, cahaya akan menyebar dan kegelapan akan sirna.
Diskusi demi ilmu dan melodi suara yang tak terbendung pun pernah terdengar di sana.
Sodar dan Arati dinyanyikan dan pada jam-jam ambrosial Japu dibacakan.
Gurmukh (Nanak) menyelamatkan masyarakat dari cengkeraman tantra, mantra dan Atharvaveda.
Mendengar tentang pekan raya Sivratri, Baba (Nanak) datang ke Achal Batala.
Untuk melihatnya sekilas, seluruh umat manusia mengerumuni tempat itu.
Lebih dari riddhis dan siddhis, uang mulai mengalir deras seperti hujan.
Melihat keajaiban ini, kemarahan para yogi pun timbul.
Ketika beberapa umat memberi hormat (di hadapan Guru Nanak), kemarahan para yogi semakin dalam dan mereka menyembunyikan pot logam mereka.
Para penyembah yang kehilangan periuknya melupakan bhaktinya karena perhatian mereka kini tertuju pada periuk tersebut.
Baba yang mahatahu menemukan (dan menyerahkan) periuk tersebut (kepada para penyembah).
Menyaksikan hal ini para yogi semakin marah
Semua yogi yang merasa jengkel berkumpul dan maju ke depan untuk berdebat.
Yogi Bhangar Nath bertanya, (Mengapa kamu memasukkan cuka ke dalam susu?)
Susu basi tidak bisa diaduk menjadi mentega.
Bagaimana Anda menanggalkan pakaian yoga dan mengenakan pakaian rumah tangga.
Kata Nanak, (Wahai Bhangar Nath, ibu gurumu tidak sopan)
Dia belum membersihkan batin dari pot tubuhmu dan pikiran-pikiranmu yang kikuk telah membakar bungamu (ilmu yang akan menjadi buah).
Anda, sambil menjauhkan diri dan menolak kehidupan rumah tangga, kembali mengunjungi para penghuni rumah untuk mengemis.
Kecuali persembahan mereka, Anda tidak mendapatkan apa pun.
Mendengar ini, para yogi menggeram keras dan memanggil banyak roh.
Mereka berkata, (Di kaliyug, Bedi Nanak telah menginjak-injak dan mengusir enam aliran filsafat India).
Mengatakan demikian, para Siddh menghitung segala jenis obat-obatan dan mulai membunyikan mantra tantra.
Para yogi mengubah diri mereka menjadi bentuk singa dan harimau dan melakukan banyak tindakan.
Beberapa diantaranya menjadi bersayap dan terbang seperti burung.
Beberapa mulai mendesis seperti ular kobra dan beberapa mengeluarkan api.
Bhangar nath memetik bintang-bintang dan banyak bintang di atas kulit rusa mulai mengapung di atas air.
Api (keinginan) para siddh tidak dapat dipadamkan.
Siddhs berbicara, Dengarlah wahai Nanak! Anda telah menunjukkan keajaiban kepada dunia.
Mengapa Anda terlambat menunjukkannya kepada kami.
Baba menjawab, Wahai Nath yang terhormat! Aku tidak punya sesuatu yang layak untuk ditunjukkan kepadamu.
Saya tidak mendapat dukungan kecuali dari Guru (Tuhan), jamaah suci, dan Firman (bani).
Paramatman yang penuh berkah (sivam) untuk semua itu stabil dan bumi (dan materi di atasnya) bersifat sementara.
Para siddh melelahkan diri mereka sendiri dengan mantra tantra tetapi dunia Tuhan tidak membiarkan kekuatan mereka muncul.
Guru adalah pemberi dan tak seorang pun dapat mengukur karunia-Nya.
Pada akhirnya, para yogi yang rendah hati itu tunduk di hadapan Guru Nanak yang sejati.
Baba (lebih lanjut) berkata, Wahai Nath yang terhormat! Tolong dengarkan kebenaran yang saya ucapkan.
Tanpa Nama sebenarnya tidak ada keajaiban lain yang saya miliki.
Saya mungkin mengenakan pakaian api dan membangun rumah saya di Himalaya.
Saya boleh memakan besinya dan membuat bumi bergerak sesuai perintah saya.
Saya mungkin mengembangkan diri saya sedemikian rupa sehingga saya bisa mendorong bumi.
Saya mungkin menimbang bumi dan langit dengan berat beberapa gram.
Saya mungkin memiliki begitu banyak kekuatan sehingga saya mengesampingkan siapa pun dengan mengatakan.
Namun tanpa Nama yang sebenarnya, semua (kekuatan) ini hanyalah sesaat seperti Bayang-bayang awan.
Baba berdiskusi dengan para siddh dan berkat energi sabad para siddh tersebut mencapai kedamaian.
Menaklukkan Sivratri yang adil, Baba membuat para pengikut enam filsafat tunduk.
Sekarang, sambil mengucapkan kata-kata yang ramah, para siddh berkata, Nanak, prestasimu luar biasa.
Anda, yang muncul seperti orang hebat di kaliyug, telah menyebarkan cahaya (pengetahuan) ke sekeliling.
Bangun dari pekan raya itu, Baba berangkat berziarah ke Multan.
Di Multan, pir menyajikan semangkuk susu yang diisi sampai penuh (artinya faquir di sini sudah banyak).
Baba mengeluarkan sekuntum bunga melati dari tasnya dan menaruhnya di atas susu (yang berarti dia tidak akan menyusahkan siapa pun).
Pemandangannya seperti Sungai Gangga menyatu dengan laut.
Setelah perjalanan Multan, Baba Nanak kembali berbelok menuju Kartarpur.
Dampaknya meningkat pesat dan dia membuat orang Kaliyug mengingat Nam.
Menginginkan apa pun kecuali Nama Tuhan, adalah undangan untuk melipatgandakan penderitaan.
Di dunia, ia menegakkan otoritas (doktrinnya) dan memulai sebuah agama, tanpa kenajisan (niramal panth).
Semasa hidupnya dia melambaikan kanopi tempat duduk Guru di atas kepala Lahina (Guru Angad) dan menggabungkan cahayanya sendiri ke dalam dirinya.
Guru Nanak sekarang mengubah dirinya.
Misteri ini tidak dapat dipahami oleh siapa pun yang menakjubkan (Nanak) menyelesaikan tugas yang luar biasa.
Dia mengubah (tubuhnya) menjadi bentuk baru.
Dengan tanda yang sama (di dahi), kanopi yang sama yang dipancarkannya pada Arsy.
Kekuatan yang dimiliki Guru Nanak sekarang bersama Guru Angad diumumkan secara publik ke mana-mana.
Guru Angad meninggalkan Kartarpur dan menyebarkan cahayanya sambil duduk di Khadur.
Benih tindakan dari kelahiran sebelumnya bertunas; semua kecerdikan lainnya salah.
Apapun yang Lahina dapatkan dari Guru Nanak kini sampai di rumah (Guru) Amar Das.
Setelah menerima anugerah surgawi dari Guru Angad, Guru berupa Amar Das duduk.
Guru Amar Das mendirikan Goindval. Permainan menakjubkan itu tidak bisa dilihat lagi.
Hadiah yang diterima dari para Guru sebelumnya semakin meningkatkan keagungan Cahaya.
Kewajiban kelahiran sebelumnya harus diselesaikan dan barang itu dikembalikan ke rumah miliknya.
Sekarang Guru Ram Das, seorang kaisar Sodhi, yang duduk di kursi Guru disebut Guru sejati.
Dia menggali seluruh tangki suci dan di sini menetap di Amritsar, dia menyebarkan cahayanya.
Sungguh menakjubkan permainan Tuhan. Dia dapat menyebabkan sungai Gangga yang mengalir berlawanan arah menyatu menjadi lautan.
Anda mendapatkan milik Anda sendiri; diberi tidak ada yang tidak dapat memberi Anda apa pun.
Sekarang Keguruan memasuki rumah Arjan (Dewa) yang dikatakan sebagai putranya, namun, dia membuktikan melalui perbuatan baiknya bahwa dia layak menduduki kursi Guru.
Keguruan ini tidak akan melampaui Sodhis karena tidak ada orang lain yang dapat menanggung hal yang tak tertahankan ini.
Urusan DPR harus tetap di DPR.
(Dari Guru Nanak hingga Guru Arjan Dev) Ada lima pir yang minum dari lima cangkir (kebenaran, kepuasan, kasih sayang, dharama, kebijaksanaan), dan sekarang pir agung keenam memegang Keguruan.
Arjan (Dev) mengubah dirinya menjadi Harigobind dan duduk dengan anggun.
Sekarang silsilah Sodhi telah dimulai dan mereka semua akan menunjukkan diri mereka secara bergantian.
Guru ini, penakluk bala tentara, sangat berani dan penuh kebajikan.
Para Sikh berdoa dan memohon agar mereka dapat melihat enam Guru (berapa banyak lagi yang akan datang).
Guru sejati, yang mengetahui hal-hal yang tidak dapat diketahui dan melihat hal-hal yang tidak terlihat, menyuruh para Sikh untuk mendengarkan.
Silsilah Sodhi telah dibangun di atas landasan yang kuat.
Empat Guru lagi akan datang ke bumi (yuga 2, yuga 2 yaitu 2+2=4)
Dalam Satyug, Visnu dalam wujud Vasudev dikatakan telah menjelma dan 'V' Of Vahiguru mengingatkan Visnu.
Guru sejati dari dvapar dikatakan sebagai Harikrsna dan 'H' dari Vahiguru mengingatkan pada Hari.
Dalam treta itu Ram dan 'R' dari Vahiguru menceritakan bahwa mengingat Rama akan menghasilkan kegembiraan dan kebahagiaan.
Di kalijug, Gobind berbentuk Nanak dan 'G' dari Vahiguru dibacakan Govind.
Pelafalan dari keempat zaman termasuk dalam Panchayan yaitu dalam jiwa orang biasa.
Ketika menggabungkan empat huruf Vahiguru diingat,
Jiv menyatu kembali pada asalnya.