Një Zot Krijues Universal. Nga hiri i mësuesit të vërtetë:
Vaars e Bhai Gurdaas Ji
Vaar One
Përkulem para Guru-së (Guru Nanak Dev) që recitoi Mantrën Satnaam (për botën).
Duke i kaluar (krijesat) nëpër oqeanin botëror, ai i bashkoi me shpejtësi në çlirim.
Ai shkatërroi frikën e shpërnguljes dhe shkatërroi sëmundjen e dyshimit dhe ndarjes.
Bota është vetëm një iluzion që mbart me vete shumë lindje, vdekje dhe vuajtje.
Frika nga shkopi i Yama nuk shpërndahet dhe saktët, ndjekësit e perëndeshës, kanë humbur jetën kot.
Ata që kanë kapur këmbët e Guru-së janë çliruar nëpërmjet Fjalës së vërtetë.
Tani duke qenë plot me përkushtim të dashur, ata festojnë gurprubët (përvjetorët e Guru-ve) dhe aktet e tyre të kujtimit të Zotit, bamirësisë dhe abdesit të shenjtë, frymëzojnë edhe të tjerët.
Si mbjell dikush, ashtu korr.
Para së gjithash, kur nuk kishte frymë dhe trup, asgjë nuk dukej në errësirën e madhe.
Trupi u krijua përmes gjakut (të nënës) dhe spermës (të babait) dhe pesë elementët u bashkuan me maturi.
Ajri, uji, zjarri dhe toka u bashkuan.
Elementi i pestë qielli (i zbrazët) u mbajt në mes dhe Zoti Krijues, i gjashti, u përshkua në mënyrë të padukshme mes të gjithëve.
Për të krijuar trupin e njeriut, pesë elementë dhe njëzet e pesë cilësi të kundërta me njëra-tjetrën u bashkuan dhe u përzien.
Katër mina me origjinë të jetës (fetusi i lindur me djersën e vezës, bimësia) dhe katër fjalime (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) u asimiluan me njëra-tjetrën dhe u shfaq drama e shpërnguljes.
Kështu u krijuan tetëdhjetë e katër lak speciesh.
Nga tetëdhjetë e katër klasat e jetës, lindja si njeri është më e mira.
Sytë shohin, veshët dëgjojnë dhe goja thotë fjalë të ëmbla.
Duart fitojnë jetesën dhe këmbët i çojnë drejt kongregacionit të shenjtë.Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Në jetën e njeriut vetëm me fitimin e drejtë, nga kursimet e dikujt ushqehen nevojtarët e tjerë.
Njeriu duke u bërë gurmuh-guru i orientuar, e bën jetën e tij kuptimplote; ai lexon Gurbani dhe i bën të tjerët të kuptojnë (rëndësinë e) bani.
Ai i kënaq shokët e tij dhe merr ujin e shenjtë të prekur nga këmbët e tyre, dmth. rrënjos përulësinë e plotë.
Prekja e përulur e këmbëve nuk duhet të mohohet, sepse në epokën e errët, kjo cilësi është e vetmja pasuri (e personalitetit njerëzor).
Njerëzit me një sjellje të tillë do të notojnë në oqeanin botëror dhe gjithashtu do të shoqërohen me dishepuj të tjerë të Guru-së.
Të gjithë mbizotëruesit e Oankarit përmes Fjalës së Tij të Vetëm krijuan të gjithë kozmosin e gjerë.
Nëpërmjet pesë elementeve, si kuintesencë Ai përshkoi në tre botët dhe emërtimet e tyre.
Ai krijues nuk mund të shihej nga askush që për ta zgjeruar Vetë krijoi natyrën e pafund (prakrti).
Ai bëri një mori formash të natyrës.
Në çdo fije floku të Tij Ai mblodhi miliona botë.
Dhe pastaj në një univers Ai vjen në dhjetëra forma.
Ai ka krijuar shumë personalitete të dashura si Vedavyas dhe Muhamed të dashur për Vedat dhe Katebas respektivisht.
Sa mrekullisht natyra e vetme është zgjeruar në shumë.
U krijuan katër epokat (jugët) dhe tre të parëve iu dhanë emrat Satyug, Treta, Dvapar. I katërti ishte Kaliyug.
Dhe katër kasta u bënë të njohura si mbretërit e katër epokave. Brahmin, kshatriya, vaishya dhe sudhra u bënë mbizotëruese në çdo epokë.
Në Satiyug, Vishnu thuhet se ka ardhur në tokë si Hansavaar dhe ka shpjeguar problemet që kanë të bëjnë me
Metafizika (Historia është atje në kantonin e njëmbëdhjetë të Bhagvat Puranës), dhe asgjë tjetër veç një soham-Brahm nuk u diskutua dhe u meditua.
Duke qenë indiferentë ndaj majës, njerëzit do të lavdëronin një Zot.
Ata shkonin në pyje dhe tërhiqnin jetën duke ngrënë bimësi natyrore.
Ndonëse jetuan për laka vite, por ndërtuan pallate, kalatë dhe pallate madhështore.
Nga njëra anë bota po kalonte dhe nga ana tjetër rryma e jetës do të shkonte në mënyrë të qëndrueshme.
Në Treta në dinastinë e Diellit zbriti në formën e kshatriya (Ram) një mishërim i madh.
Tani nëntë pjesët e moshës janë pakësuar dhe iluzioni, lidhja dhe egoja janë fryrë.
Në Dvapar, dinastia Yadav doli në ballë, dmth. mishërimi i Krsna u bë i njohur për njerëzit; por për shkak të mungesës së sjelljes së mirë, mosha pas moshës, jetëgjatësia (e njeriut) vazhdoi të zvogëlohej.
Në Rgveda u diskutua sjellja e brahminit dhe idetë për veprimet e bëra përballë Lindjes.
Kshatriyas u lidhën me Yajurveda dhe filluan të derdhnin bamirësi ndërsa përballeshin me Jugun.
Vaishyas përqafuan Samaveda dhe u përkulën në Perëndim.
Veshja blu për Rgveda, e verdha për Yajurveda dhe për këndimin e himneve të Samaveda-s, veshja e fustanit të bardhë u bë traditë.
Kështu u shpallën tre detyra të tre epokave.
Kalijug u bë i përhapur si mosha e katërt në të cilën instinktet e ulëta mbërthyen gjithë botën.
Njerëzit u bënë rezultante në kryerjen e detyrave të urdhëruara në Rig, Yajur dhe Samaveda.
E gjithë toka u josh nga mamonët dhe veprimet e Kalijugëve i futën të gjithë në iluzion.
Urrejtja dhe degjenerimi pushtoi njerëzit dhe egoja i dogji një dhe të gjithë.
Tani askush nuk adhuron askënd dhe ndjenja e respektit për të rinjtë dhe të moshuarit është zhdukur në ajër.
Në këtë epokë prerëse, perandorët janë tiranë dhe satrapët e tyre kasapë.
Drejtësia e tre agjeve u shua dhe tani kushdo që jep diçka (si ryshfet) merr (drejtësi?).
Njerëzimi është bërë i varfër në shkathtësinë e veprimit.
Pasi kanë përmbysur detyrat e përcaktuara në katër Vedat, shikuesit kanë përcaktuar gjashtë Shastrat.
Çfarë është përshkruar ndonjëherë nga Brahma dhe Sanak, njerëzit recitonin dhe ndiqnin.
Shumë mendojnë gjatë leximit dhe këndimit, por vetëm një nga miliona e kupton dhe lexon midis rreshtave.
Shumë mendojnë gjatë leximit dhe këndimit, por vetëm një nga miliona e kupton dhe lexon midis rreshtave.
Është për t'u habitur që çdo epokë kishte mbizotërimin e një ngjyre (kastë), por si në Kaliyug ka një mori kastesh.
Se detyrat e të tre jugave janë braktisur është e njohur për të gjithë, por konfuzioni vazhdon.
Siç janë përcaktuar katër Vedat, përshkrimi i gjashtë filozofive (Shastras) gjithashtu i plotëson ato.
Ata të gjithë lavdërojnë këndvështrimin e tyre.
Duke spekuluar seriozisht, shikuesi Gotama ka paraqitur historinë e Rgveda.
Pas vërshimit të mendimeve, në shkollën Nyaya, Zoti është përcaktuar si shkaku efikas i të gjitha shkaqeve.
Çdo gjë është nën kontrollin e Tij dhe në urdhrin e Tij, asnjë urdhër i askujt tjetër nuk pranohet.
Ai është në fillim dhe në fund të këtij krijimi, por në këtë Shastra ai shfaqet si i ndarë nga ky krijim.
Askush nuk e ka parë apo njohur këtë krijues, dhe më tepër njerëzit kanë mbetur të zhytur në iluzionet e gjera të prakritit (natyrës).
Duke mos e kuptuar se soham parbrahm, Jiv gabon duke e kuptuar Atë si njeri (plot gabime).
Rgveda i nxit njerëzit e ditur se Zoti suprem është gjithçka dhe askush tjetër nuk mund të krahasohet me Të.
Pa Guru të vërtetë ky kuptim nuk mund të arrihet.
Duke menduar thellë mbi Yajurveda, rishi Jaimini parashtron postulatet e tij.
Vendimi përfundimtar do të merret sipas veprimeve të kryera përmes trupit që do të korrë gjithçka që ka mbjellë.
Ai themeloi teorinë e karmës dhe shpjegoi transmigrimin si të kontrolluar nga karma.
Për shkak të gabimit të tij të ad-infinitum, dyshimet pastrohen dhe Jiv vazhdon të endet në labirintin e karmave.
Karma është një aspekt praktik i botës dhe Maya dhe Brahm janë identike.
Kjo shkollë e mendimit (Shastra) ndërsa trazon përbërësit e Yajurveda, përzien iluzionet me realitetin suprem Brahm,
Dhe vendos fuqishëm ritualizmin që pranon më tej hyrjen dhe daljen nga bota si rezultat i skllavërisë së karmës.
Pa Guru-në e vërtetë, dyshimet nuk mund të shpërndahen.
Vyas (Badarayan) recitoi Vedanta (sutrat) pasi krijoi dhe hulumtoi kornizën e mendimit të Samavedës.
Ai vendosi para vetvetes (atman) si identik me Brahm-in e papërshkrueshëm.
Ai në të padukshmen dhe Jiv endet andej-këtej në iluzionet e tij të mendjemadhësisë.
Duke e vendosur vetveten si Brahm, ai në fakt vendos veten e tij si të denjë për adhurim dhe prandaj mbeti i panjohur për misteret e përkushtimit të dashur.
Dërrmimi i Vedave nuk mundi të siguronte paqe për të dhe ai filloi të përvëlonte një dhe të gjithë në nxehtësinë e egos.
Shufra e majës i varej gjithmonë mbi kokën e tij dhe ai vuante jashtëzakonisht nga frika e vazhdueshme e Yama, perëndia e vdekjes.
Pasi mori njohuri nga Naradi, ai recitoi Bhagvat dhe kështu lavdëroi Zotin.
Pa dorëzuar para Guru-së, askush nuk mund të kalonte (oqeanin botëror).
Me vdekjen e Dvaparit, tenda e mbretërisë tani erdhi mbi kokën e Kaliyuga.
Atharvaveda u themelua dhe njerëzit tani do të vazhdonin të lavdëronin, përballë drejtimit të veriut.
Si një substancë e himneve të Athrvaveda-s, Sankhya-sutrat u recituan nga i urti Kapil.
Mbushuni me njohuritë e mëdha dhe vazhdoni të meditoni mbi stallën dhe të përkohshmen.
Pavarësisht miliona përpjekjeve, pa njohuri asgjë nuk mund të arrihet.
Karma dhe joga janë aktivitete të trupit dhe të dyja këto janë momentale dhe të prishshme.
Mençuria analitike krijon kënaqësinë më të madhe dhe iluzionet e lindjes dhe vdekjes marrin fund.
Të orientuarit nga Guru (gurmukh) shkrihen në vetveten reale.
Duke shpërthyer Athatvaveda-n, guru i orientuar (Kanad) në Vaisesik-un e tij recitoi rreth gunas, cilësitë (e çështjes).
Ai krijoi teorinë e mbjelljes dhe korrjes (dhënies dhe marrjes) dhe tha se vetëm në kohën e duhur, njeriu do të arrinte frytin.
Çdo gjë vepron në vullnetin e Tij hyjnor, hukam (për të cilin ai e quan apurva) dhe kushdo që pranon vullnetin hyjnor e stabilizon veten e tij në qetësi.
Jiva duhet të kuptojë se asgjë nuk ndodh vetvetiu (dhe ne vetë jemi përgjegjës për veprimet tona të mira ose të këqija) dhe prandaj askush si i mirë apo i keq nuk duhet të mbahet në mendje.
Rishi Kanad ka thënë se si të mbjellësh, ashtu do të korrësh.
Dëgjoni padrejtësinë e satyug-ut që vetëm për shkak të një keqbërësi të vetëm e gjithë bota do të vuante.
Në treta vuante i gjithë qyteti për shkak të një keqbërësi dhe në dvapar kjo vuajtje u kufizua në një familje dhe familja iu nënshtrua igominisë.
Por në kalijug vuan vetëm ai që bën vepër të keqe.
Gurmukh Patanjali mishërimi (i supozuar) i Sesnaga, i recituar me shumë mendim, Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
Ai tha në harmoni me Atharvaveda se iluzioni nuk mund të fshihet pa joga.
Është e ngjashme me faktin ku dimë se pa pastrimin e pasqyrës nuk mund të shihet fytyra në të.
Yoga është praktikë pastruese përmes së cilës surati përthithet në melodinë e paprekur.
Tetëmbëdhjetë siddhi dhe nëntë thesare bien në këmbët e një jogi gurmukh.
Në kaliyug, Patanjali foli për përmbushjen e dëshirave që mbetën të paplotësuara në tre epokat.
Arritja e plotë e bhakti yogic është që ju çdo gjë dorë për dorë.
Jiv duhet të kultivojë natyrën e kujtimit të Zotit, bamirësisë dhe abdesit (të brendshëm dhe të jashtëm).
Që nga kohra të lashta, për shkak të skllavërisë së dëshirave të paplotësuara, Jiv ka vuajtur shpërnguljen.
Herë pas here, trupi ndryshon, por misteri i këtij ndryshimi mund të kuptohet duke u bërë i ditur.
I zhytur në dualitet në satyug, jiv hyri në trup në treta.
Duke u kapur në karma-skllavëri në treta
Ai lindi në dvapar dhe mbeti i përpëlitur e i përpëlitur.
Edhe kryerja e detyrave të tre moshave nuk e largon frikën nga lindja dhe vdekja.
Jiv rimishërohet në kaliyug dhe ngatërrohet në karma.
Mundësia e humbur nuk vjen më.
Tani dëgjoni disiplinën e kaliyug ku askush nuk kujdeset për ritualet.
Pa përkushtim dashurie askush nuk do të gjejë askund.
Për shkak të jetës së disiplinuar në epokat e mëparshme, forma njerëzore është marrë në kaliyug.
Tani nëse kjo mundësi rrëshqiste, asnjë rast dhe vend nuk do të vihej në dispozicion.
Siç është thënë në Atharvaveda, dëgjoni veçoritë shpenguese të kaliyugut.
Tani është e pranueshme vetëm përkushtimi i dhimbshëm; jajna, olokausti dhe adhurimi i gurusë njerëzore ishte disiplina e epokave të hershme.
Nëse dikush tani, pavarësisht se është bërës, e fshin nga vetja e tij këtë kuptim dhe preferon të quhet i përulur, vetëm atëherë ai mund të mbetet në librat e mirë të Zotit.
Në Kaliyug, vetëm përsëritja e emrit të Zotit konsiderohet madhështore.
Gjatë rënies së një epoke, njerëzit duke lënë mënjanë detyrat e epokës janë në kundërshtim me natyrën e tyre.
Bota zhytet në aktivitete pendimi dhe mbizotëron mëkati dhe korrupsioni.
Seksione (kasta) të ndryshme të shoqërisë zhvillojnë urrejtje për njëri-tjetrin dhe e përfundojnë veten përmes grindjeve ashtu si bambutë, për shkak të fërkimit të tyre të ndërsjellë, duke prodhuar zjarr si veten ashtu edhe të tjerët.
Fillon dënimi i diturisë dhe në errësirën e injorancës asgjë nuk mbetet e dukshme.
Nga ajo njohuri e Vedave që e çon njeriun përtej oqeanit botëror edhe njerëzit e ditur largohen.
Për sa kohë që Zoti nuk zbret në tokë në formën e Guru-së së vërtetë, asnjë mister nuk mund të kuptohet.
Guru dhe Zoti janë një; Ai është mjeshtri i vërtetë dhe e gjithë bota dëshiron për Të.
Ai lind si dielli dhe errësira shpërndahet.
Në kalijug njeriu e gjen intelektualizmin të mishëruar, por diskriminimi midis dijes dhe injorancës nuk është askund.
Askush nuk ndalon askënd dhe secili sillet sipas tekave të tij.
Dikush udhëzon për adhurimin e shkëmbinjve inertë dhe dikush i udhëzon njerëzit për të adhuruar varrezat.
Për shkak të mantrës tantra dhe hipokrizive të tilla, tensionet zemërimi dhe grindjet janë rritur.
Në garën e minjve për qëllime egoiste, janë shpallur fe të ndryshme.
Dikush adhuron hënën, dikush diellin dhe dikush adhuron tokën dhe qiellin.
Dikush po përbut ajrin, ujin, zjarrin dhe yama perëndinë e vdekjes.
Të gjitha këto janë hipokrite fetare dhe janë duke u hedhur në lajthitje.
Në funksion të plogështisë mbizotëruese në botë, u krijuan katër varna dhe katër Ashrame.
Pastaj u krijuan dhjetë urdhra asketikësh dhe dymbëdhjetë urdhra jogësh.
Më tej xhangamët, endacakët, sramanët dhe digambrët, asketët e zhveshur xhain filluan gjithashtu mosmarrëveshjet e tyre.
U krijuan shumë kategori brahminësh që propozuan Shastra, Vedat dhe Puranët që kundërshtonin njëra-tjetrën.
Papajtueshmëria reciproke e gjashtë filozofive indiane shtoi më tej shumë hipokrizi.
Alkimia, tantra, mantra dhe mrekullitë u bënë gjithçka për njerëzit.
Duke u ndarë në një mori sektesh (dhe kastash) ata krijuan një pamje të tmerrshme.
Ata të gjithë u mashtruan nga Kaliyug.
Kur u përhapën sekte të ndryshme, atëherë lindi Muhamedi, i dashuri i Zotit.
Kombi u nda në shtatëdhjetë e dy divizione dhe shpërthyen shumë lloje armiqësish dhe kundërshtimesh.
Bota ishte e lidhur me roza, id, namaz etj.
Pirs, paigambars aulias, gaus dhe kutabs u krijuan në shumë vende.
Tempujt u zëvendësuan nga xhamitë.
Më pak të fuqishëm u vranë dhe kështu toka u mbush me mëkat.
Armenët dhe Rumijtë u shpallën femohues (kafirë) dhe u shkatërruan në fushat e betejës.
Mëkati u bë i kudondodhur përreth.
Në botë ekzistojnë katër kasta hindush dhe katër sekte myslimanësh.
Pjesëtarët e të dy feve janë egoistë, xhelozë, krenarë, fanatikë dhe të dhunshëm.
Hindusët bëjnë pelegrinazh në Hardvar dhe Banaras, muslimanët në Kaba të Mekës.
Syneti është i dashur për muslimanët, shenja sandale (tilak) dhe filli i shenjtë për hindusët.
Hindusët thërrasin Ramën, muslimanët, Rahimin, por në realitet ka vetëm një Zot.
Meqenëse i kanë harruar Vedat dhe Kateba, lakmia e kësaj bote dhe djalli i kanë çuar në rrugë të gabuar.
E vërteta e fshehur nga të dyja; brahminët dhe maulvitë vrasin njëri-tjetrin nga armiqësia e tyre.
Asnjë sekt nuk do të gjejë çlirimin nga shpërngulja.
Vetë Zoti është drejtësia për mosmarrëveshjet rreth detyrave të katër epokave.
Ai vetë id letrën, stilolapsin dhe shkruesit.
Pa Guru është e gjithë errësira dhe njerëzit po vrasin njëri-tjetrin.
Mëkati përshkon gjithandej dhe kau (mitologjik) që mbështet tokën po qan e vajton ditë e natë.
Pa dhembshuri, duke u nervozuar, po zbret drejt botës së poshtme për të humbur.
Duke qëndruar në njërën këmbë, është të ndjesh ngarkesën e mëkateve.
Tani kjo tokë nuk mund të mbahet pa shenjtorët dhe asnjë shenjtor nuk është i disponueshëm në botë.
Feja në formën e kaut po qan poshtë.
Zoti bamirës dëgjoi britmat (e njerëzimit) dhe dërgoi Guru Nanak në këtë botë.
Ai lau këmbët e Tij, lavdëroi Perëndinë dhe i bëri dishepujt e tij të pinin ambrosinë e këmbëve të tij.
Ai predikoi në këtë errësirë (kaliyug) se saragun (Brahm) dhe nirgun (Parbrahm) janë të njëjta dhe identike.
Dharma tani ishte vendosur në katër këmbët e saj dhe të katër kastat (përmes ndjenjës vëllazërore) u shndërruan në një kastë (të njerëzimit).
Duke barazuar të varfërin me princin, ai përhapi etikën e prekjes me përulësi të këmbëve.
Inverse është loja e të dashurit; ai mori kokat e larta egoiste të përkulura deri në këmbë.
Baba Nanak e çliroi këtë epokë të errët (kaljug) dhe recitoi mantrën e satnaam për një dhe të gjithë.
Guru Nanak erdhi për të shpenguar kalijugun.
Para së gjithash Baba Nanak fitoi portën e hirit (të Zotit) dhe më pas iu nënshtrua dhe fitoi disiplinën rigoroze (të zemrës dhe të mendjes).
Ai e ushqeu veten me rërë dhe me gështenjë dhe shtratin e tij i bëri gurë, dmth. e shijonte edhe varfërinë.
Ai ofroi përkushtim të plotë të fshehur dhe më pas pati fatin të kishte afërsi me Zotin.
Baba arriti në rajonin e së vërtetës prej nga mori Nam, depoja e nëntë thesareve dhe përulësisë.
Në meditimin e tij, Baba e gjeti të gjithë tokën duke djegur (nga zjarri i epshit dhe zemërimit).
Pa Guru ka errësirë të plotë dhe ai dëgjoi britmat e njerëzve të thjeshtë.
Për të kuptuar më tej njerëzit, Guru Nanak veshi rrobat në mënyrën e tyre dhe i predikoi ata të shkëputeshin (nga kënaqësia dhe dhimbja).
Kështu ai doli për të përdhosur njerëzimin në tokë.
Babai (Nanak) vinte në qendrat e pelegrinazhit dhe duke marrë pjesë në ceremonitë atje i vëzhgonte ato me imtësi.
Njerëzit ishin të zënë me kryerjen e ritualeve të ceremonive, por duke qenë se nuk kishin përkushtim dashurie, nuk kishin dobi.
Duke kaluar nëpër Veda dhe simritis, njeriu zbulon se Brhama gjithashtu nuk ka shkruar askund për Ndjenjat e dashurisë.
Për të zbuluar të njëjtën gjë, janë ekzaminuar satyug, treta dvapar etj.
Në Kaliyug, mbizotëron errësira e madhe në të cilën janë nisur shumë maska dhe mënyra hipokrite.
Nëpërmjet veshjeve dhe maskave njeriu nuk mund të arrijë Zotin; Ai mund të arrihet përmes vetë-shlyerjes.
E veçanta e Sikhut të Guru-së është se ai shkon përtej kornizës së klasifikimit të kastës dhe lëviz me përulësi.
Atëherë puna e tij e mundimshme bëhet e pranueshme te dera (e Zotit).
Festimet, asketët, ankoritë e pavdekshëm, sidhët, nathët dhe mësuesit ishin të disponueshëm me bollëk.
Shumë lloje të perëndive, perëndeshave, munis, bhairavs dhe mbrojtës të tjerë ishin atje.
Në emër të ganave, gandharvëve, zanave, kinarëve dhe jaksave, u shfaqën shumë rrjeta zvarritëse dhe drama.
Duke parë në imagjinatën e tyre raksasa, demonë, daita, njerëzit ishin krejtësisht në kthetrat e dualitetit.
Të gjithë ishin të zhytur në ego dhe mësuesit po mbyten së bashku me mësuesit e tyre.
Edhe pas kërkimeve të vogla, të orientuarit nga guru nuk u gjetën askund.
Të gjitha sektet, pirët, paigambarët e hinduve dhe myslimanëve u panë (nga Baba Nanak).
Blinds po i shtynin blindat në pus.
Me shfaqjen e Guru Nanakut të vërtetë, mjegulla u pastrua dhe drita u shpërnda përreth.
Sikur dielli doli dhe yjet u zhdukën. Errësira u shpërnda.
Me zhurmën e luanit në pyll, kopetë e drerëve që shpëtojnë tani nuk mund të durojnë.
Kudo që Baba vuri këmbët, ngrihej dhe ngrihej një vend fetar.
Të gjitha vendet siddh tani janë riemërtuar në emrin e Nanak.
Çdo shtëpi është bërë një vend dharma ku këndohet.
Baba çliroi të katër drejtimet dhe nëntë ndarjet e tokës.
Gurmukh (Guru Nanak) është shfaqur në këtë kaliyug, epokën e errët.
Baba Nanak vizualizoi të gjitha nëntë ndarjet e gjera të tokës.
Pastaj ai u ngjit në malin Sumer ku hasi në një grup siddhs.
Mendja e tetëdhjetë e katër sidhëve dhe Gorakut u mbush me habi dhe dyshime.
Siddhas pyeti (Guru Nanak), (O djalë i ri! Cila fuqi të solli këtu?)
Guru Nanak u përgjigj se për ardhjen në këtë vend (e kam kujtuar Zotin me përkushtim të dashur dhe kam medituar thellë mbi Të.)
Siddhs tha: (O i ri, na trego emrin tënd).
Baba u përgjigj, (O Nath i respektuar! Ky Nanak e ka arritur këtë pozitë duke kujtuar emrin e Zotit).
Duke e quajtur veten të ulët, njeriu arrin pozitën e lartë.
Siddhs përsëri pyeti, (O Nanak! Si janë marrëdhëniet në tokë?).
Në këtë kohë, të gjithë sidhët e kuptuan se Nanak kishte ardhur në tokë për ta çliruar atë nga (mëkatet) e kalijugut.
Babai u përgjigj: (O Nath i nderuar, e vërteta është e zbehtë si hëna dhe e pavërteta si errësira e thellë).
Errësira e natës pa hënë të gënjeshtrës është përhapur përreth dhe unë, për të kërkuar botën (të vërtetën), kam ndërmarrë këtë udhëtim.
Toka është e përfshirë nga mëkati dhe mbështetja e tij, dharma në formën e kaut është duke qarë dhe vajtuar (për shpëtim).
Në rrethana të tilla, kur siddhët, të aftët, duke (duke u bërë refuzues) janë strehuar në male, si mund të shpengohej bota.
Jogët gjithashtu pa njohuri dhe thjesht duke aplikuar hirin në trupat e tyre janë shtrirë të pashqetësuar.
Pa Guru bota po mbytet.
O Zot! në kaliyug, mentaliteti i jiv është bërë si goja e qenit që kërkon gjithmonë të vdekurit për të ngrënë.
Mbretërit po mëkatojnë sikur gardhi mbrojtës vetë të gllabëronte arën (të korrat në arë).
Të pa ditur, të verbërit thonë gënjeshtra.
Tani gurutë po kërcejnë ndryshe me meloditë e luajtura nga dishepujt.
Mësuesit tani ulen në shtëpi dhe mësuesit shkojnë në vendbanimet e tyre.
Qazët gëzojnë ryshfet dhe duke marrë të njëjtën gjë kanë humbur respektin dhe pozitën e tyre të lartë.
Burrë e grua e duan njëri-tjetrin për pasuri, qofshin ata nga kudo.
Mëkati është bërë i kudondodhur në të gjithë botën.
Siddhs menduan në mendjen e tyre se ky trup duhet në të gjitha rrethanat të adoptojë filozofinë e jogës.
Një jogi i tillë në kaliyug, do të ndriçojë emrin e sektit tonë.
Një nga Naths, i dha atij një tas lypëse për të marrë ujë.
Kur Baba erdhi në përrua për ujë, pa rubin dhe xhevahire në të.
Ky Guru i vërtetë (Nanak) ishte purusa supreme e padepërtueshme dhe që mund të duronte shkëlqimin e tij.
Ai (duke mbetur i pandikuar) u kthye në grup dhe tha, O Nath, në atë përrua nuk ka ujë.
Nëpërmjet (fuqisë së fjalës) Shabad ai pushtoi siddhs dhe propozoi mënyrën e tij krejtësisht të re të jetës.
Në Kaliyug, në vend të ushtrimeve jogike, emri i Zotit që është përtej të gjitha vuajtjeve (Nanak) është burimi i vetëm i kënaqësisë.
Me veshje blu, më pas Baba Nanak shkoi në Mekë.
Ai mbante shkopin në dorë, shtypi një libër nën sqetull, e kapi një tenxhere metalike dhe dyshek.
Tani ai u ul në një xhami ku ishin mbledhur haxhinjtë (haxhinjtë).
Kur Baba (Nanak) flinte natën duke hapur këmbët drejt kthinës së xhamisë në Kaba,
Qaziu i quajtur Xhivan e goditi me shkelma dhe e pyeti se kush ishte ky i pafe që bënte blasfemi.
Pse ky mëkatar po fle, këmbët e tij të shtrira drejt Zotit, Khuda.
Duke e kapur këmbët, ai linçoi (Baba Nanak) dhe ja mrekullia, e gjithë Meka dukej se po rrotullohej.
Të gjithë u befasuan dhe të gjithë u përkulën.
Qaziu dhe maulvisi u mblodhën dhe filluan të diskutojnë për fenë.
Është krijuar një fantazi e madhe dhe askush nuk mund ta kuptonte misterin e saj.
Ata i kërkuan Baba Nanakut të hapte dhe të kërkonte në librin e tij nëse hindu është i madh apo mysliman.
Babai iu përgjigj haxhive haxhi se, pa vepra të mira, të dy do të duhet të qajnë dhe të vajtojnë.
Vetëm duke qenë hindu apo musliman nuk mund të pranohet në oborrin e Zotit.
Meqenëse ngjyra e lulëzimit është e përhershme dhe lahet në ujë, po ashtu ngjyrat e fesë janë gjithashtu të përkohshme.
(Pasuesit e të dy feve) Në ekspozitat e tyre, denonconi Ramën dhe Rahimin.
E gjithë bota po ndjek rrugët e Satanit.
Sandali prej druri (i Baba Nanakut) u mbajt si kujtim dhe ai u adhurua në Mekë.
Shkoni askund në botë, nuk do të gjenit një vend pa emrin e Baba Nanakut.
Pa diskriminim hindu apo mysliman, në çdo shtëpi, Baba nderohet.
Kur lind dielli nuk mund të mbulohet dhe ndriçon gjithë botën.
Kur luani gjëmonte në xhungël, kopetë e drerëve ia mbathën.
Nëse dikush dëshiron të fshehë hënën duke i vënë para saj një pjatë, ajo nuk mund të fshihet.
Nga drejtimet e ngritjes deri në vendosjen, dmth. nga lindja në perëndim, të nëntë ndarjet e tokës u përkulën para Baba Nanakut.
Ai e shpërndau fuqinë e tij në të gjithë botën.
Nga Meka Baba shkoi në Bagdad dhe qëndroi jashtë qytetit.
Së pari, vetë Baba ishte në formën e Timeless dhe së dyti, kishte shoqëruese Mardanën, lojtarin rebeck.
Për namaz (në stilin e tij), Baba bëri thirrje, duke dëgjuar të cilën e gjithë bota hyri në heshtje absolute.
I gjithë qyteti u qetësua dhe ja! për ta parë, edhe piri (i qytetit) u çudit.
Duke vëzhguar hollësisht, ai gjeti (në formën e Baba Nanakut) një personazh të entuziazmuar.
Pir Dastegir e pyeti se cilës kategori të personazheve i përkisni dhe cila është prejardhja juaj.
(Mardana tha) Ai është Nanak, i cili ka hyrë në kalijug dhe, ai e njeh Zotin dhe prijësit e Tij si një.
Ai është i njohur në të gjitha drejtimet përveç tokës dhe qiellit.
Piri debatoi dhe e kuptoi se ky faquir është shumë më i fuqishëm.
Këtu në Bagdad ai ka treguar një mrekulli të madhe.
Ndërkohë ai (Baba Nanak) foli për një mori botesh dhe qiejsh.
Pir Dastegir i kërkoi (Babës) t'i tregonte çfarëdo që kishte parë.
Guru Nanak Dev duke marrë me vete djalin e pirit, u shkri në ajër.
Dhe me një mbyllje syri i vizualizoi atij botën e sipërme dhe të poshtme.
Nga bota e poshtme ai solli një tas plot me ushqime të shenjta dhe ia dorëzoi pirit.
Kjo fuqi e dukshme (e Guru) nuk mund të fshihet.
Pasi bëri Bagdadin, kalaja (e Pirs) u përul, Meka Medina dhe të gjitha u përulën.
Ai (Baba Nanak) nënshtroi tetëdhjetë e katër sidhët dhe hipokrizat e gjashtë shkollave të filozofisë indiane
Llaqet e nëntokës, qiejt, toka dhe e gjithë bota u pushtuan.
Duke nënshtruar të nëntë ndarjet e tokës, ai krijoi ciklin e Satinaam, emri i vërtetë
Të gjithë perënditë, demonët, raksasit, daitët, Chitragupt u përkulën para këmbëve të tij.
Indra dhe nimfat e tij kënduan këngë të mbarë.
Bota u mbush me gëzim sepse Guru Nanak erdhi për t'i dhënë çlirim kalijugut.
Ai e bëri myslimanin hindu të përulur dhe lutës
Më pas Baba (Nanak) u kthye në Kartarpur, ku la mënjanë veshjen e tij si një i vetmuar.
Tani, duke veshur fustanin e një shtëpie, ai u ul shkëlqyeshëm në një krevat fëmijësh (dhe kreu misionin e tij).
Ai bëri që Gange të rrjedhë në drejtim të kundërt, sepse ai zgjodhi Angadin për të udhëhequr popullin (në përparësi ndaj bijve të tij).
Djemtë nuk iu bindën urdhrave dhe mendjet e tyre u kthyen në armiqësi dhe të paqëndrueshme.
Kur Baba shqiptonte himne, drita përhapej dhe errësira shpërndahej.
Aty dëgjoheshin ndonjëherë diskutime për hir të dijes dhe meloditë e tingullit të paprekur.
U kënduan Sodar dhe Arati dhe në orët ambroziale u recitua Japu.
Gurmukh (Nanak) i shpëtoi njerëzit nga kthetrat e tantra, mantra dhe Atharvaveda.
Duke dëgjuar për panairin Sivratri, Baba (Nanak) erdhi në Achal Batala.
Për të parë shikimin e tij, i gjithë njerëzimi u mblodh në vend.
Më shumë se riddhis dhe siddhis, paratë filluan të derdheshin si shi.
Duke parë këtë mrekulli, zemërimi i jogëve u zgjua.
Kur disa nga besimtarët bënë përulje (përpara Guru Nanak), zemërimi i jogëve u thellua dhe ata fshehën tenxheren e tyre metalike.
Besimtarët që kishin humbur tenxheren e harruan përkushtimin e tyre sepse vëmendja e tyre tani ishte në tenxhere.
Babai i gjithëdijshmi zbuloi (dhe ua dorëzoi) tenxheren (të përkushtuarve).
Duke qenë dëshmitarë të kësaj, jogët u tërbuan edhe më shumë
Të gjithë jogët duke u acaruar u grupuan së bashku dhe dolën përpara për të bërë një debat.
Yogi Bhangar Nath pyeti: (Pse keni futur uthull në qumësht?)
Qumështi i prishur nuk mund të kalohet në gjalpë.
Si e keni hequr veshjen jogic dhe e keni veshur veten në një mënyrë shtëpiake?
Tha Nanak, (O Bhangar Nath, mësuesja jote është e padukshme)
Ajo nuk e ka pastruar brendësinë e vazos së trupit dhe mendimet e tua të ngathëta e kanë djegur lulen tënde (të diturisë që do të bëhej fryt).
Ju, ndërsa distanconi dhe refuzoni jetën e shtëpisë, shkoni përsëri tek ata të zotët e shtëpisë për të lypur.
Përveç ofertave të tyre, ju nuk merrni asgjë.
Duke dëgjuar këtë, jogët ulëritën me zë të lartë dhe thirrën shumë shpirtra.
Ata thanë, (Në kaliyug, Bedi Nanak ka shkelur dhe përzënë gjashtë shkollat e filozofisë indiane).
Duke thënë kështu, Siddhs numëruan të gjitha llojet e ilaçeve dhe filluan të bëjnë tinguj tantrikë të mantrave.
Jogët u shndërruan në forma luanësh dhe tigrash dhe kryen shumë veprime.
Disa prej tyre u bënë krahë dhe fluturuan si zogj.
Disa filluan të fërshëllejnë si kobra dhe disa derdhën zjarr.
Bhangar Nath këputi yjet dhe shumë prej tyre mbi lëkurën e drerit filluan të notonin në ujë.
Zjarri (i dëshirave) i sidhëve ishte i pashuar.
Siddhs foli, Dëgjo O Nanak! Ju keni treguar mrekulli në botë.
Pse jeni vonuar të na tregoni disa.
Baba u përgjigj: O Nath i nderuar! Nuk kam asgjë që ia vlen të të tregoj.
Unë nuk kam asnjë mbështetje përveç Guru-së (Zotit), kongregacionit të shenjtë dhe Fjalës (bani).
Ai Paramatman i cili është i gjithë plot bekime (sivam) për të gjithë është i qëndrueshëm dhe toka (dhe materiali mbi të) është kalimtar.
Siddh-të e rraskapitën veten me tantra-mantra, por bota e Zotit nuk lejoi që fuqitë e tyre të ngriheshin lart.
Guru është dhënësi dhe askush nuk mund t'i vlerësojë mirësitë e tij.
Në fund të fundit, jogët e përulur iu nënshtruan Guru Nanakut të vërtetë.
Baba (më tej) tha: O Nath i nderuar! Ju lutem dëgjoni të vërtetën që them.
Pa Emrin e vërtetë nuk kam asnjë mrekulli tjetër.
Unë mund të vesh rrobat e zjarrit dhe të ndërtoj shtëpinë time në Himalaje.
Unë mund të ha hekurin dhe ta bëj tokën të lëvizë sipas urdhrave të mi.
Mund ta zgjeroj veten aq shumë sa të mund ta shtyj tokën.
Unë mund të peshoj tokën dhe qiellin kundrejt disa gramëve të peshës.
Unë mund të kem aq shumë pushtet sa të shtyj mënjanë këdo duke thënë.
Por pa Emrin e vërtetë, të gjitha këto (fuqi) janë momentale si Hija e reve.
Baba ka diskutime me siddhët dhe për shkak të energjisë së sabadit ata siddhs arritën paqen.
Pushtimi i panairit të Sivratrit Baba bëri që ndjekësit e gjashtë filozofive të përkuleshin.
Tani, duke folur fjalë të mira, siddhs thanë, Nanak, arritja jote është e madhe.
Ti, duke dalë si një njeri i madh në kaliyug, ke shpërndarë dritën (e diturisë) përreth.
Duke u ngritur nga ai panair, Baba shkoi në pelegrinazhin e Multanit.
Në Multan, piri prezantoi një tas me qumësht të mbushur deri në buzë (që do të thotë se artikujt këtu janë tashmë në bollëk).
Baba nxori një lule jasemini nga çanta e tij dhe e kaloi mbi qumësht (që do të thoshte se ai nuk do të vinte askënd në telashe).
Ishte një skenë e tillë sikur Gange-i po shkrihej në det.
Pas udhëtimit të Multanit, Baba Nanak u kthye përsëri drejt Kartarpurit.
Ndikimi i tij u rrit me hapa të mëdhenj dhe ai i bëri njerëzit e kalijugut të kujtonin Namin.
Të dëshirosh çdo gjë përveç emrit të Zotit, është ftesë për të shumëfishuar vuajtjet.
Në botë, ai vendosi autoritetin (e doktrinave të tij) dhe filloi një fe, pa asnjë papastërti (niramal panth).
Gjatë jetës së tij, ai tundi tendën e sediljes Guru në kokën e Lahina (Guru Angad) dhe bashkoi dritën e tij në të.
Guru Nanak tani u transformua.
Ky mister është i pakuptueshëm për këdo që mahnitës (Nanak) kreu një detyrë të mrekullueshme.
Ai e shndërroi (trupin e tij) në një formë të re.
Me të njëjtën shenjë (në ballë), të njëjtën tendë që rrezatonte në Fron.
Pushteti që Guru Nanak kishte tani është me Guru Angad, u shpall publikisht gjithandej.
Guru Angad u largua nga Kartarpur dhe shpërndau dritën e tij ndërsa ishte ulur në Khadur.
Mbijnë farat e veprimit të lindjeve të mëparshme; të gjitha zgjuarsitë e tjera janë të rreme.
Çfarëdo që Lahina mori nga Guru Nanak tani erdhi në shtëpinë e (Guru) Amar Das.
Pasi ka marrë dhuratën qiellore nga Guru Angad, Guru, në formën e Amar Das është ulur.
Guru Amar Das themeloi Goindval. Loja e mrekullueshme që mund të ishte përtej shikimit.
Dhurata e marrë nga Gurusët e mëparshëm e rriti më tej madhështinë e Dritës.
Detyrimet e lindjeve të mëparshme duhet të shlyhen dhe sendi të shkojë në shtëpinë ku i përket.
Tani Guru Ram Das, një perandor Sodhi, i ulur në sediljen Guru quhet Guru i vërtetë.
Ai gërmoi rezervuarin e plotë të shenjtë dhe këtu, duke u vendosur në Amritsar, ai përhapi dritën e tij.
E mrekullueshme është loja e Zotit. Ai mund të bëjë që Ganges që vrapon në drejtim të kundërt të bashkohet në oqean.
Ju merrni tuajën; duke pasur parasysh asgjë nuk mund t'ju sjellë asgjë.
Tani Gurushi hyri në shtëpinë e Arjanit (Dev), i cili, të themi se ishte i biri, por, me veprat e tij të mira, ai tregoi se ishte i denjë për karrigen Guru.
Ky Guruship nuk do të shkonte përtej Sodhis, sepse askush tjetër nuk mund ta durojë këtë të padurueshme.
Gjëja e Shtëpisë duhet të mbetet në Shtëpi.
(Nga Guru Nanak te Guru Arjan Dev) Pesë Pir ishin atje që pinin nga pesë kupat (të së vërtetës, kënaqësisë, dhembshurisë, dharamës, urtësisë së dallueshme), dhe tani piri i gjashtë i madh po mban Guruship.
Arjani (Dev) u shndërrua në Harigobind dhe u ul i mrekullueshëm.
Tashmë ka nisur prejardhja e Sodhit dhe të gjithë do të tregojnë veten e tyre me radhë.
Ky guru, fituesi i ushtrive, është shumë i guximshëm dhe dashamirës.
Sikët u lutën dhe kërkuan që ata të kishin parë gjashtë gurutë (sa të tjerë do të vijnë).
Guru i vërtetë, njohësi i të panjohurës dhe shikuesi i të padukshmes u tha Sikhëve të dëgjonin.
Prejardhja e Sodhive është vendosur në themel të shëndoshë.
Katër guru të tjerë do të vijnë në tokë (yuga 2, yuga 2 dmth 2+2=4)
Në Satyug, Visnu në formën e Vasudev thuhet se është mishëruar dhe 'V' e Vahiguru kujton Visnu.
Guru i vërtetë i dvaparit thuhet se është Harikrsna dhe 'H' i Vahigurut kujton Harin.
Në treta ishte Rami dhe 'R' e Vahigurut tregon se kujtimi i Ramit do të prodhojë gëzim dhe lumturi.
Në kalijug, Gobind është në formën e Nanak dhe 'G' e Vahiguru merr Govind recituar.
Recitimet e të katër moshave nënshtrohen në Panchayan dmth në shpirtin e njeriut të zakonshëm.
Kur bashkohen katër shkronja kujtohet Vahiguru,
Jiv shkrihet përsëri në origjinën e tij.