Një Oankar, energjia primare, e realizuar përmes hirit të preceptorit hyjnor
Pasi ka lindur në këtë botë, gurmuhu bëhet i pafajshëm dhe injorant e përshkon veten në frikën e Zotit.
Adoptimi i mësimit të Guru-së bëhet Sikh i Guru-së dhe duke e mbajtur veten në përkushtimin e dashur, e bën një jetë të pastër dhe inteligjente.
Pasi e dëgjon dhe e kupton atë, e pranon mësimet e Guru-së dhe madje fitimi i lavdive vazhdon të jetë i përulur.
Në përputhje me mësimet e Guru-së, ai adhuron e Sikh-ët dhe duke prekur këmbët e tyre dhe, duke ndjekur rrugën e tyre të virtytshme, ai bëhet i preferuari i të gjithëve.
Udhëzimi i Guru-së nuk harrohet kurrë nga Sikh-u dhe ai pasi mësoi mënyrën se si ta konsideronte veten si një mysafir kalimtar, e kalon jetën e tij (me qëllim) këtu.
Siku i Guru flet ëmbël dhe pranon përulësinë si mënyrën e duhur të jetës.
Gurmukh, personi i orientuar nga guru, fiton jetesën me punë të palodhur dhe ndan ushqimet e tij me Sikhët e tjerë të vendit.
Vizioni i një gurmuku mbetet i ulur në dëshirën e tij për shikimin e shpejtë të Zotit dhe në sajë të realizimit të tij vigjilent të sabadit, ai fiton urtësi.
Duke qenë i palëkundur në meditimin mbi nenexhikun, bamirësinë dhe abdesin, ai ruan bashkërendimin në mendjen, të folurin dhe veprimet e tij.
Siku i Guru flet më pak, fle më pak dhe ha pak.
Duke mohuar trupin e tjetrit (gruas) dhe pasurinë e tjetrit, ai shmang të dëgjojë shpifjet e të tjerëve.
Ai pranon praninë e Guru-së në mënyrë të barabartë në sabad (Fjalë) dhe në kongregacionin e shenjtë.
Me një mendje të vetme ai adhuron Zotin e vetëm dhe duke mos pasur ndjenjën e dualitetit, ai gëzohet për vullnetin e Zotit.
Pavarësisht nga të gjitha fuqitë e tij, gurmuhu e konsideron veten të butë dhe të përulur.
Ai që nuk mund ta shohë madhështinë e gurmukëve është i verbër pavarësisht nga sytë e tij.
Ai që nuk e kupton idenë e një gurmuku është i shurdhër pavarësisht nga veshët e tij.
Ai që nuk këndon himnet e Gurmukhut është memec edhe pse ka një gjuhë.
Pa aromën e këmbëve të zambakut të gurut, ai supozohet të jetë me një hundë të prerë (me fytyrë të pacipë) pavarësisht hundës së tij të bukur.
Një person pa ndjenjën e shërbimit të Gurmukh-ut është një sakat që vajton, pavarësisht nga duart e tij të shëndetshme dhe ai vazhdon të qajë.
Ai në zemrën e të cilit, urtësia e Guru-së nuk qëndron, është një budalla që nuk ka strehë askund.
Idioti nuk ka shok.
Owl nuk ka ndonjë kuptim të menduar dhe duke lënë habitatet jeton në vende të shkreta.
Qiftit nuk mund t'i mësohen tekste dhe ngrënia e minjve vazhdon të fluturojë gjatë gjithë ditës.
Edhe duke qenë në kopshtin e drurit të sandaleve, bambuja egoiste nuk merr aromë.
Duke qenë se konka mbetet bosh edhe pse jeton në det, personi i lirë nga mençuria e Guru-së (gurmati) po e prish trupin e tij.
Pema e mëndafshit të pambukut nuk jep fryt sado që e pangjyrë të mburret për madhështinë e saj.
Vetëm budallenjtë grinden për gjëra të parëndësishme.
Një berber që i tregon pasqyrë një personi të verbër nuk e merr kurrë shpërblimin.
Të këndosh para një të shurdhëri është e kotë dhe po ashtu një koprraci nuk i jep një mantel si dhuratë minstrekut të tij.
Nëse memeci konsultohet për ndonjë çështje, çështja do të shkojë më keq dhe ai nuk do të jetë në gjendje të përgjigjet.
Nëse një person pa shqisën e nuhatjes shkon në një kopsht, ai nuk mund ta rekomandojë kopshtarin për çmim.
Si mund ta përqafonte një grua e martuar me një sakat.
Aty ku të gjithë të tjerët kanë një ecje të drejtë, i çalë sado të pretendojë, do të shihej patjetër duke çaluar.
Kështu, budallai nuk qëndron kurrë i fshehur dhe ai padyshim që ekspozohet.
Edhe pasi të qëndronte në ujë për njëqind vjet, guri nuk laget fare.
Mund të bjerë shi për katër muaj vazhdimisht, por një gur nuk do të mbijë në fushë.
Një sandale bluarëse me gurë, nuk fshihet kurrë si sandale.
Gurët bluarëse gjithmonë bluajnë materialin, por kurrë nuk dinë për shijen dhe virtytet e gjërave të bluara.
Guri bluar lëviz mijëra herë, por nuk ndjen kurrë uri apo etje.
Marrëdhënia midis gurit dhe shtambës është e tillë që shtamba duhet të zhduket nëse guri godet shtambën ose anasjelltas.
Budallai nuk e kupton dallimin mes famës dhe turpit.
Guri i zakonshëm mund të jetë në kontakt me gurin filozofik, por ai nuk shndërrohet në ar.
Diamantet dhe rubinët nxirren nga gurët, por këta të fundit nuk mund të vishen si gjerdan.
Bizhuteritë peshohen me pesha, por këto të fundit nuk mund të barazohen në vlerë me bizhuteritë.
Tetë metale (aliazhe) mbeten në mes të gurëve, por ato shndërrohen në ar vetëm me prekjen e gurit filozofik.
Guri i kristalit shkëlqen në shumë ngjyra, por ende mbetet një gur i thjeshtë.
Guri nuk ka as aromë as shije; zemërguri thjesht shkatërron vetveten.
Budallai vazhdon të qajë për marrëzinë e tij.
Duke pasur xhevahir në kokë dhe duke mos e ditur, gjarpri mbetet i mbushur me helm.
Dihet që myshku mbetet në trupin e drerit, por ai vazhdon ta nuhasë çmendurisht nëpër shkurre.
Perla banon në guaskë, por guaska nuk e njeh misterin.
Këpusha e mbërthyer me gjinjtë e lopës, nuk ia merr qumështin, por thith vetëm gjakun.
Duke jetuar në ujë, vinçi nuk mëson kurrë të notojë dhe guri, megjithë abdesin e tij në qendra të ndryshme pelegrinazhi, nuk mund të notojë dhe të kalojë matanë.
Kjo është arsyeja pse, të lypësh në shoqërinë e njerëzve të mençur është më mirë sesa të sundosh mbi një mbretëri së bashku me Hoots.
Sepse ai që është fallco vetë, do të prishë edhe të pastërt.
Qeni vetëm kafshon dhe lëpin, por nëse çmendet, mendja e dikujt i trembet.
Qymyri qoftë i ftohtë apo i nxehtë e bën dorën të zezë ose e djeg atë.
Nishani i kapur nga gjarpri e bën atë të verbër ose lebroz.
Tumori në trup kur operohet jep dhimbje dhe nëse mbahet i paprekur është shkak për siklet.
Një djalë i lig as nuk mund të mohohet dhe as nuk mund të përshtatet në familje.
Prandaj, budallai nuk duhet dashur dhe ndërsa armiqësia ndaj tij duhet të shmanget, duhet ruajtur shkëputja ndaj tij.
Përndryshe, në të dyja mënyrat, vuajtja do të ndodhë.
Ndërsa elefanti lan trupin e tij dhe duke dalë nga uji, hedh baltë mbi të;
Ndërsa deveja duke shmangur grurin ha një shumëllojshmëri të ulët misri të quajtur java-s;
Pëlhurën e ijëve të të çmendurit herë e mban rreth belit e herë në kokë;
Dora e sakatit herë shkon në të pasmet e i njëjti herë në gojë kur gogëton;
Pincat e farkëtarit ndonjëherë vihen në zjarr dhe momentin tjetër në ujë;
E keqja është natyra e mizës, ajo preferon erën e keqe ndaj aromës;
Po kështu, budallai nuk merr asgjë.
Budallai futet në kurth dhe është gënjeshtar
Papagalli nuk e lë shufrën dhe i kapur në të qan dhe vajton.
Edhe majmuni nuk e lë grushtin e misrit (në shtambë) dhe vuan duke kërcyer e kërcëllitur dhëmbët derë më derë.
Gomari edhe kur e rrahin, shkelmon dhe rrah me zë të lartë por nuk e heq kokëfortësinë.
Qeni nuk largohet duke lëpirë mullirin e miellit dhe bishti i tij edhe pse i tërhequr, nuk kthehet kurrë drejt.
Të marrët mburren marrëzisht dhe rrahin pistën ndërsa gjarpri iku.
Edhe kur poshtërohen nga çallmat e tyre të hequra nga koka, ata e konsiderojnë veten më të lartë se kolateralet e tyre.
Budallai i verbër lufton deri në fund nëse quhet i verbër (intelektualisht) dhe ndihet i lajkatur nëse quhet sy (i mençur).
Duke e quajtur atë me mendje të thjeshtë e bën të ndihet mirë, por ai nuk do të fliste me dikë që i thotë se është një person budalla.
Ai buzëqesh kur quhet bartës i barrës (e të gjithëve), por ndihet i zemëruar kur i thonë se është vetëm një ka.
Sorbi di shumë aftësi, por këndon me vrazhdë dhe ha feçe.
Zakoneve të këqija budallai i referohet si sjellje të mirë dhe i quan jashtëqitjet e forta të maces, aromatike.
Si çakalli i paaftë për të arritur dhe për të ngrënë rrush në pemë, pështyn mbi të, kështu është rasti i një budallai.
Budallai është një ndjekës i verbër si delet dhe fjalët e tij të turpshme i prishin marrëdhëniet me të gjithë.
Më e keqja e mundshme në mesin e pemëve është kastori, i cili në mënyrë të padëshiruar bie në sy.
Pidd jiu, një shumë i vogël mes zogjve shkon duke kërcyer nga një degë në tjetrën dhe ndihet shumë i fryrë.
Edhe delja gjatë rinisë së saj të shkurtër fryn fort (me krenari).
Anusi gjithashtu ndihet krenar që quhet një nga organet si syri, veshi, hunda dhe goja.
Burri edhe kur gruaja e dëbon nga shtëpia e var kukurën në derë (për të treguar mashkullorinë e tij).
Në mënyrë të ngjashme midis qenieve njerëzore, budallai pa të gjitha virtytet ndihet krenar për veten dhe përpiqet me këmbëngulje të bie në sy.
Në një kuvend, ai sheh vetëm veten e tij (dhe jo urtësinë e të tjerëve).
I marrë është ai që as nuk e kupton çështjen në dorë dhe as nuk flet mirë.
Ai pyetet për diçka tjetër dhe ai përgjigjet fare për diçka tjetër.
E këshilluar keq, ai e keqinterpreton atë dhe nxjerr nga mendja kuptimin e kundërt.
Ai është një idiot i madh që nuk kupton dhe duke qenë pa vetëdije habitet dhe hutohet ndonjëherë.
Ai kurrë nuk e ruan në zemrën e tij urtësinë e Çamçakëzit dhe për shkak të intelektit të tij të keq e konsideron mikun e tij si armik.
Urtësinë për të mos iu afruar gjarprit dhe zjarrit e merr ndryshe dhe e kthen me forcë virtytin në ves.
Ai sillet si një foshnjë që nuk e njeh nënën e tij dhe vazhdon të qajë dhe të pshurrojë.
Ai që largohet nga rruga, ndjek një mbeturinë pa gjurmë dhe e konsideron udhëheqësin e tij të humbur, është budalla.
I ulur në varkë ai kërcen impulsivisht në rrymë.
I ulur mes fisnikëve ai, për shkak të të folurit të tij të keq qëndron i ekspozuar.
Të mençurin e konsideron budalla dhe e fsheh sjelljen e tij si të zgjuar.
Si , një lakuriq nate dhe një krimb me shkëlqim ai e përshkruan ditën si natë.
Urtësia e Gum nuk qëndron kurrë në zemrën e një njeriu të marrë.
Një mjek për të shëruar një deve femër, të një pjepri të ngulur në fyt, e shtypi pjeprin në fyt duke e goditur anash qafës me shtypësin dhe llaçin e tij.
Shërbëtori i tij (i cili po shikonte) mendoi se ai kishte zotëruar artin dhe vrau një grua të moshuar të sëmurë me të njëjtin proces, duke shkaktuar vajtime të përgjithshme midis grave.
Njerëzit e kapën mjekun pretendues dhe e çuan para mbretit, i cili urdhëroi një rrahje të plotë, pas së cilës ai erdhi në vete.
Kur u mor në pyetje, ai rrëfeu të gjithë rrethanat dhe mashtrimi i tij u zbulua kështu.
Dijetarët e hodhën jashtë pasi një copë xhami nuk mund të renditet me bizhuteritë.
Një budalla nuk ka kuptim siç një bambu nuk mund të jetë kurrë i barabartë me kallam sheqeri.
Ai në fakt, është një kafshë e lindur në formën e një njeriu.
Djali i një bankieri i shërbeu Mahadevit dhe mori një përfitim (për të pasur pasuri).
Pasuria erdhi në shtëpinë e tij me maskën e sadhusit të traditës gramanike.
Teksa ishin rrahur, aty në shtëpinë e tij dolën grumbuj parash.
Një berber që punonte në shtëpi gjithashtu e pa këtë skenë dhe ai duke u shqetësuar humbi gjumin.
Duke përfituar nga rasti, ai vrau të gjithë sadhusët dhe çështja e viktimave të pafajshme erdhi në gjykatë.
Duke u kapur nga flokët, ai u rrah. Tani me çfarë pushteti do të japë ai i shpëtuar nga ajo tufë.
Budallai mbjell fara jashtë sezonit (dhe pëson humbje).
Një diskutim mes Gangu, naftëtarit dhe një pandit po dëshmohej nga të gjithë.
Duke i treguar një gisht Gang-ut/ panditit tregoi se Zoti është një. Por Gangu mendoi se donte t'i nxirrte njërin sy (Ganges) dhe për këtë arsye ai tregoi dy gishta që tregonin se ai do të nxirrte të dy sytë e tij (pandit).
Por panditi mendoi se Gangu po lë të kuptohet për dy dimensionet e Zotit - nirgun (përtej të gjitha virtyteve) dhe sagun, (me të gjitha virtytet).
Panditi ngriti tani pesë gishta për të treguar se dy format e Tij janë për shkak të pesë elementëve, por, duke e konsideruar panditin që tregon se me pesë gishta ai do të gërvishtte fytyrën e Gangu,
Bandat tundnin grushtin e tij duke treguar se do ta vriste me goditjen e grushtit. Tani panditi ndjeu se po bëhej të kuptonte se uniteti i pesë elementëve ishte shkaku i krijimit.
Gabimisht panditi pranoi humbjen e tij dhe ra në këmbët e kundërshtarit dhe u largua nga vendi. Në fakt budallai kishte dashur të nxirrte sytë dhe të sulmonte me grusht të shtrënguar por kjo u interpretua ndryshe nga panditi.
Kështu, për shkak të mendimit të tij specifik, edhe panditi u dëshmua si budalla.
Pasi u larë në pus, një person harroi çallmën e tij dhe u kthye në shtëpi i zhveshur.
Duke parë sjelljen e tij të pahijshme (të zhveshur kokën), gratë budalla filluan të qanin dhe të vajtonin (Duke parë të zotin e shtëpisë pa çallmë, hamendësuan vdekjen e ndonjë prej tyre në familje).
Duke parë gratë që qanin, edhe të tjerët filluan të vajtonin. Njerëzit u mblodhën dhe të ulur në radhë filluan të ngushëllojnë familjen.
Tani berberja që drejton zinë me raste pyeti se kush do të qajë dhe kujt duhet t'i drejtojë, dmth si quhet i vdekuri.
Nusja e familjes i ka lënë të kuptohet vjehrrit për të marrë përgjigjen e kësaj pyetjeje (sepse ai është gjetur i zhveshur.
Pastaj u zbulua nga ai fakti se ai thjesht kishte harruar të mbante çallmë).
Në kuvendin e budallenjve bëhet një sharje e tillë (sepse edhe sorrat që dëgjojnë një zë fillojnë të kërcejnë bashkë).
Edhe sikur t'i thuhet për hijen dhe rrezet e diellit, budallai nuk e kupton.
Me sytë e tij ai nuk mund të bëjë dallimin midis bronzit dhe bronzit ose arit dhe argjendit.
Ai nuk mund të dijë ndryshimin e shijes midis tenxheres së ghee dhe një ene vaji.
Ditën dhe natën ai është i lirë nga vetëdija dhe për të drita dhe errësira janë të njëjta.
Aroma e myshkut dhe aroma e hudhrës ose qepja e kadifes dhe e lëkurës janë të njëjta për të.
Ai nuk identifikon një mik dhe një armik dhe mbetet plotësisht i shqetësuar për ngjyrën e keqe ose të mirë (të jetës).
Heshtja është më e mira në shoqërinë e budallenjve.