Një Oankar, energjia primare, e realizuar përmes hirit të preceptorit hyjnor
Helmi vdekjeprurës dhe nektari u nxorrën nga oqeani.
Duke marrë helm, njëri vdes, ndërsa duke marrë tjetrin, (nektari) njeriu bëhet i pavdekshëm.
Helmi qëndron në gojën e gjarprit dhe xhevahiri i ngritur nga jay blu (ngrënësi i gjarpërinjve) njihet si nektar jetëdhënës.
Kërkimi i sorrës është i papëlqyer, por zhurma e bilbilit është e dashur nga të gjithë.
Folësi i keq nuk pëlqehet por gjuha e ëmbël lavdërohet në të gjithë botën.
Personat e këqij dhe të mirë jetojnë në të njëjtën botë, por dallohen nga cilësitë e tyre të veprimeve dashamirëse dhe të çoroditura.
Këtu kemi ekspozuar pozicionin e meritave dhe të metave.
Me dritën e diellit të tre botët janë të dukshme, por i verbëri dhe bufi nuk mund ta shohin diellin.
Femra e kuqërremtë sheldrake e do diellin, dhe takimi me të dashurin ata tregojnë dhe dëgjojnë historinë e dashurisë së njëri-tjetrit.
Për të gjithë zogjtë e tjerë, nata është e errët (dhe ata flenë), por mendja e sheldrake-s së kuqërremtë nuk ka pushim në atë errësirë (mendja e tij është e lidhur ndonjëherë me diellin).
Një grua inteligjente e njeh burrin e saj edhe duke parë hijen e tij në ujë,
por luani budalla, duke parë hijen e tij në pus, hidhet në të dhe vdes dhe pastaj fajëson sytë e tij.
Studiuesi zbulon rëndësinë e përshkrimit të mësipërm, por kontestuesi çohet në rrugë të gabuar
Dhe pret të marrë qumësht lope nga një elefant femër (që në fakt është e pamundur).
Në muajin e Sayanit, pyjet gjelbërohen, por akk, një bimë e egër e rajonit ranor, dhe gjembi i devesë thahet.
Në muajin Chaitr, bimësia lulëzon, por karti pa gjethe (një kaper i egër) mbetet krejtësisht i pafrymëzuar.
Të gjitha pemët mbushen me fruta, por pema e pambukut të mëndafshtë mbetet pa fruta.
gjithë vegjetacioni është bërë aromatik nga druri i sandalit, por bambuja nuk preket prej tij dhe vazhdon të qajë dhe psherëtin.
Edhe duke qenë në oqean, guaska mbetet bosh dhe qan me hidhërim kur fryhet.
Vinçi madje kërkon të jetë duke medituar në brigjet e Ganges, si një lypës që merr peshqit dhe i ha.
Ndarja nga shoqëria e mirë sjell lak për individin.
Mendja e mirë e dikujt i gjen të gjithë të mirë në botë. Një zotëri i sheh të gjithë si të butë.
Nëse dikush është vetë i keq, për të e gjithë bota është e keqe dhe gjithçka është e keqe për llogari të tij. Zoti Krsna ndihmoi
Pindays sepse kishin në to një ndjenjë të bollshme përkushtimi dhe morali.
Kaurays kishin armiqësi në zemrën e tyre dhe ata gjithmonë llogaritnin anën e errët të gjërave.
Dy princa dolën për të gjetur një person të mirë dhe të lig, por pikëpamjet e tyre ishin të ndryshme.
Asnjë nuk ishte i keq për Yudhisthar dhe Duryodhan nuk gjeti ndonjë person të mirë.
Çfarëdo (e ëmbël apo e hidhur) që ka në tenxhere, dihet kur del nga gryka.
I lindur në familjen e Diellit, ai (Dharrnaraj) stolisi sediljen e shpërndarësit të drejtësisë.
Ai është një, por krijimi e njeh me dy emra-Dharmaraj dhe Yama.
Njerëzit e shohin atë të devotshëm dhe të drejtë në formën e Dharmaraj, por mëkatarin e lig si Yama.
Ai gjithashtu godet keqbërësin, por i flet ëmbël fetarit.
Armiku e sheh me armiqësi dhe populli mik e njeh si të dashur.
Mëkati dhe merita, mirësia dhe mallkimi, parajsa dhe ferri njihen dhe realizohen sipas ndjenjave të veta (të dashurisë dhe armiqësisë).
Pasqyra pasqyron hijen sipas objektit përpara saj.
(Vannu=ngjyrë. Ronda=duke qarë. Serekhai=shkëlqyeshëm)
Në pasqyrën e pastër të gjithë shohin formën e tij të duhur.
Çehrja e hapur reflektohet e drejtë dhe e zeza në të.
Një person i qeshur e gjen fytyrën e tij duke qeshur dhe duke qarë si duke qarë në të.
Pasuesit e gjashtë filozofive të veshur me maska të ndryshme shohin në të, por pasqyra mbetet e shkëputur nga të gjitha.
Ndjenja e dualitetit është intelekti i keq që është emri tjetër i armiqësisë, kundërshtimit dhe zemërimit.
Pasuesit e devotshëm të urtësisë së Guru mbeten gjithmonë të pastër dhe egalitar.
Përndryshe, nuk ka dallim tjetër të personit të mirë dhe të keq.
Pasi djali perëndon në mbrëmje, yjet vezullojnë në natën e errët.
Njerëzit e pasur flenë në shtëpitë e tyre, por hajdutët lëvizin për të kryer vjedhje.
Disa roje qëndrojnë zgjuar dhe vazhdojnë të bërtasin për të paralajmëruar të tjerët.
Ata roje të zgjuar i bëjnë të zgjuar njerëzit e fjetur dhe në këtë mënyrë kapin hajdutët dhe vagabondët.
Ata që rrinë zgjuar mbrojnë shtëpitë e tyre, por shtëpia u grabitet atyre që vazhdojnë të flenë.
Pasanikët duke i dorëzuar hajdutët (autoriteteve), të lumtur kthehen në shtëpi, por të kapur nga qafa hajdutët rrihen në zgavër.
Të këqijtë dhe të merituarit janë aktivë në këtë botë.
Në stinën e pranverës, mangot lulëzojnë dhe akk bima e egër e hidhur e rajonit ranor gjithashtu bëhet plot me lule.
Bishtaja e akk nuk mund të prodhojë mango dhe akk pa fryt nuk mund të rritet në pemën e mangos.
Bilbili i ulur në pemën e mangos është i zi dhe gropa e akk është e njollosur një ose jeshile.
Mendja është një zog dhe për shkak të ndryshimit të rezultateve të shoqërive të ndryshme, ajo merr frutin e pemës që zgjedh të ulet.
Mendja ka frikë nga kongregacioni i shenjtë dhe mençuria e Guru-së, por nuk ka frikë nga shoqëria e keqe dhe intelekti i keq, dmth. nuk dëshiron të shkojë në shoqëri të mirë dhe interesohet për shoqërinë e keqe.
Zoti thuhet se është i dashur ndaj shenjtorëve dhe çlirimtar i të rënëve.
Ai ka shpëtuar shumë njerëz të rënë dhe vetëm ai e kupton atë që pranohet prej Tij.
Nëse edhe Pfitana (demon femër) u çlirua, kjo nuk do të thotë se helmimi i dikujt është një veprim i mirë.
Gariika (prostitutë) u çlirua, por njeriu nuk duhet të hyjë në shtëpinë e tjetrit dhe të ftojë telashe.
Meqenëse Valmlici mori bekimin, nuk duhet të adoptohet rruga e grabitjes së autostradës.
Thuhet se edhe një gjuetar zogjsh është i çliruar, por ne nuk duhet të kapim këmbën e të tjerëve duke përdorur kurthe.
Nëse Sadhana, kasapi kapërceu (oqeanin botëror), ne nuk duhet ta dëmtojmë veten duke vrarë të tjerët.
Anija përfshin hekur dhe arin, por megjithatë format dhe ngjyrat e tyre nuk janë të njëjta.
Në fakt, të jetosh me shpresa të tilla është një mënyrë jetese e keqe.
Të mbijetosh rënien nga palma nuk do të thotë që njeriu duhet të ngjitet në pemë për të rënë prej saj.
Edhe nëse nuk vritet në vende dhe rrugë të shkreta, lëvizja në vende të shkreta nuk është e sigurt.
Dikush mund të mbijetojë edhe kur kafshohet nga një lavaman, edhe atëherë kapja e lavamanit do të jetë përfundimisht e dëmshme.
Largimi nga rryma e lumit nëse dikush del vetëm prej tij, edhe atëherë kur hyn në lumë pa trap ka më shumë mundësi të mbytet.
Njerëzit e të gjitha prirjeve e dinë shumë mirë se Zoti është çliruesi i të rënëve.
Parimi i Guru (Gurmat) është përkushtimi i dashur dhe njerëzit që kanë intelekt të keq nuk strehohen në oborrin e Zotit.
Veprat e bëra në jetë janë të vetmet shoqëruese në fund.
Meqenëse aroma e hudhrës dhe myshkut është e ndryshme, ari dhe hekuri gjithashtu nuk janë të njëjtë.
Kristali i qelqit nuk është i barabartë me diamantin dhe po ashtu, kallami i sheqerit dhe një kallam i zbrazët nuk janë të njëjtë.
Fara e kuqe dhe e zezë (rata) nuk është e barabartë me xhevahirin dhe qelqi nuk mund të shitet me çmimin e smeraldit.
Intelekti i keq është një vorbull, por mençuria e Guru-së (gurmat) është anija e veprave të mira që kalon.
Njeriu i keq gjithmonë dënohet dhe njeriu i mirë duartrokitet nga të gjithë.
Nëpërmjet gurmukëve, e vërteta manifestohet dhe kështu njihet nga një dhe të gjithë, por në manmukhs, e njëjta e vërtetë shtypet dhe fshihet.
Si një tenxhere e thyer, nuk ka dobi.
Shumë njerëz përgatisin armë dhe i shesin ato dhe shumë pastrojnë parzmore.
Në betejë, armët shkaktojnë plagë dhe armatimet mbrojnë ndërsa luftëtarët e të dy ushtrive përplasen herë pas here.
Të pambuluarit janë të plagosur, por ata që kanë veshur armaturën mbeten mirë dhe të paprekur.
Prodhuesit e harqeve gjithashtu ndihen krenarë për harqet e tyre të veçanta.
Dy lloje shoqatash, njëri i sadhusit dhe tjetri i të ligjve janë atje në këtë botë dhe takimi me to jep rezultate të ndryshme.
Prandaj, individi për shkak të sjelljes së tij të mirë dhe të keqe mbetet i zhytur në kënaqësitë apo vuajtjet e tij.
Të mirët dhe të këqijtë marrin respektivisht famën dhe turpin.
E vërteta, kënaqësia, dhembshuria, dharma, pasuria dhe gjërat e tjera më të mira arrihen në kongregacionin e shenjtë.
Shoqërimi me të ligjtë rrit epshin, zemërimin, lakminë, pasionin dhe egon.
Një emër i mirë ose i keq fitohet për shkak të veprave të mira ose të këqija.
Duke ngrënë bar dhe ëmbëlsira vaji, lopa jep qumësht dhe lindja e viçave rrit tufën.
Duke pirë qumësht, gjarpri vjell helm dhe ha pasardhësit e tij.
Shoqërimi me sadhusët dhe të këqijtë prodhon në mënyra të ndryshme mëkat dhe meirit, hidhërime dhe kënaqësi.
Mbushja, ngjall dashamirësi ose prirje të liga.
Duke u dhënë aromë të gjitha pemëve, pema e sandalit i bën ato aromatike.
Nga fërkimi i bambuve (nga ana tjetër) vetë bambu digjet dhe djeg gjithë familjen (e bambuve).
Thëllëza e përdredhur jo vetëm që kapet, por edhe e bën të gjithë familjen në grackë.
Tetë metalet e gjetura në male janë shndërruar në ar nga guri filozofik.
Njerëzit që shkojnë te prostitutat, përveç sëmundjeve ngjitëse, fitojnë edhe mëkate.
Të sëmurët nga një sëmundje vijnë te mjeku dhe ai duke i dhënë ilaçe i shëron.
Për shkak të natyrës së kompanisë që mbahet, njeriu bëhet i mirë ose i keq.
Natyra e madder është e butë; e përballon nxehtësinë, por i lyen të tjerët me ngjyra të shpejta.
Kallami i sheqerit grimcohet fillimisht në thërrmues dhe më pas vihet në zjarr në një kazan ku e shton më tej ëmbëlsinë e tij kur futet në të sodë buke.
Kolocinthi edhe nëse ujitet me nektar, nuk e lëshon hidhësinë e tij.
Një person fisnik nuk pranon të metat në zemrën e tij dhe i bën mirë keqbërësit.
Por keqbërësi nuk i përvetëson virtytet në zemrën e tij dhe i bën keq bamirësit.
Njeriu korr atë që mbjell.
Siç ndodh me ujin dhe gurin, gjërat janë të mira ose të këqija sipas natyrës së tyre.
Një zemër fisnike nuk mbart armiqësi dhe dashuria nuk qëndron në një zemër të keqe.
Fisniku nuk e harron kurrë të mirën që i bëhet, ndërsa keqbërësi nuk e harron armiqësinë.
Të dy i dëshpëruan në fund dëshirat e tyre të paplotësuara, sepse e keqja ende dëshiron të bëjë të keqen dhe fisniku dëshiron të vazhdojë të përhapë dashamirësi.
Fisniku nuk mund të bëjë të keqen, por fisniku nuk duhet të presë fisnikëri tek një person i keq.
Ky është thelbi i mençurisë së qindra njerëzve dhe në përputhje me rrethanat unë kam shpjeguar mendimet në modë përreth.
Dashamirësia mund (nganjëherë) të shpërblehet në formën e së keqes.
Në bazë të tregimeve të dëgjuara, kam përshkruar gjendjen aktuale të punëve.
Një burrë i keq dhe fisnik shkoi në një udhëtim. Fisniku kishte bukë e i keqi ujë me vete.
Duke qenë fisnik, njeriu i mirë shtronte bukë për të ngrënë.
Mendje liga kreu ligësinë e tij (dhe hëngri bukën e tij) tut nuk i ofroi ujë.
Fisniku mori frytin e fisnikërisë së tij (dhe u çlirua), por njeriu i keq duhej ta kalonte këtë natë të jetës, duke qarë dhe duke vajtuar.
Ai Zot i gjithëpushtetshëm është i vërtetë dhe drejtësia e Tij është gjithashtu e vërtetë.
Unë jam sakrificë për Krijuesin dhe krijesën e Tij (sepse natyrat e dy fëmijëve të të njëjtit Zot janë të ndryshme).
E keqja dhe fisniku ekzistojnë në këtë botë dhe kushdo që ka ardhur këtu, duhet të vdesë një ditë.
Personat trima si Ravan dhe Ram u bënë gjithashtu shkaktarë dhe bërës të luftërave.
Duke kontrolluar epokën e fuqishme, dmth. duke pushtuar kohën, Ravan adoptoi të keqen në zemrën e tij (dhe vodhi Sita).
Rami ishte një person pa njolla dhe për shkak të ndjenjës së tij për dharma (përgjegjësi), madje edhe gurët notonin në oqean.
Për shkak të ligësisë Ravan u largua (u vra) me stigmën e vjedhjes së gruas së një tjetri.
Ramajani (historia e Ramit) është gjithmonë e fortë (në mendjen e njerëzve) dhe kushdo që kërkon strehim (në të) kalon përtej (oqeanit botëror).
Njerëzit që i binden Dharma-së fitojnë lavdi në botë dhe ata që ndërmarrin aventura të liga marrin turp.
Golden Lanka ishte një fortesë madhështore dhe oqeani rreth saj ishte si një hendek i madh.
Ravan kishte një djalë lac, një e katërta djem dhe vëllezër si Kumbhkaran dhe Mahiravari.
Ajri do t'i fshihte pallatet e tij, ndërsa Indri përmes shiut i çonte ujë.
Zjarri ishte kuzhinieri i tij dhe dielli dhe hëna ndezësit e llambave të tij.
Ushtria e tij e madhe e kuajve, elefantëve, karrocave dhe këmbësorisë, e përbërë nga shumë khuhantë (akeauhauts, një aksauhani njihet si një forcë e përzier prej 21870 elefantësh, 21870 karrocash, 65610 kuajsh dhe 109350 ushtarësh këmbësorësh) nuk mund të jetë kaq e madhe dhe e madhe.
Ai (Ravan) i kishte shërbyer Mahadev (Siva) dhe për shkak të kësaj të gjithë perënditë dhe demonët ishin nën strehën e tij.
Por intelekti dhe veprimet e liga i bënë atij turp.
Për disa arsye, Zot, shkaku i të gjitha shkaqeve mori formën e Ramchandr.
Duke pranuar urdhrat e njerkës së tij, ai shkoi në mërgim dhe fitoi madhështinë.
I dhembshur për të varfrit dhe decimatori i krenarëve Rami fshiu fuqinë dhe krenarinë e Pars'u Ramit.
Duke shërbyer Warn, Laksaman u bë yati, nënshtuesi i të gjitha pasioneve dhe ulet gjithashtu me të gjitha virtytet e një sati, mbeti plotësisht i përkushtuar ndaj Ramit dhe i shërbeu atij.
Ramayan u përhap shumë e gjerë si historia e krijimit të Ram-Rajy, një mbretëri e virtytshme.
Rama kishte çliruar gjithë botën. Vdekja për ta është një e vërtetë që, pasi kanë ardhur në kuvendin e shenjtë, kanë përmbushur angazhimin e tyre për jetën.
Dashamirësia është mësimi i përsosur i Guru-së.