Un Deus Creador Universal. Pola graza do verdadeiro gurú:
Vaars de Bhai Gurdaas Ji
Vaar Un
Fago unha reverencia ante o Guru (Guru Nanak Dev) que recitou o Satnaam Mantra (para o mundo).
Conseguindo (as criaturas) a través do océano do mundo, fusionounos con entusiasmo na liberación.
Destruíu o medo á transmigración e diezmou a enfermidade da dúbida e da separación.
O mundo é só ilusión que levou consigo moito nacemento, morte e sufrimentos.
O medo á vara de Yama non se disipa e os sakts, os seguidores da deusa, perderon a vida en balde.
Aqueles que agarraron os pés do Guru foron liberados a través da verdadeira Palabra.
Agora, estando cheos de devoción amorosa, celebran os gurprubs (aniversarios dos Gurús) e os seus actos de lembranza de Deus, a caridade e as santas ablucións, tamén inspiran a outros.
Como alguén sementa, así recolle.
En primeiro lugar, cando non había alento nin corpo, nada era visible na escuridade total.
O corpo foi creado a través do sangue (da nai) e do seme (do pai) e os cinco elementos uníronse con criterio.
Aire, auga, lume e terra xuntáronse.
O ceo quinto elemento (baleiro) mantívose no medio e Deus creador, o sexto, impregnado invisiblemente entre todos.
Para crear o corpo humano uníronse e mesturáronse cinco elementos e vintecinco calidades opostas entre si.
Catro minas orixinarias de vida (ovo feto suor, vexetación) e catro discursos (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) foron asimilados entre si e promulgouse o drama da transmigración.
Así creáronse oitenta e catro lacs de especies.
Das oitenta e catro clases de vida, o nacemento como humano é o mellor.
Os ollos miran, os oídos escoitan e a boca fala doces palabras.
As mans gañan a vida e os pés levan cara á santa congregación.Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Só na vida humana coa ganancia lexítima, cos aforros dun, aliméntanse outros necesitados.
O home orientándose gurmukh- Guru, fai que a súa vida teña sentido; le a Gurbani e fai comprender (a importancia de) bani.
Sacia aos seus compañeiros e toma a auga bendita tocada polos seus pés, é dicir, inculca a humildade total.
toque humilde dos pés non debe ser repudiado porque na época escura, esta calidade é o único activo (da personalidade humana).
As persoas con tal conduta nadarán no océano do mundo e tamén se levarán ben con outros discípulos do Guru.
Todo o que prevalecía a Oankar a través da súa única palabra creou todo o extenso cosmos.
A través dos cinco elementos, como a quintaesencia impregnou os tres mundos e as súas denominacións.
Ese creador non puido ser visto por ninguén que para expandirse crease a natureza infinita (prakrti).
Fixo infinidade de formas da natureza.
No seu cabelo, reuniu millóns de mundos.
E entón nun universo vén en decenas de formas.
Creou moitas personalidades queridas como Vedavyas e Muhammad, queridos polos Vedas e os Katebas respectivamente.
Que marabilloso a única natureza foi expandida en moitas.
Establecéronse as catro Idades (yugs) e as tres primeiras recibiron os nomes de Satyug, Treta, Dvapar. O cuarto foi Kaliyug.
catro castas pasaron a ser coñecidos como os reis de catro idades. Brahmin, kshatriya, vaishya e sudhra fixéronse predominantes en cada época.
En Satiyug, dise que Vishnu veu á terra como Hansavaar e explicou os problemas relacionados con
Metafísica (A historia está aí no canto undécimo do Bhagvat Purana), e nada máis que un soham-Brahm foi discutido e reflexionado.
Quedando indiferente a maya, a xente louvaría a un só Señor.
Ían aos bosques e tiraban da vida comendo vexetación natural.
Aínda que viviron durante moitos anos, construíron os pazos, fortes e grandes mansións.
Por unha banda o mundo pasaba e por outra a corrente vital iría de xeito estable.
En Treta na dinastía do Sol descendeu en forma de kshatriya (Ram) unha gran encarnación.
Agora as nove porcións de idade diminuíron e a ilusión, o apego e o ego infláranse.
En Dvapar, a dinastía Yadav pasou á primeira liña, é dicir, a encarnación de Krishna coñeceuse á xente; pero por mor da falta de boa conduta, Idade a Idade, a esperanza de vida (do home) foi diminuíndo.
No Rgveda comentouse a conduta do brahmán e as ideas sobre as accións realizadas de cara a Oriente.
Kshatriyas relacionouse cos Yajurveda e comezou a derramar obras de caridade mentres miraba cara ao sur.
Os vaishyas abrazaron o Samaveda e inclináronse cara a Occidente.
Vestido azul para Rgveda, amarelo para Yajurveda e para cantar os himnos de Samaveda levar o vestido branco converteuse nunha tradición.
Así se enunciaron tres deberes das tres Idades.
Kalijug chegou a ser a cuarta idade na que os baixos instintos se apoderaron de todo o mundo.
A xente converteuse en resultante no desempeño das funcións prescritas no Rig, Yajur e Samaveda.
A terra enteira foi seducida polo mamón e as travesuras do Kalijug enganaron a todos.
odio e a dexeneración absorbían ao pobo e o ego queimou a un e a todos.
Agora ninguén adora a ninguén e o sentido de respecto polos máis novos e maiores desapareceu no aire.
Nesta época de corte os emperadores son tiranos e os seus sátrapas carniceiros.
A xustiza de tres idades extinguiuse e agora quen dá algo (como suborno) recibe (xustiza?).
A humanidade quedou carente de destreza de acción.
Tras cumprir os deberes prescritos nos catro Vedas, os videntes delinearon os seis Shastras.
O que sempre foi descrito por Brahma e Sanak, a xente recitou e seguiu.
Moitos pensan mentres len e cantan, pero só un entre millóns entende e le entre liñas.
Moitos pensan mentres len e cantan, pero só un entre millóns entende e le entre liñas.
É sorprendente que cada idade tivese o dominio dunha cor (caste), pero como en Kaliyug hai miríadas de castas.
Que os deberes dos tres Yugas foron abandonados é coñecido por todos, pero a confusión persiste.
Como os catro Vedas foron definidos, a descrición das seis filosofías (Shastras) tamén os complementa.
Todos eles eloxian o seu propio punto de vista.
Especulando en serio, o vidente Gotama expuxo a historia do Rgveda.
Despois de revolver os pensamentos, na escola Nyaya, Deus foi definido como a causa eficiente de todas as causas.
Todo está baixo o seu control e na súa orde, non se acepta ningunha orde de ninguén.
Está no principio e ao final desta creación, pero neste Shastra móstrase como separado desta creación.
Ninguén viu nin coñeceu a este creador, e máis ben a xente permaneceu entregada aos delirios expansivos da prakriti (natureza).
Sen entender que soham parbrahm, o jiv equivócase ao entendelo como un home (cheo de falacias).
O Rgveda exhorta ás persoas coñecedoras de que o Señor supremo é todo e ninguén máis pode ser comparado con El.
Sen un verdadeiro Guru non se pode acadar esta comprensión.
Reflexionando profundamente sobre o Yajurveda, rishi Jaimini expuxo os seus postulados.
A decisión final tomarase segundo as accións realizadas a través do corpo que recollerá o que sementou.
Estableceu a teoría do karma e explicou a transmigración como controlada polo karma.
Pola súa falacia de ad-infinitum, as dúbidas quedan despexadas e o jiv segue vagando no labirinto dos karmas.
O karma é un aspecto práctico do mundo e maia e Brahm son idénticos.
Esta escola de pensamento (Shastra) mentres revolve os ingredientes de Yajurveda, mestura os delirios coa realidade suprema o Brahm,
E establece con forza o ritualismo que acepta aínda máis entrar e saír do mundo como resultado da escravitude do karma.
Sen o verdadeiro Guru, as dúbidas non se poden disipar.
Vyas (Badarayan) recitou Vedanta (sutras) despois de revolver e investigar o marco de pensamento do Samaveda.
El presentou ante o eu (atman) como idéntico ao indescriptible Brahm.
El en invisible e o jiv deambula por aquí e para alá nos seus delirios de presunción propia.
Ao establecer o eu como o Brahm, de feito constátase o propio eu como digno de adoración e, polo tanto, permaneceu descoñecido para os misterios da devoción amorosa.
A batida dos Vedas non puido conseguir paz para el e comezou a abrasar a un e todo no calor do ego.
A vara de maia sempre colgaba sobre a súa cabeza e sufría moito polo constante medo do Yama, o deus da morte.
Despois de ter o coñecemento de Narad, recitou Bhagvat e, así, eloxiou a Deus.
Sen rendirse ante o Guru ninguén podería cruzar (o océano do mundo).
Co falecemento de Dvapar, o dosel do reino chegou agora sobre a cabeza de Kaliyuga.
Atharvaveda estableceuse e agora a xente continuaría eloxiando, mirando cara ao norte.
Como substancia dos himnos de Atrvaveda, os Sankhya-sutras foron recitados polo sabio Kapil.
Invítese do gran coñecemento e segue reflexionando sobre o estable e o transitorio.
A pesar dos millóns de esforzos, sen coñecemento nada se pode conseguir.
O karma e o ioga son actividades do corpo e ambas son momentáneas e perecedoiros.
A sabedoría analítica crea o deleite supremo e as ilusións de nacemento e morte chegan ao seu fin.
O orientado ao Guru (gurmukh) fúndese no eu real.
Ao revolver o Athatvaveda, o orientado ao gurú (Kanad) no seu Vaisesik recitou sobre gunas, as calidades (da materia).
Elaborou a teoría da sementeira e da colleita (dar e tomar) e dixo que só no momento oportuno se conseguiría o froito.
Todo opera na súa vontade divina, hukam (ao que el chama apurva) e quen acepta a vontade divina estabiliza o seu eu en ecuanimidade.
jiva debe entender que nada ocorre por si mesmo (e nós mesmos somos responsables das nosas accións boas ou malas) e, polo tanto, ninguén debería ter en conta a ninguén tan bo ou malo.
Rishi Kanad dixo que mentres sementas, tamén recollerás.
Escoita a inxustiza do satyug que só por mor dun único malhechor o mundo enteiro sufriría.
Na treta, toda a cidade sufría por mor dun malhechor e en dvapar este sufrimento limitábase a unha familia e a familia sufriu a igominy.
Pero no kaliyug só sofre quen comete unha mala acción.
Gurmukh Patanjali a (suposta) encarnación do Sesnaga, recitado con moita atención, o Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
El dixo en consonancia con Atharvaveda que a ilusión non se pode borrar sen ioga.
É semellante ao feito de que sabemos que sen a limpeza do espello, a cara non se pode ver nel.
ioga é unha praxe de limpeza a través da cal o surati se absorbe na melodía sen tocar.
Dezaoito siddhis e nove tesouros caen aos pés dun iogui gurmukh.
En kaliyug, Patanjali falou sobre o cumprimento dos desexos que non se cumpriron nas tres idades.
O logro completo do bhakti ióguico é que todo o corpo a corpo.
O jiv debe cultivar a natureza da lembranza de Deus, a caridade e a ablución (interna e externa).
Desde tempos inmemoriais, debido á escravitude dos desexos incumpridos, o jiv está a sufrir a transmigración.
Unha e outra vez, o corpo é cambiado, pero o misterio deste cambio pódese entender facendo coñecemento.
Absorbido na dualidade en satyug, o jiv entrou no corpo en treta.
Ser atrapado no karma-bondage en treta
Naceu en dvapar e quedou retorcido e retorcido.
Mesmo o desempeño dos deberes de tres idades non disipa o medo ao nacemento e á morte.
jiv reencarna en kaliyug e enredouse nos karmas.
A oportunidade perdida non chega de novo.
Agora escoita a disciplina do kaliyug na que ninguén se preocupa polos rituais.
Sen a devoción amorosa ninguén conseguirá ningún lugar en ningures.
Debido á vida disciplinada nas idades anteriores, a forma humana foi obtida en kaliyug.
Agora ben, se esta oportunidade escapase, non se ofrecería ningunha ocasión e lugar.
Como se dixo no Atharvaveda, escoita as características redentoras do kaliyug.
Agora só é aceptable a devoción sentimental; yajna, holocausto e adoración do gurú humano era a disciplina das idades anteriores.
Se alguén agora, a pesar de ser un que fai, borra de si mesmo este sentido e prefire que se lle chame humilde, só entón pode permanecer nos bos libros do Señor.
En Kaliyug, só se repite o nome do Señor considérase grandioso.
Durante a caída dunha idade, as persoas que deixan de lado os deberes da idade son contrarias á súa natureza.
O mundo está absorto en actividades arrepentidas e prevalecen o pecado e a corrupción.
Diferentes sectores (castas) da sociedade desenvolven odio entre si e acaban a si mesmos en rifas mentres os bambúes, debido á súa fricción mutua, producindo lume queiman a si mesmos e aos demais.
Comeza a condena do coñecemento e na escuridade da ignorancia nada queda visible.
Dese coñecemento dos Vedas que fai que o home atravese o océano do mundo mesmo as persoas coñecedoras escapan.
Mentres Deus non descende á terra en forma de verdadeiro Guru, non se pode entender ningún misterio.
O Guru e Deus son un; El é o verdadeiro mestre e todo o mundo anhela por El.
Levántase coma o sol e a escuridade desprázase.
No kalijug atópase o intelectualismo encarnado, pero discriminar entre coñecemento e ignorancia non está por ningures.
Ninguén prohibe a ninguén e cada un compórtase segundo os seus caprichos.
Alguén instrúe para o culto das rochas inertes e alguén guía á xente para adorar os cemiterios.
Debido ao mantra tantra e a tales hipocrisías, as tensións aumentaron a ira e as pelexas.
Na carreira de ratas por fins egoístas, promulgáronse diferentes relixións.
Alguén adora as lúas, alguén o sol e alguén adora a terra e o ceo.
Alguén está propiciando aire, auga, lume e yama o deus da morte.
Todas estas son hipocrisías relixiosas e están a enganarse.
En vista da lasitude imperante no mundo, establecéronse catro varnas e catro Ashrams.
Entón xurdiron dez ordes de ascetas e doce ordes de ioguis.
Outros jangams, os vagabundos, sramans e Digambrs, ascetas xain espidos tamén comezaron as súas disputas.
Moitas categorías de brahmanes xurdiron que propuxeron Shastras, Vedas e Purans contradicíndose entre si.
irreconciliabilidade mutua das seis filosofías indias engadiu aínda máis moitas hipocrisías.
A alquimia, o tantra, o mantra e os milagres convertéronse en todo para as persoas.
Ao dividirse en innumerables seitas (e castas) produciron un aspecto horrible.
Todos eles foron enganados por Kaliyug.
Cando as seitas variadas prevaleceron, entón naceu Mahoma, o amado de Deus.
A nación dividiuse en setenta e dúas divisións e estalaron moitos tipos de inimizade e oposición.
O mundo estaba ligado a roza, id, namaz, etc.
Pirs, paigambars aulias, gaus e qutabs xurdiron en moitos países.
Os templos foron substituídos por mesquitas.
Menos poderosos foron asasinados e así a terra quedou chea de pecado.
Os armenios e os rumis foron declarados apóstatas (kafirs) e foron diezmados nos campos de batalla.
O pecado tornouse omnipresente por todas partes.
Hai catro castas de hindús e catro sectas de musulmáns no mundo.
Os membros de ambas relixións son egoístas, celosos, orgullosos, intolerantes e violentos.
Os hindús peregrinan a Hardvar e Banaras, os musulmáns á Kaba da Meca.
A circuncisión é querida para os musulmáns, a marca de sandalia (tilak) e o fío sagrado para os hindús.
Os hindús invocan a Ram, os musulmáns, Rahim, pero en realidade só hai un Deus.
Desde que esqueceron os Vedas e as Katebas, a cobiza mundana e o demo desviáronos.
Verdade oculta de ambos; os brahmáns e os maulvis mátanse entre eles polas súas animosidades.
Ningunha das dúas sectas atopará a liberación da transmigración.
Deus mesmo é a xustiza para as disputas sobre os deberes das catro Idades.
El mesmo identificaba o papel, a pluma e o escribano.
Sen Guru é toda escuridade e as persoas mátanse entre si.
O pecado impregna por todas partes e o boi (mitolóxico) que sostén a terra chora e lamenta día e noite.
Sen compaixón, inquietándose, está descendendo cara ao mundo inferior para perderse.
De pé nun pé, é sentir a carga dos pecados.
Agora esta terra non se pode manter sen os santos e ningún santo está dispoñible no mundo.
A relixión en forma de boi está chorando debaixo.
O Señor benefactor escoitou os berros (da humanidade) e enviou a Guru Nanak a este mundo.
Lavou os seus pés, eloxiou a Deus e fixo que os seus discípulos bebieran a ambrosía dos seus pés.
Predicou nesta escuridade (kaliyug) que saragun (Brahm) e nirgun (Parbrahm) son iguais e idénticos.
O Dharma estaba agora establecido sobre os seus catro pés e as catro castas (a través do sentimento fraterno) convertéronse nunha casta (da humanidade).
Igualando aos pobres co príncipe, estendeu a etiqueta de tocar humildemente os pés.
Inverso é o xogo da amada; conseguiu que as cabezas altas egóticas se inclinasen ata os pés.
Baba Nanak liberou esta idade escura (kaljug) e recitou o mantra de satnaam para todos e todas.
Guru Nanak veu redimir o kaliyug.
Primeiro de todo, Baba Nanak obtivo a porta da graza (do Señor) e despois sufriu e gañou a disciplina rigorosa (do corazón e da mente).
Alimentábase con area e andoriña e facía pedras a súa cama, é dicir, tamén gozaba da pobreza.
Ofrecía unha devoción total oculta e entón tivo a sorte de ter proximidade con Deus.
Baba chegou á rexión da verdade da que recibiu Nam, o almacén de nove tesouros e humildade.
Na súa meditación, Baba atopou a terra enteira ardendo (co lume da luxuria e da rabia).
Sen Guru hai unha escuridade absoluta e escoitou os berros dos homes comúns.
Para comprender aínda máis á xente, Guru Nanak vestiu túnicas ao seu xeito e predicou que se separasen (do pracer e da dor).
Así saíu a depurar a humanidade na terra.
Baba (Nanak) chegou aos centros de peregrinación e ao participar nas cerimonias alí observábaas minuciosamente.
A xente estaba ocupada en realizar os rituais das cerimonias, pero como carecía de devoción amorosa, non serviron de nada.
Despois de pasar polos Vedas e a simritis, descobre que Brhama tampouco escribiu en ningures sobre o Sentimento do amor.
Para descubrir o mesmo, proxectáronse os satyug, treta dvapar etc.
En kaliyug, prevalece a escuridade total na que se iniciaron moitas formas e formas hipócritas.
A través de vestimentas e disfraces non se pode chegar ao Señor; Pódese chegar a el a través da autoeliminación.
A característica especial do sikh do Guru é que vai máis aló do marco da clasificación de castas e móvese con humildade.
Entón o seu traballo laborioso faise aceptable á porta (do Señor).
Os famosos, ascetas, anacoretas inmortais, os siddhs, naths e profesores estaban dispoñibles en abundancia.
Alí estaban moitas variedades de deuses, deusas, munis, bhairavs e outros protectores.
En nome de ganas, gandharvs, fadas, kinnars e yaksas, promulgáronse moitos dragnets e dramas.
Vendo raksasas, demos, daitys na súa imaxinación, a xente estaba totalmente nas gadoupas da dualidade.
Todos estaban absortos co ego e os profesores estaban afogando xunto cos seus profesores.
Mesmo despois de minuciosas investigacións, os orientados ao gurú non estaban por ningún lado.
Todas as sectas, pirs, paigambars dos hindús e musulmáns foron vistos (por Baba Nanak).
As persianas estaban empurrando as persianas no pozo.
Co xurdimento do verdadeiro Guru Nanak, a néboa despexouse e a luz espallouse por todas partes.
Como se o sol saíra e as estrelas desaparecesen. A escuridade disipouse.
Co ruxido do león no bosque os rabaños de cervos que escapan agora non poden ter resistencia.
Allí onde Baba poñía os seus pés, erixiuse e establecíase un lugar relixioso.
Todos os lugares siddh foron renomeados agora co nome de Nanak.
Toda casa converteuse nun lugar de dharma onde cantar.
Baba liberou as catro direccións e nove divisións da terra.
Gurmukh (Guru Nanak) xurdiu neste kaliyug, a idade escura.
Baba Nanak visualizaba todas as nove divisións expansivas da terra.
Despois subiu á montaña Sumer onde se atopou cun grupo de siddhs.
A mente dos oitenta e catro siddhs e Gorakh encheuse de sorpresa e dúbidas.
Siddhas preguntou (Guru Nanak), (Oh, rapaz! Que poder te trouxo aquí?)
Guru Nanak respondeu que por vir a este lugar (me lembrei do Señor con amorosa devoción e meditei nel profundamente).
Siddhs dixo: (O mozo, dinos o teu nome).
Baba respondeu: (¡Oh, respectado Nath! Este Nanak acadou esta posición a través da lembranza do nome do Señor).
Ao chamarse humilde, un acada a alta posición.
Siddhs preguntou de novo: (¡Oh Nanak! Como son os tratos na nai terra?).
Nese momento todos os siddhs entenderon que Nanak viñera á terra para libralo dos (pecados de) kaliyug.
Baba respondeu: (Oh, respectado Nath, a verdade é tenue como a lúa e a mentira como a escuridade profunda).
A escuridade da noite sen lúa da falsidade estendeuse por aí e eu, para buscar o mundo (verdadero), emprendín esta viaxe.
A terra está absorta polo pecado e o seu apoio, o dharma en forma de boi está chorando e lamentando (por rescate).
En tales circunstancias, cando os siddhs, os adeptos, (converténdose en repudiadores) refuxiáronse nas montañas, como o mundo podería ser redimido.
Os ioguis tamén carentes de coñecemento e simplemente aplicando cinzas aos seus corpos están deitados despreocupados.
Sen Guru o mundo está afogando.
Oh Deus! en kaliyug, a mentalidade do jiv tornouse como a boca de can que sempre busca aos mortos para comer.
Os reis están pecando coma se a cerca protectora estivese devorando o (colleita no) campo.
Privados de coñecemento, os cegos están a dicir mentira.
Agora os gurús están bailando de diferentes xeitos coas melodías interpretadas polos discípulos.
Os profesores agora sentan na casa e os profesores van as súas moradas.
Os qazis gozan de sobornos e, conseguindo o mesmo, perderon os seus altos respectos e posicións.
Home e muller quérense por riquezas, que veñan de calquera lugar.
O pecado tornouse omnipresente en todo o mundo.
Os siddhs pensaron na súa mente que este corpo debería adoptar en todas as circunstancias a filosofía do ioga.
Tal iogui en kaliyug, alegrará o nome da nosa seita.
Un dos Nath, deulle unha cunca para pedir auga.
Cando Baba chegou ao regato a buscar auga, viu rubíes e xoias nel.
Este verdadeiro Guru (Nanak) era un purusa supremo insondable e que podía soportar o seu refulxencia.
El (quedando sen influencia) volveu ao grupo e dixo: O Nath, nese regato non hai auga.
Mediante (o poder da palabra) Shabad conquistou os siddhs e propuxo a súa forma de vida totalmente nova.
En Kaliyug, en lugar de exercicios ioguicos, o nome do Señor que está alén de todos os sufrimentos (Nanak) é a única fonte de deleite.
Vestindo a roupa azul, Baba Nanak foi á Meca.
Sostivo bastóns na man, premeu un libro baixo a axila, agarrou unha pota metálica e un colchón.
Agora estaba sentado nunha mesquita onde se reuniran os peregrinos (hajis).
Cando Baba (Nanak) durmía pola noite abrindo as pernas cara á alcova da mesquita de Kaba,
O qazi chamado Jivan deulle unha patada e preguntou quen era este infiel que promulgaba a blasfemia.
Por que este pecador está durmindo as pernas estendidas cara a Deus, Khuda.
Agarrando as pernas lincheu (Baba Nanak) e velaquí o milagre, toda a Meca parecía estar xirando.
Todos quedaron sorprendidos e todos fixeron unha reverencia.
Qazi e Maulvis xuntáronse e comezaron a discutir sobre a relixión.
Creouse unha gran fantasía e ninguén podía entender o seu misterio.
Pedíronlle a Baba Nanak que abrise e buscase no seu libro se o hindú é grande ou o musulmán.
Baba respondeulle ao hajis peregrino que, sen facer boas accións, ambos terán que chorar e laiarse.
Só sendo hindú ou musulmán non se pode ser aceptado na corte do Señor.
Como a cor do cártamo é impermanente e é lavada na auga, as cores da relixiosidade tamén son temporais.
(Seguidores de ambas as relixións) Nas súas exposicións, denuncian a Ram e a Rahim.
Todo o mundo segue os camiños de Satanás.
A sandalia de madeira (de Baba Nanak) gardouse como recordo e foi adorado na Meca.
Vaia a calquera parte do mundo, non atoparías un lugar sen o nome de Baba Nanak.
Sen discriminación de hindú ou musulmán, en cada casa, o Baba é venerado.
Cando sae o sol non se pode cubrir e alumea o mundo enteiro.
Cando o león rugía na selva os rabaños de cervos fuxiron.
Se alguén quere ocultar a lúa poñendo diante dela un prato, non se pode ocultar.
Desde o ascenso ata establecer direccións, é dicir, de leste a oeste, as nove divisións da terra inclináronse ante Baba Nanak.
Difundiu o seu poder por todo o mundo.
Da Meca Baba foi a Bagdad e quedou fóra da cidade.
En primeiro lugar, o propio Baba estaba en forma de Timeless e, en segundo lugar, tiña a súa compañeira Mardana, o xogador rebeck.
Para namaz (no seu propio estilo), Baba deu chamada, escoitando o que o mundo enteiro quedou en silencio absoluto.
Toda a cidade quedou tranquila e velaí! para vela, o pir (do pobo) tamén quedou abraiado.
Observando minuciosamente atopou (en forma de Baba Nanak) un faquir animado.
Pir Dastegir preguntoulle, a que categoría de faquir pertences e cal é a túa filiación.
(Contou Mardana) El é Nanak, que entrou en kaliyug, e recoñece a Deus e os seus faquirs como un.
É coñecido en todas as direccións ademais da terra e do ceo.
O pir debateu e soubo que este faquir é moito máis poderoso.
Aquí en Bagdad demostrou un gran milagre.
Mentres tanto, el (Baba Nanak) falaba de infinidade de inframundos e ceos.
Pir Dastegir pediulle (ao Baba) que lle mostrase o que vira.
Guru Nanak Dev levando consigo ao fillo do pir, fundiuse no aire.
E nun chisco de ollos visualizouno os mundos superior e inferior.
Do mundo inferior trouxo unha cunca chea de alimentos sagrados e entregoulla a pir.
Este poder manifesto (do Guru) non se pode ocultar.
Despois de facer Bagdad, as cidadelas (de pirs) inclináronse, a Meca Medina e todos foron humillados.
El (Baba Nanak) subxugou os oitenta e catro siddhs e hipócrises das seis escolas de filosofía india.
Conquistaron os lagos de inframundos, os ceos, a terra e o mundo enteiro.
Subxugando as nove divisións da terra estableceu o ciclo de Satinaam, o verdadeiro nome
Todos os deuses, demos, raksasas, daity's, Chitragupt inclinouse aos seus pés.
Indra e as súas ninfas cantaban cancións propicias.
O mundo encheuse de alegría porque Guru Nanak veu darlle a liberación ao kaliyug.
Fixo musulmán hindú humilde e suplicante
Entón Baba (Nanak) volveu a Kartarpur onde deixou de lado a súa vestimenta de Recluso.
Agora poñendo o vestido dun xefe de casa, sentou espléndidamente nun berce (e executou a súa misión).
Fixo fluír o Ganges en dirección oposta porque elixiu a Angad para dirixir o pobo (con preferencia aos seus fillos).
Os fillos non obedeceron as ordes e as súas mentes volvéronse hostís e inestables.
Cando Baba pronunciaba himnos, a luz estendíase e a escuridade disipábase.
As discusións en aras do coñecemento e as melodías do son sen tocar nunca escoitáronse alí.
Cantábanse Sodar e Arati e nas horas de ambrosía recitaba Japu.
O Gurmukh (Nanak) salvou á xente das gadoupas do tantra, mantra e Atharvaveda.
Escoitando falar da feira de Sivratri, Baba (Nanak) chegou a Achal Batala.
Para ver a súa ollada, a humanidade enteira pululou polo lugar.
Máis que riddhis e siddhis, o diñeiro comezou a verter coma a choiva.
Ao ver este milagre, a ira dos ioguis espertou.
Cando algúns dos devotos rendiron a reverencia (antes de Guru Nanak), a ira dos ioguis profundizouse e ocultaron a súa pota de metal.
Os devotos que perderon o pote esqueceron a súa devoción porque a súa atención estaba agora no pote.
O omnisciente Baba descubriu (e entregou) o pote (aos devotos).
Ao presenciar isto, os ioguis estaban aínda máis furiosos
Todos os ioguis que se irritaban agrupáronse e se achegaron a ter un debate.
Yogi Bhangar Nath preguntou: (Por que puxeches vinagre no leite?)
O leite estragado non se pode bater na manteiga.
Como quitaste a roupa de ióga e te vestiches dun xeito doméstico.
Dixo Nanak: (Oh, Bhangar Nath, a túa nai-profesora é pouco educada)
Ela non limpou o interior do teu pote corporal e os teus pensamentos torpes queimaron a túa flor (do coñecemento que se convertería en froito).
Ti, mentres afastas e repudias a vida do fogar, volves ir a eses xefes de casa para mendigar.
Excepto as súas ofertas non recibes nada.
Escoitando isto, os ioguis gruñeron en voz alta e invocaron moitos espíritos.
Dixeron: (En kaliyug, Bedi Nanak pisou e expulsou as seis escolas de filosofía india).
Dicindo así, os Siddhs contaron todo tipo de medicamentos e comezaron a facer sons tántricos dos mantras.
Os ioguis cambiaron as formas de leóns e tigres e realizaron moitas accións.
Algúns deles quedaron alados e voaron coma paxaros.
Algúns comezaron a asubiar como cobra e outros botaron lume.
Bhangar Nath arrincou as estrelas e moitos sobre a pel de cervo comezaron a flotar na auga.
O lume (dos desexos) dos siddhs era inextinguible.
Siddhs falou: Escoita, Nanak! Mostraches milagres ao mundo.
Por que tardas en mostrarnos algúns.
Baba respondeu: ¡Oh, respectado Nath! Non teño nada digno de mostrarche.
Non teño apoio, excepto o Guru (Deus), a santa congregación e a Palabra (bani).
Ese Paramatman que está cheo de bendicións (sivam) para todos é estable e a terra (e material sobre ela) é transitoria.
Os siddhs esgotáronse cos tantra-mantras pero o mundo do Señor non permitiu que os seus poderes xurdisen.
O Guru é o que dá e ninguén pode medir as súas recompensas.
En definitiva, os humillados ioguis presentáronse ante o verdadeiro Guru Nanak.
Baba (máis) dixo: ¡Oh, respectado Nath! Por favor, escoita a verdade que digo.
Sen o nome verdadeiro non teño ningún milagre.
Podo levar roupa de lume e construír a miña casa no Himalaia.
Podo comer o ferro e facer que a terra se mova ás miñas ordes.
Podo expandirme tanto que poida empuxar a terra.
Podo pesar a terra e o ceo contra poucos gramos de peso.
Podo ter tanto poder que afastar a ninguén dicindo.
Pero sen o verdadeiro Nome, estes todos (poderes) son momentáneos como a Sombra das nubes.
Baba ten discusións cos siddhs e, por mor da enerxía do sabad, estes sidds acadaron a paz.
A conquista da feira de Sivratri, Baba fixo que os seguidores de seis filosofías se inclinasen.
Agora, falando palabras benignas, os siddhs dixeron: Nanak, o teu logro é grande.
Ti, emerxendo como un gran home en kaliyug, difundiches a luz (do coñecemento) por todas partes.
Levantándose daquela feira, Baba foi á romaría de Multan.
En Multan, o pir presentou unha cunca de leite chea ata os bordes (o que significa que os faquirs aquí xa están en abundancia).
Baba sacou unha flor de xasmín do seu bolso e deixouna flotar sobre o leite (o que significaba que non ía poñer en problemas a ninguén).
Era unha escena coma se o Ganges se fundise co mar.
Despois da viaxe de Multan, Baba Nanak volveu virar cara a Kartarpur.
O seu impacto aumentou a pasos axigantados e fixo que a xente de Kaliyug lembrase de Nam.
Desexar calquera cousa menos o Nam do Señor, é invitación a multiplicar os sufrimentos.
No mundo, estableceu a autoridade (das súas doutrinas) e iniciou unha relixión, carente de calquera impureza (panth niramal).
Durante a súa vida, axitou o dosel do asento do Guru na cabeza de Lahina (Guru Angad) e fundiu a súa propia luz nel.
Guru Nanak agora transformouse.
Este misterio é incomprensible para quen o impresionante (Nanak) realizou unha tarefa marabillosa.
Converteu (o seu corpo) nunha nova forma.
Coa mesma marca (na fronte), o mesmo dosel que irradiaba no Trono.
poder que Guru Nanak tiña agora con Guru Angad foi proclamado publicamente por todas partes.
Guru Angad deixou Kartarpur e espallou a súa luz mentres estaba sentado en Khadur.
Brotan sementes de acción dos nacementos anteriores; todos os demais enxeños son falsos.
Todo o que Lahina obtivo de Guru Nanak chegou agora á casa de (Guru) Amar Das.
Despois de recibir o agasallo celestial de Guru Angad, o Guru, en forma de Amar Das, está sentado.
Guru Amar Das fundou Goindval. A marabillosa xogada podía quedar fóra da vista.
O agasallo recibido dos gurús anteriores mellorou aínda máis a grandeza da Luz.
Hai que liquidar os pasivos dos nacementos anteriores e a cousa vai para a casa á que pertence.
Agora Guru Ram Das, un emperador Sodhi, sentado no asento do Guru chámase o verdadeiro Guru.
Cavou o tanque sagrado completo e aquí instalándose en Amritsar, estendeu a súa luz.
Marabilloso é o xogo do Señor. Pode facer que o Ganges correndo en dirección oposta se fusione no océano.
Obtén o teu propio; nada dado non pode traerche nada.
Agora o Guruship entrou na casa de Arjan (Dev), quen, por dicir, era o fillo, pero, a través das súas boas accións, demostrou ser digno do asento do Guru.
Este Guruship non iría máis aló dos Sodhis porque ninguén máis pode soportar isto insoportable.
A cousa da Cámara debería permanecer na Cámara.
(De Guru Nanak a Guru Arjan Dev) Había cinco pirs alí que bebían das cinco copas (de verdade, contento, compaixón, dharama, sabedoría perspicaz), e agora o sexto gran pir sostén o Guruship.
Arjan (Dev) transformouse en Harigobind e sentou maxestuosamente.
Agora comezou a estirpe Sodhi e todos irán mostrando a súa vez.
Este Guru, o vencedor dos exércitos, é moi valente e benévolo.
Os sikhs oraron e pediron que viron aos seis Gurus (cantos máis están por vir).
O verdadeiro Guru, o coñecedor do incognoscible e vidente do invisible díxolles aos sikhs que escoitasen.
liñaxe dos Sodhis estableceuse sobre unha base sólida.
Catro Gurus máis virán á terra (yuga 2, yuga 2 é dicir, 2+2=4)
En Satyug, Visnu en forma de Vasudev dise que se encarnou e "V" de Vahiguru lembra a Visnu.
Dise que o verdadeiro Guru de dvapar é Harikrsna e "H" de Vahiguru lembra a Hari.
Na treta estaba Ram e a "R" de Vahiguru di que lembrar a Ram producirá alegría e felicidade.
En kalijug, Gobind ten a forma de Nanak e a 'G' de Vahiguru fai que Govind recite.
Os recitados das catro idades subsúmense en Panchayan, é dicir, na alma do home común.
Ao unir catro letras lémbrase Vahiguru,
O jiv fúndese de novo na súa orixe.