Un Oankar, a enerxía primordial, realizada pola graza do preceptor divino
(Sadh=directo. Sadhay=Sadhke. Sadhu=Grande e benevolente. Orai=Urai, protexido, dentro.)
O verdadeiro Guru é o verdadeiro emperador que fundou a morada da verdade na forma da congregación dos santos.
Os sikhs que viven alí sendo ensinados polo Guru, perden o seu ego e nunca se fan notar.
Os sikhs do Guru chámanse sadhus só despois de realizar todo tipo de disciplina.
Predican ás catro varnas e eles mesmos permanecen indiferentes no medio da maia.
Explican claramente que todo está por debaixo da verdade, é dicir, a verdade é máis alta e só este mantra debe ser recitado con profunda integridade.
Todo está subsumido na orde divina e quen inclúa a cabeza ante a súa orde, fúndese na verdade.
A conciencia sintonizada coa Palabra fai que o home sexa competente para contemplar o Señor invisible.
Conquistando Siva e S'akti (as calidades rajas e tamas), os gurmukhs disciplinaron a lúa-sol (ira, pingala) e tamén o tempo coñecido polos días e as noites.
Subxugando o pracer e a dor, a alegría e o sufrimento, foron máis aló do inferno e do ceo, do pecado e da virtude.
Eles humillaron a vida, a morte, a liberación na vida, o correcto e o mal, o inimigo e o amigo.
Sendo vencedores do raj e do ioga (temporalidade e espiritualidade), disciplinaron a alianza e a separación.
Conquistando o sono, a fame, a esperanza e o desexo, fixeron a súa morada na súa verdadeira natureza.
Indo máis aló dos eloxios e calumnias, fixéronse amados polos hindús e polos musulmáns.
Inclínanse ante todos e considéranse po.
Os gurmukhs foron por diante dos tres mundos, tres gunas (rajas, sattva e tamas) e Brahma Visnu Mahesa.
Coñecen o misterio do principio, do medio, do final, do pasado, do presente e do futuro.
Manteñen xuntos nunha mesma liña a súa mente, fala e acción e conquistan o nacemento, a vida e a morte.
Subxugando todas as enfermidades, humillaron este mundo, o ceo e o mundo inferior.
Conquistando as posicións altas, medias e máis baixas conquistaron a infancia, a mocidade e a vellez.
Cruzando trikuti, a conxunción de tres naris - ira, pingala, susumna entre as cellas, bañáronse no triveni, o centro de peregrinación na confluencia de Ganges, Yamuna e Sarasvati.
Coa mente concentrada, os gurmukhs adoran só a un Señor.
Os gurmukhs someten as catro minas vitais (ovo, feto, suor, vexetación) e os catro discursos (para, posyanti, madhyama, vaikhari~.
Catro son direccións, catro as yugas (idades), catro varnas e catro son os Vedas.
Conquistando dharma, artha, kama, moksa e cruzando tres estadios de rajas, sattva e tamas entran na cuarta etapa turiya, a etapa da felicidade suprema.
Controlan Sanak, Sanandan Sanatan, Sanatkumar, os catro ashramas e os catro guerreiros (no campo da caridade, o dharma, a compaixón e a guerra).
Como no chaupar (un xogo como o blackgamman que se xoga cun dado oblongo), un é vitorioso gañando os catro bandos e un dous non morre.
Tambol ten cores diferentes, cando se converteron en rasa (ou sexa, amor) entón as multicolores convertéronse nun sinal dunha soa cor; (Gal ki kath, lima, noz de betel e noz de betel convertéronse nunha cor vermella, catro castas combinadas convertéronse nunha forma divina).
Entón, o gurmukh tamén fai parella co Señor único e faise invencible.
Gurmukh vai máis aló do aire, da auga, do lume, da terra e do ceo.
Resistindo á luxuria e á rabia cruza a cobiza, o enamoramento e o ego.
Adopta a verdade, o contento, a compaixón, o dharma e a fortaleza.
Superando os mudras khechar bhuchar chachar, unman e agochar (todas as posturas ioguicas), concéntrase no Único Señor.
El ve a Deus en cinco (persoas seleccionadas) e os cinco sons de cinco palabras convértense nas súas marcas especiais.
Antahkaran, a base dos cinco elementos externos é cultivada e cultivada por gurmukh na santa congregación.
Deste xeito, mergullado nun transo imperturbable, líbrase do ciclo da transmigración.
Acadando a disciplina espiritual a través das seis estacións, gurmukh asimila ata as seis filosofías.
Conquista os seis gustos (ácedo, doce, astrinxente, amargo, ácido e salgado) da lingua e xunto con seis compases musicais e os seus consortes réndese con plena devoción.
Entende e realiza as formas de vida de seis inmortais, seis yatis (ascéticos) e seis chakras ióguicos.
Conquistando os seis códigos de conduta e as seis filosofías, cultiva a amizade cos seis gurús (profesores destas filosofías).
Volve o rostro dos cinco órganos externos máis un órgano interno, a mente, e os seus acompañantes trinta e seis tipos de hipocrisías.
Ao chegar á santa congregación, a conciencia dun gurmukh queda absorbida na Palabra do Guru.
Chegando por riba dos sete océanos e dos sete continentes, o gurmukh acende a lámpada do coñecemento.
Enlaza os sete fíos (cinco órganos, mente e sabedoría) do corpo nun fío (de alta conciencia) e atravesa os sete hábitats (mitolóxicos) (puris).
Entendendo o significado intrínseco de sete satis, sete rishis e sete notas musicais, mantense firme nas súas resolucións.
Atravesando as sete etapas do coñecemento, gurmukh obtén o froito do coñecemento de Brahm, a base de todas as etapas.
Controlando os sete mundos inferiores e os sete ceos vai máis aló deles.
Ao atravesar as sete correntes, diezma os exércitos de Bhairav e outros protectores dos mundos.
Os sete rohinis sete días e as sete mulleres casadas e as súas actividades ritualistas non poden molestalo.
Gurmukh sempre permanece estabilizado na verdadeira congregación.
Conseguindo oito siddhis (poderes), o gurmukh alcanzou o froito do transo experto (siddh samadhi).
As prácticas das oito casas da familia ancestro de Sesanag non podían entender o seu misterio.
Unha maund (unidade de pesaxe india antiga) consta de oito panseris (uns cinco quilogramos), e cinco multiplicado por oito equivale a corenta.
A roda que ten oito raios mantén a súa conciencia concentrada nun só fío.
Oito reloxos, ioga de oito extremidades, chaval (arroz), ratti, rais, masa (todas as antigas unidades de medida indias de tempo e peso) teñen entre si a relación de oito, é dicir, oito rais = un chaval, oito chavals = un ratti e oito rattis. = unha masa.
Controlando a mente que comprende oito inclinacións, o gurmukh fíxoa homoxénea xa que os oito metais despois de mesturarse convértense nun só metal.
Grande é a gloria da santa congregación.
Aínda que, o gurmukh somete aos nove naths (ioguis ascéticos), aínda que se considera sen pai, é dicir, o máis humilde, e Deus como o pai dos orfos.
Nove tesouros están ao seu mando e o gran océano de coñecemento vai con el como o seu irmán.
Os neodevotos practican nove tipos de devoción ritual, pero gurmukh permanece inmerso na devoción amorosa.
Coas bendicións do Guru e vivindo a vida familiar, controla os nove planetas.
Aínda conquistando as nove divisións da terra, nunca se rompe e, superando as ilusións das nove portas do corpo, chega a residir no seu propio eu.
A partir de nove números contáronse números infinitos, e controlando os nove praceres (ras) do corpo, gurmukh permanece no equilibrio.
Só os gurmukhs reciben o froito inalcanzable do deleite supremo.
Os sannyasis, que dan dez nomenclaturas ás súas sectas, pero que de feito carecen do verdadeiro Nome teñen (egóticamente) que se contasen os seus propios nomes.
Mesmo as dez encarnacións cando entraron en forma (humana) non viron a ese Oankar invisible.
As celebracións dos dez días propicios (sen lúa, lúa chea, etc.) nos centros de peregrinación non podían coñecer a verdadeira importancia de Gurpurb, os aniversarios dos Gurús.
individuo non reflexionou sobre o Señor coa súa mente concentrada e carente da santa congregación que está dirixindo nas dez direccións.
Dez días de muharram musulmán e dez sacrificios de cabalos (asvamedh) están prohibidos en Gurmat (sikhismo).
Gurmukh, controlando os dez órganos detén a mente correndo en dez direccións.
Inclínase humildemente aos pés do Guru e o mundo enteiro cae aos seus pés.
Como unha muller fiel, a gurmukh gústalle o xaxún de ekadasi en forma de concentración da mente (os hindús xeralmente observan o xaxún o undécimo día do mes lunar).
Once Rudras (diferentes formas de Siva) non podían entender o misterio deste mundo: o océano.
O gurmukh controlou os once (dez órganos e a mente). Tamén controlou os seus once obxectos e purificou a mente-ouro fregándoa sobre a pedra de toque da devoción.
Cultivando once virtudes cicela e estabiliza a mente tardía.
Asumindo once virtudes (verdade, contento, compaixón, dharma, control, devoción, etc.) borrou a dualidade e a dubida.
Escoitando o mantra once veces, o gurmukh que adopta o ensino do Guru chámase Gursikh.
Na santa congregación só a Palabra-Guru reside no corazón.
Conquistando as doce sectas de ioguis, os gurmukhs comezaron un camiño sinxelo e directo (para a liberación).
Parece que o sol circunvala a Terra en doce meses e a lúa nun mes, pero o feito é que o traballo realizado pola persoa que ten calidades tamas e rajas en doce meses realízao nun mes a persoa que ten calidade de sattva.
Combinando doce (meses) e dezaseis (fases da lúa), o sol fúndese coa lúa, é dicir, rajas e tamas quedan absorbidos no sattva.
Gurmukh repudiando os doce tipos de marcas na fronte só mantén na súa cabeza a marca do amor do Señor.
Conquistando os doce signos do zodíaco, gurmukh permanece absorto na capital da conduta veraz.
Converténdose en ouro puro de doce masas (vintecatro cenorias) fanse realidade ao seu valor no mercado mundial.
Tocando a pedra filosofal en forma de Guru, os gunnukhs tamén se converten na pedra filosofal.
Trece ritmos de música están incompletos pero gurmukh coa súa realización do ritmo (da vida doméstica) alcanza o deleite.
Trece xoias tamén son inútiles para o Gurmukh que recibe a xoia do ensino do Guru.
As persoas ritualistas asombraron á xente nos seus trece tipos de rituais.
Non se pode equiparar a infinidade de holocaustos (yajna) co néctar dos pés de gurmukh.
Mesmo un gran de gurmukh é igual a millóns de yajnas, ofrendas e comestibles.
E ao facer que os seus compañeiros discípulos contemplen o Guru, os Gurmukhs seguen sendo felices.
Deus é inconfundible pero é esquivado polos devotos.
Ao lograr as catorce habilidades, os gurmukhs adoptan a indescriptible habilidade da sabedoría de Guru (Gurmat).
Percorrendo os catorce mundos residen no seu propio eu e permanecen inmersos no estado de nirvana.
Unha quincena consta de quince días; unha é a quincena escura (krsna) e a segunda é a quincena de luz luar (sukla).
Como o xogo dos dados, desbancando os dezaseis contadores e facendo só a parella, un consegue a coraxe.
Cando a lúa, o mestre das dezaseis fases (chea de calidade sátvica) entra no sol (chea de rajas e tamas), esvaécese.
A muller que tamén usa dezaseis tipos de adornos vai á cama do seu marido e goza do deleite extremo.
O poder (sakti) de Shiva é dicir, maya mantén cos seus dezasete discursos ou variacións dos seus poderes.
Entendendo a fondo os dezaoito gotras, sub castas, os gurmukhs pasan polos dezaoito puranas.
Saltando dezanove, vinte e vinte e un.
Fan que o número de vinte e tres, vinte e catro e vintecinco teña sentido.
No nome de vinteseis, vinte e sete, vinte e oito atópanse co Señor.
Cruzando os vinte e nove, os trinta e chegando aos trinta e un, no seu corazón séntense benditos e encantados.
Cumprindo as trinta e dúas características santas, como Dhru fan que trinta e tres millóns de deuses e deusas axiten e xiren arredor deles.
Tocando os trinta e catro decátanse do Señor Invisible, é dicir, os gurmukhs que van por riba de todos os números se animan co amor do Señor que está alén de todas as contas.
Deus está máis aló dos Vedas e das katebas (libros sagrados das relixións semíticas) e non se pode visualizar.
A súa forma é grandiosa e impresionante. Está fóra do alcance dos órganos do corpo.
Creou este cosmos polo seu único big bang que non se pode pesar en ningunha escala.
El é indescriptible e moitos homes para chegar a El cansáronse de poñer a súa conciencia na Palabra.
Estando máis aló do entendemento da mente, da fala e da acción, a sabedoría, o intelecto e todas as prácticas tamén deixaron esperanza de apoderarse del.
Inenganable, máis aló do tempo e non dual, o Señor é bondadoso cos devotos e impregna a santa congregación.
El é grande e a súa grandeza tamén é grande
A vexetación dos lugares desolados do bosque segue sendo descoñecida.
Os xardineiros escollen e recollen unhas plantas e plántanas no xardín dos reis.
Cultívanse mediante rego, e as persoas reflexivas coidan deles.
Na tempada frutifican e ofrecen froitas suculentas.
Non hai sabor na árbore, pero nas froitas reside o gusto e tamén o sabor.
No mundo, o perfecto Brahm reside na santa congregación dos gurmukhs.
De feito, os propios gurmukhs son o froito infinito que dá pracer no mundo.
O ceo vese pero ninguén sabe a súa extensión.
Ninguén sabe canto alto é en forma de baleiro.
Os paxaros voan nel e mesmo o paxaro anal que sempre permanece voando non coñece o misterio do ceo.
O misterio da súa orixe non é coñecido por ningún corpo e todos quedan marabillados.
Son sacrificio á súa natureza; mesmo millóns de ceos non poden expresar a súa grandeza.
Ese verdadeiro Señor reside na santa congregación.
Só un devoto que morre dende o punto de vista do ego, pode identificalo.
Guru é a réplica do perfecto Brahm, que como o sol está iluminando todos os corazóns.
Como o loto ama o sol, así o é o gurmukh que, por amorosa devoción, coñece ao Señor.
Palabra do Guru é o Brahm perfecto que como unha única corrente de todas as calidades flúe eternamente a través de todos.
Por esa corrente, as plantas e as árbores medran e dan flores e froitos, e a sandalia tamén se fai perfumada.
Se algúns son infrutuosos ou cheos de froitas, todos se fan igualmente imparciales. O enamoramento e a dubida non lles poñen problemas.
Liberación na vida e deleite supremo, gurmukh consegue a devoción.
Na santa congregación o estado de equilibrio é realmente identificado e coñecido.
Un debe aceptar a palabra do Guru como o Guru, e converténdose en gurmukh fai da súa conciencia o discípulo da Palabra.
Cando un se apega á morada da verdade en forma de santa congregación, a través da devoción amorosa atópase co Señor.
Na arte do coñecemento, a meditación e a lembranza, a grúa siberiana, a tartaruga e o cisne son hábiles respectivamente (en gurmukh atópanse todas estas tres calidades).
Do mesmo xeito que a árbore crece o froito e a partir da froita (semente), é dicir, a árbore crece (a árbore e o froito son o mesmo), así é a simple filosofía de que o Guru eo Sikh son iguais.
Palabra do Guru está presente no mundo pero máis aló disto está o ekankar (ikis) ocupado no seu xogo invisible (da creación e destrución).
Inclinándose ante ese Señor primitivo, ese poder da Palabra no seu hukam fúndese con el.
As horas de ambrosía son o momento correcto para o seu eloxio.