Jedan Oankar, primalna energija, ostvarena milošću božanskog učitelja
(Sadh=direktan. Sadhay=Sadhke. Sadhu=Veliki i dobrohotni. Orai=Urai, u zaklonu, unutra.)
Pravi Guru je pravi car koji je utemeljio prebivalište istine u obliku kongregacije svetaca.
Sikhi koji tamo žive, poučeni od strane Gurua, gube svoj ego i nikad se ne primijete.
Sikhi Gurua nazivaju se sadhuima tek nakon što postignu sve vrste discipline.
Oni propovijedaju svim četirima varnama, a sami ostaju ravnodušni usred maye.
Oni jasno objašnjavaju da je sve ispod istine, tj. istina je najviša i samo ovu mantru treba recitirati s dubokim integritetom.
Sve je sadržano u božanskom redu i tko god pogne glavu pred Njegovim redom, stapa se s istinom.
Svijest usklađena s Riječi čini čovjeka kompetentnim da gleda nevidljivog Gospodina.
Pobijedivši Sivu i S'akti (rajas i tamas kvalitete), gurmukhi su disciplinirali mjesec-sunce (ira, pingala), a također i vrijeme poznato po danima i noćima.
Pokorivši užitak i bol, radost i patnju, otišli su onkraj pakla i raja, grijeha i vrline.
Ponizili su život, smrt, oslobođenje u životu, ispravno i pogrešno, neprijatelja i prijatelja.
Budući da su pobjednici raja i yoge (vremenskosti i duhovnosti), oni su disciplinirali savez kao i razdvajanje.
Pobijedivši san, glad, nadu i žudnju, oni su svoje prebivalište napravili u svojoj pravoj prirodi.
Idući dalje od hvale i klevete, postali su omiljeni među hindusima kao i muslimanima.
Klanjaju se pred svima i smatraju sebe prahom.
Gurmukhi su išli ispred tri svijeta, tri gune (rajas, sattva i tamas) i Brahma Visnu Mahesa.
Oni znaju misterij početka, sredine, kraja, prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Oni drže zajedno u jednoj liniji svoj um, govor i djelovanje i pobjeđuju rođenje, život i smrt.
Pokorivši sve bolesti, ponizili su ovaj svijet, nebo i dunjaluk.
Osvajajući najviše, srednje i najniže pozicije pokorili su djetinjstvo, mladost i starost.
Prešavši trikuti, spoj triju narisa – ira, pingala, susumna između obrva, okupali su se u triveniju, hodočasničkom središtu na ušću Gangesa, Yamune i Sarasvatija.
Sa koncentriranim umom, gurmuki obožavaju samo jednog Gospoda.
Gurmukhi pokoravaju četiri životna rudnika (jaje, fetus, znoj, vegetacija) i četiri govora (para, posyanti, madhyama, vaikhari~.
Četiri su pravci, četiri yuge (doba), četiri varne i četiri su Vede.
Pobijedivši dharmu, arthu, kamu, moksu i prešavši tri stupnja rajas, sattva i tamas ulaze u četvrti stupanj turiya, stupanj vrhunskog blaženstva.
Oni kontroliraju Sanak, Sanandan Sanatan, Sanatkumar, četiri ashrama i četiri ratnika (na polju milosrđa, dharme, suosjećanja i ratovanja).
Kao u chauparu (igra poput blackgammana koja se igra duguljastom kockom) jedan pobjeđuje pobjedom na sve četiri strane, a dvojica se ne ubijaju,
Tambol ima različite boje, kada su postale rasa (tj. ljubav) tada je višebojno postalo znak jedne boje; (Gal ki kath, limeta, betel orah i betel orah postali su crvena boja, četiri kaste zajedno postale su jedan božanski oblik).
Tako se gurmukh također spaja s Jedinim Gospodarom i postaje nepobjediv.
Gurmukh nadilazi zrak, vodu, vatru, zemlju i nebo.
Odupirući se požudi i ljutnji on križa pohlepu, zaljubljenost i ego.
On se zalaže za istinu, zadovoljstvo, suosjećanje, dharmu i snagu duha.
Uzdižući se iznad mudri khechar bhuchar chachar, unman i agochar (svi jogijski položaji), usredotočuje se na Jednog Gospodina.
On gleda Boga u pet (odabranih osoba) i pet glasova pet riječi postaju njegove posebne oznake.
Antahkaran, osnovu svih pet vanjskih elemenata kultivira gurmukh u svetoj kongregaciji.
Na taj način uranjajući u nesmetani trans on se oslobađa ciklusa transmigracije.
Postigavši duhovnu disciplinu kroz šest godišnjih doba, gurmukh asimilira čak i šest filozofija.
Osvaja šest okusa (kiselo, slatko, oporo, gorko, trpko i slano) jezika te se uz šest glazbenih mjera i njihovih pratnji predaje s punom predanošću.
On razumije i ostvaruje načine života šest besmrtnih, šest yatija (asketa) i šest jogijskih čakri.
Osvajajući šest kodeksa ponašanja i šest filozofija, on njeguje prijateljstvo sa šest gurua (učitelja ovih filozofija).
On okreće lice od pet vanjskih organa plus jednog unutarnjeg organa, uma, i njihovih pratećih trideset i šest vrsta licemjerja.
Dolazeći do svete kongregacije, svijest gurmukha se apsorbira u Riječi Gurua.
Uzdižući se iznad sedam oceana i sedam kontinenata, gurmukh pali svjetiljku znanja.
On veže sedam niti (pet organa, um i mudrost) tijela u jednu nit (visoke svijesti) i ide preko sedam (mitoloških) staništa (puris).
Razumijevajući intrinzično značenje sedam satisa, sedam rishija i sedam glazbenih nota, ostaje postojan u svojim odlukama.
Prelazeći sedam stupnjeva znanja, gurmukh dobiva plod znanja o Brahmu, osnovu svih stupnjeva.
Kontrolirajući sedam donjih svjetova i sedam neba, on ih nadmašuje.
Prešavši preko sedam potoka, desetkuje vojske Bhairava i drugih zaštitnika svjetova.
Sedam rohinija sedam dana i sedam udanih žena i njihove ritualne aktivnosti ne mogu ga uznemiriti.
Gurmukh uvijek ostaje stabiliziran u pravoj kongregaciji.
Ostvarivanjem osam siddhija (moći) gurmukh je postigao plod vještog transa (siddh samadhi).
Običaji osam obiteljskih kuća predaka Sesanaga nisu mogli razumjeti Njegov misterij.
Jedan maund (stara indijska jedinica za vaganje) sastoji se od osam panserija (oko pet kilograma), a pet pomnoženo s osam jednako je četrdeset.
Kolovrat s osam žbica održava svoju svijest koncentriranu u jednoj niti.
Osam satova, joga s osam udova, chaval (riža), ratti, rais, masa (sve staroindijske mjerne jedinice vremena i težine) imaju među sobom odnos osam tj. osam rais = jedan chaval, osam chavals = jedan ratti i osam rattija = jedna masa.
Kontrolirajući um koji se sastoji od osam sklonosti, gurmukh ga je učinio homogenim jer osam metala nakon miješanja postaju jedan metal.
Velika je slava svete zajednice.
Iako, gurmukh pokorava devet natha (asketskih jogija), ipak on sebe smatra bez oca, tj. najponiznijim, a Boga ocem onih bez oca.
Devet je blaga u njegovoj vlasti, a veliki ocean znanja ide s njim poput njegovog brata.
Neo poklonici prakticiraju devet vrsta ritualne pobožnosti, ali gurmukh ostaje uronjen u pobožnost punu ljubavi.
Uz blagoslov Gurua i život u kućanstvu, on kontrolira svih devet planeta.
Čak i osvajajući devet dijelova zemlje, on se nikada ne raspada i, odlazeći iznad iluzija devet vrata tijela, on dolazi boraviti u samom sebi.
Od devet brojeva izbrojani su beskonačni brojevi, a kontrolirajući devet užitaka (ras) u tijelu, gurmukh ostaje u ravnoteži.
Samo gurmuki primaju nedostižni plod vrhunskog užitka.
Sannyasiji, koji su dali deset nomenklatura svojim sektama, ali su zapravo bili lišeni pravog imena, (egoistično) su dobili svoja vlastita imena.
Čak i deset inkarnacija kada su došli u (ljudskom) obliku nisu vidjeli tog nevidljivog Oankara.
Proslave deset povoljnih dana (bez mjeseca, dani punog mjeseca itd.) u središtima hodočašća nisu mogle znati pravu važnost Gurpurba, obljetnice Gurua.
Pojedinac nije razmišljao o Gospodinu svojim koncentriranim umom i lišen svete kongregacije koju vodi u svih deset smjerova.
Deset dana muslimanskog Muharrama i deset žrtvovanja konja (asvamedh) zabranjeni su u Gurmatu (Sikhizam).
Gurmukh, kontroliranje deset organa zaustavlja jurenje uma u deset smjerova.
On se ponizno klanja Guruovim nogama i cijeli svijet pada pred njegove noge.
Poput vjerne žene, gurmukh voli post ekadasija u obliku koncentracije uma (Hindusi općenito poste jedanaestog dana lunarnog mjeseca).
Jedanaest Rudra (različiti oblici Šive) nisu mogli shvatiti misterij ovog svijeta - oceana.
Gurmukh je kontrolirao svih jedanaest (deset organa i um). Njihovih jedanaest objekata također je kontrolirao i pročistio je zlato uma trljajući ga o kamen pobožnosti.
Kultivirajući jedanaest vrlina, isklesao je i stabilizirao zakašnjeli um.
Preuzimajući jedanaest vrlina (istina, zadovoljstvo, suosjećanje, dharma, kontrola, predanost itd.) on je izbrisao dualnost i dubiozu.
Slušajući mantru jedanaest puta, gurmukh usvaja učenje Gurua, naziva se Gursikh.
U svetoj kongregaciji samo Riječ-Guru prebiva u nečijem srcu.
Pobijedivši dvanaest sekti yogija, gurmukhi su krenuli jednostavnim i izravnim putem (za oslobođenje).
Čini se kao da sunce obiđe Zemlju za dvanaest mjeseci, a mjesec za jedan mjesec, ali činjenica je da posao koji osoba koja ima tamas i rajas kvalitete završi za dvanaest mjeseci, osoba koja ima sattva kvalitetu obavi za jedan mjesec.
Kombinirajući dvanaest (mjeseci) i šesnaest (mjesečeve mijene) sunce se stapa s mjesecom, tj. rajas i tamas bivaju apsorbirani u sattvu.
Gurmukh odbacuje dvanaest vrsta znakova na čelu samo na svojoj glavi zadržava znak ljubavi prema Gospodu.
Osvajajući dvanaest znakova zodijaka, gurmukh ostaje zaokupljen prijestolnicom istinitog ponašanja.
Postavši čisto zlato od dvanaest masa (dvadeset četiri mrkve) oni ostvaruju svoju vrijednost na svjetskom tržištu.
Dodirujući kamen mudraca u obliku Gurua, gunnukhi također postaju kamen mudraca.
Trinaest taktova glazbe je nepotpuno, ali gurmukh svojim postizanjem ritma (kućanskog života) postiže užitak.
Trinaest dragulja također je uzaludno za Gurmukha koji dobiva dragulj učenja Gurua.
Ritualni ljudi su zadivili ljude u svojih trinaest vrsta rituala.
Bezbrojne žrtve paljenice (yajna) ne mogu se izjednačiti s nektarom stopala gurmukha.
Čak i jedno zrno gurmukha jednako je milijunima yajna, ponuda i jestivih namirnica.
I čineći svoje kolege učenike Guru zadovoljnima, Gurmukhi ostaju sretni.
Boga je nemoguće zavarati, ali ga bhakte izbjegavaju.
Ostvarivanjem četrnaest vještina, gurmukhi usvajaju neopisivu vještinu mudrosti Gurua (Gurmata).
Idući kroz četrnaest svjetova oni borave u sebi i ostaju uronjeni u stanje nirvane.
Jedno četrnaest dana sastoji se od petnaest dana; jedan je tamni (krsna) dvotjedni, a drugi je mjesečinom osvijetljen (sukla) dvotjedni.
Poput igre kockicama, izbacivanjem šesnaest brojalica i sastavljanjem samo para, postiže se neustrašivost.
Kada mjesec, gospodar šesnaest faza (pun satvične kvalitete) uđe u sunce (puno rajasa i tamasa), ono izblijedi.
Žena također koristeći šesnaest vrsta ukrasa odlazi u krevet svog muža i uživa u krajnjem užitku.
Moć (sakti) Šive, tj. maye, prati svojih sedamnaest govora ili varijacija svojih moći.
Temeljito razumjevši osamnaest gotra, potkasta, gurmukhi prolaze kroz osamnaest purana.
Preskakanje devetnaest, dvadeset i dvadeset jedan.
Oni daju smisao broju dvadeset tri, dvadeset četiri i dvadeset pet.
U ime dvadeset i šest, dvadeset i sedam, dvadeset i osam susreću Gospodina.
Prešavši dvadeset devetu, tridesetu i dosegnuvši trideset jednu, u srcu se osjećaju blagoslovljeni i oduševljeni.
Postižući trideset i dva svetačka obilježja, poput Dhrua, oni čine da se trideset i tri milijuna bogova i božica tresu i okreću oko (njih).
Dodirujući trideset i četiri shvaćaju Nevidljivog Gospodina, tj. gurmukhi koji idu iznad svih brojeva bivaju uzbuđeni u ljubavi prema Gospodinu koji je iznad svih brojanja.
Bog je izvan Veda i kateba (svetih knjiga semitskih religija) i ne može se vizualizirati.
Njegov oblik je veličanstven i izaziva strahopoštovanje. On je izvan dosega tjelesnih organa.
On je stvorio ovaj kozmos svojim jednim velikim praskom koji se ne može izvagati ni na jednoj vagi.
On je neopisiv i mnogi su se ljudi da bi došli do Njega umorili stavljajući svoju svijest u Riječ.
Budući da su izvan svijesti uma, govora i djelovanja, mudrost, intelekt i sve prakse također su ostavili nadu da će Ga uhvatiti.
Nezavarljiv, izvan vremena i nedualan, Gospodin je ljubazan prema bhaktama i prožima svetu zajednicu.
On je velik i Njegova veličina je također velika
Vegetacija na pustim mjestima u šumi ostaje nepoznata.
Vrtlari izaberu i uberu neke biljke i posade ih u vrtu kraljeva.
Uzgajaju se navodnjavanjem, a brigu o njima vode brižne osobe.
U sezoni plode i nude sočne plodove.
U drvetu nema okusa, ali u voću postoji okus kao i okus.
U svijetu, savršeni Brahm prebiva u svetoj kongregaciji gurmuka.
Zapravo, sami gurmukhi su voće koje pruža beskonačno zadovoljstvo na svijetu.
Nebo se vidi, ali nitko ne zna njegovu širinu.
Koliko je visoka u obliku vakuuma, nitko ne zna.
njemu ptice lete, a ni analna ptica koja uvijek leti ne poznaje misterij neba.
Misterij njegovog podrijetla nije poznat nikome i svi su zapanjeni.
Ja sam žrtva Njegovoj prirodi; čak ni milijuni neba ne mogu izraziti Njegovu veličinu.
Taj pravi Gospodin prebiva u svetoj zajednici.
Samo bhakta koji postane mrtav sa stajališta ega, može ga identificirati.
Guru je replika savršenog Brahma, koji poput sunca obasjava sva srca.
Kao što lotos voli sunce, tako je i gurmukh koji kroz ljubavnu predanost poznaje Gospodina.
Riječ Gurua je savršeni Brahm koji kao jedinstvena struja svih kvaliteta vječno teče kroz svakoga.
Zbog te struje biljke i drveće rastu i daju cvijeće i plodove, a sandala također postaje mirisna.
Bilo da su neki besplodni ili puni ploda, svi postaju jednako nepristrani. Zaljubljenost i sumnjičavost ne stvaraju im probleme.
Oslobođenje u životu i vrhunsko zadovoljstvo, gurmukh dobiva kroz predanost.
U svetoj kongregaciji stanje ravnoteže je zapravo identificirano i poznato.
Čovjek treba prihvatiti riječ Gurua kao Gurua, i postajući gurmukh čini svoju svijest učenikom Riječi.
Kada netko postane vezan za prebivalište istine u obliku svete kongregacije, on kroz ljubavnu predanost susreće Gospodina.
U umjetnosti znanja, meditacije i sjećanja, sibirski ždral, kornjača i labud su vješti (u gurmukhu se nalaze sve ove tri kvalitete).
Kao što iz stabla nastaje plod i iz ploda (sjemenke) opet stablo, tj. (stablo i voće su isti), tako je i jednostavna filozofija da su Guru i Sikh isti.
Riječ Gurua prisutna je u svijetu, ali izvan toga je ekankar (ikis) zauzet Njegovom nevidljivom igrom (stvaranjem i uništenjem).
Klanjajući se pred tim iskonskim Gospodinom, ta se snaga Riječi u Njegovom hukamu stapa u Njega.
Ambrozijevi sati su pravo vrijeme za Njegovu hvalu.