Un Oankar, a enerxía primordial, realizada pola graza do preceptor divino
Dun estrondo, os Oankar crearon e espallaron infinidade de formas.
Estendeuse en forma de aire, auga, lume, terra e ceo, etc.
Creou auga, terra, árbores, montañas e moitas comunidades bióticas.
Ese propio creador supremo é indivisible e nun chisco de ollo pode crear millóns de universos.
Cando os límites da súa creación son incognoscibles, como se pode coñecer a extensión dese Creador?
Non hai fin dos seus extremos; son infinitos.
Que tan vasto podería dicirse? A grandeza do Grande é grande.
Relato o que escoitei que se di que é o máis grande dos grandes.
Crores de universos residen no seu tricoma.
Ninguén podería ser comparado con Aquel que creou e espallou todo cun golpe.
Está máis aló de todas as declaracións dos Vedas e das Katebas. A súa historia inefable está alén de todas as descricións.
Como podería o seu dinamismo non manifestado visto e entendido?
Creando o jiva (eu) Fixo o seu corpo e deu boa forma á súa boca, nariz, ollos e orellas.
Con graza, concedeu mans e pés, oídos e conciencia para escoitar a Palabra e ollo para contemplar a bondade.
Para gañarse o sustento e outras obras, infundiu vida ao corpo.
Otorgou diversas técnicas de asimilación de música, cores, olores e fragrâncias.
Para vestirse e comer deu sabedoría, poder, devoción e sabedoría discriminatoria e proceso de pensamento.
Non se poden entender os misterios dese Otorgante; ese Doador amoroso garda con El infinidade de virtudes.
Máis aló de todas as contas, El é infinito e insondable.
Mesturando os cinco elementos de catro minas (vidas) (ovo, feto, suor, vexetación) creouse o mundo enteiro.
Creando os oitenta e catro lakhs especies de vida, a fazaña da transmigración foi realizada nelas.
En cada unha das especies producíronse moitas criaturas.
Todos son responsables (das súas accións) e levan na testa un escrito do destino.
Cada alento e cada bocado son contados. Misterio dos escritos e ese Escritor non podía ser coñecido por ninguén.
El mesmo imperceptible, está alén de todos os escritos.
terra e o ceo están temerosos pero non suxeitos por ningún apoio, e ese Señor os sustenta baixo o peso dos medos.
Manter o aire, a auga e o lume con medo (disciplina). Mesturounos todos (e creou o mundo).
Colocando a terra na auga El estableceu o ceo sen o apoio de ningún atrezzo.
Mantivo o lume na madeira e cargar as árbores de flores e froitos facíaas significativas.
Mantendo aire (vida) en todas as nove portas Fixo que o sol e a lúa se movesen con medo (disciplina).
Ese propio Señor impecable está alén de todos os medos.
Mesmo subindo os lakhs de ceo ninguén pode alcanzar ese Señor máis alto.
El é máis alto que o máis alto; Non ten lugar (particular), residencia, nome e ningunha fatiga.
Se alguén baixa igual a millóns de inframundos aínda así non pode contemplalo.
Mesmo as cubertas das catro direccións: norte, leste, sur, oeste, non poden sobre El.
Non se pode acadar a súa extensión; El cun chisco de ollo pode crear e disolver (todo o cosmos).
Como a fragrancia adorna a flor, o Señor tamén está presente en todas partes.
Sobre o día e o mes da creación, o Creador non lle dixo nada a ninguén.
O Sen Forma que residía no seu propio eu non fixo que ninguén vise a súa forma imperceptible.
El creou todo e El mesmo (para a riqueza das criaturas) estableceu o seu nome nos seus corazóns.
Inclino ante ese Señor primordial, que está aí no presente, que permanecerá no futuro e que tamén estivo no principio.
Está máis aló do principio, máis aló do fin e é infinito; pero El nunca se fai notar.
El creou o mundo e El mesmo o subsume no seu eu.
No seu único tricoma subsumiu millóns de universos.
Que se pode dicir da súa extensión, da súa morada e da extensión do seu lugar?
Mesmo a súa única frase está alén de todos os límites e a súa avaliación non pode ser feita por millóns de ríos de coñecemento.
Ese sustentador do mundo é inaccesible; o seu comezo e fin é imperceptible.
Sendo tan grande onde se escondeu?
Para saber isto, os deuses, os homes e moitos nath están sempre concentrados nel.
Na súa vontade seguen fluíndo milleiros de ríos profundos e insondables (da vida).
O inicio e o final desas correntes vitais non se poden entender.
Son infinitos, inaccesibles e imperceptibles pero aínda así todos se moven no Señor, o grande. Non poden saber o alcance dese Señor imperceptible e sen límites.
Os ríos que teñen infinidade de ondas que se atopan co océano fanse un con el.
Nese océano hai miles de materiais de xoia inestimables, que de feito están por riba de todo custo.
Son sacrificio a ese Señor Creador.
Debería ser eloxiado ese Señor sustentador que creou a creación multicolor.
El é o provedor de medios de vida para todos e dador de caridade sen pedir.
Ningún se asemella a ninguén e o jiva (creativo) é bo ou malo segundo a proporción de perplexidade nel.
Sendo trascendente, está desvinculado de todo e sendo Brahm perfecto. Sempre está con todos.
Está máis aló da casta e dos símbolos, etc., pero un ao lado do outro El impregna a todos.
El está no aire, auga e lume, é dicir, é o poder destes elementos.
Os Oankar que crearon as formas crearon unha mosca chamada maya.
Enganou profusamente os tres mundos, catorce moradas, a auga, a superficie e o mundo inferior.
As dez encarnacións, ademais de Brahma, Visnu, Mahesa, facían bailar no bazar en forma de mundo.
Os célibes, os castos, as persoas satisfeitas, os siddhas e os naths foron feitos para extraviarse polos camiños de varias sectas.
Maya infundiu a luxuria, a rabia, a oposición, a cobiza, o enamoramento e o engano en todos e fixo que tivesen loitas internas.
Cheos de ego están ocos por dentro pero ninguén se acepta imperfecto (todos senten que son a medida plena e nada menos que ela).
O propio Señor Creador ocultou a razón de todo isto.
El (o Señor) é emperador dos emperadores cuxo goberno é estable e un reino moi grande.
Que grandes son o seu trono, palacio e corte.
Como debería ser eloxiado e como se podería coñecer a extensión do seu tesouro e territorio?
Que grande é a súa grandeza e magnificencia e cantos soldados e exércitos hai ao seu servizo?
Todo está baixo a súa orde é tan organizado e poderoso que non hai descoido.
El pide a ninguén que arranxe todo isto.
Mesmo despois de ler miles de Vedas, Brahma non entendía a sílaba (paramatama)
Shiva medita a través de miles de métodos (posturas) pero aínda non puido recoñecer a forma, a tonalidade e a apariencia (do Señor).
Visnu encarnou a través de miles de criaturas, pero non puido recoñecer nin un pouco dese Señor.
Sesanag (a serpe mítica) recitou e recordou moitos novos nomes do Señor, pero aínda non podía saber moito sobre El.
Moitas persoas longevas experimentaron a vida de diversas formas, pero todos e moitos filósofos non podían entender a Sabda, o Brahma.
Todos quedaron absortos nos dons dese Señor e ese otorgador foi esquecido.
O Señor sen forma asumiu a forma e estableceuse na forma de Guru fixo que todos meditasen sobre o Señor (aquí a pista é cara ao Guru Nanak).
Aceptou discípulos das catro varnas e fundou a morada da verdade en forma de santa congregación.
Explicou a grandeza desa palabra do Guru máis aló dos Vedas e das Katebas.
Os que se entregaban a decenas de males foron agora postos a meditar no Señor.
Mantivéronse separados entre maias e fíxose comprender a importancia dese santo nome, caridade e ablución.
Reuníndo as doce sectas, preparou un alto camiño de gurmukhs.
Seguindo ese camiño (ou orde) e subindo as escaleiras de honra, todos se estabilizaron no seu verdadeiro eu.
Seguir o camiño de ser gurmukh o home non le no camiño incorrecto da incerteza.
Despois de contemplar o verdadeiro Guru, un non ve a vida, a morte, o ir e vir.
Escoitando o mundo do verdadeiro Guru, sintoniza coa melodía sen tocar.
Chegando ao abrigo do verdadeiro Guru agora o home absorbe na santa congregación estabilizadora.
Subsume no deleite dos pés de loto.
Os gurmukhs seguen emocionados despois de beber a copa do amor.
Adoptando a disciplina na santa congregación, a insoportable copa do amor é bébeda e soportada.
Entón o individuo que cae aos pés e evita o ego morre en relación con todas as preocupacións mundanas.
Liberado na vida é o que morre de maya e vive no amor de Deus.
Fusionando a súa conciencia en Palabra e bebendo o néctar come o seu ego.
Inspirado pola melodía sen tocar, sempre vai botando a palabra néctar.
Agora xa é causante de todas as causas pero aínda non fai nada prexudicial para os demais.
Unha persoa así salva aos pecadores e proporciona acubillo aos sen abrigo.
Os gurmukhs nacen na vontade divina, permanecen na vontade divina e móvense na vontade divina.
Na disciplina e amor da santa congregación tamén fascinan ao Señor Deus.
Ao estar separados coma un loto na auga permanecen lonxe do ciclo de esperanzas e decepcións.
Permanecen firmes coma un diamante entre o martelo e a yunque e viven a súa vida profundamente enraizada na sabedoría do Guru (gurmati).
Sempre beben altruísmo no seu corazón e na esfera da compaixón se funden como cera.
A medida que catro elementos se mesturan no betel e se fan un, tamén os gurmukhs axústanse a cada un.
Eles, en forma de lámpada que se converte en mecha e aceite, quéimanse eles mesmos (para encender os demais).
Miles de propiedades como a verdade, o contento, a piedade, o dharma, o lucro están aí, pero ninguén podería coñecer a extremidade diso (froito do pracer).
Dise que catro ideais son e poden ser que son multiplicados por lakhs, aínda así non equivalen ao único momento de froita de pracer.
Riddhis, Siddhis e lakhs de tesouros non son igual á súa pequena fracción.
Vendo a intimidade da Palabra e da conciencia, moitas combinacións de filosofías e meditacións quedan sorprendidas.
Propóñense moitos métodos de coñecemento, meditación e lembranza;
Pero chegando á etapa tranquila, o froito do pracer da copa do amor do Señor alcanzado polos gurmukhs é marabilloso.
Nesta fase, combínanse intelecto, sabedoría e millóns de purezas.
Hai millóns de rituais de recitación, penitencias, continencias, holocaustos e millóns de oblacións.
Os xaxúns, as regras, os controis, as actividades son moitos pero todos son como un fío débil.
Moitos son centros de peregrinación, aniversarios e millóns de actos virtuosos, de caridade e de altruísmo.
Millóns de tipos de adoración a deuses e deusas, combinacións, detracciones, bendicións, maldicións están aí.
Moitas filosofías, varnas, non varnas e moitas son as persoas que non se preocupan polas marcas (innecesarias) de lakhs de cultos e oblacións.
Moitos son os medios de comportamento público, virtudes, renuncias, indulxencias e outros dispositivos de cobertura;
Pero todos estes son artesanía permanecen lonxe da verdade; non poden tocalo.
Máis alto que a verdade é a vida veraz.
O verdadeiro Guru (Deus) é o verdadeiro emperador e a santa congregación é o verdadeiro trono, que é o máis delicioso.
A verdadeira Palabra é unha menta tan verdadeira onde diferentes castes na orixe dos metais se atopan co Guru, a pedra filosofal, e convértense en ouro (gurmukhs).
Alí só opera a verdadeira vontade divina porque só a orde da verdade é o que dá alegría e deleite.
Alí só opera a verdadeira vontade divina porque só a orde da verdade é o que dá alegría e deleite.
Alí, de madrugada, o eloxio é verdade e é só da verdade.
O credo dos Gurmukhs é certo, o ensino é certo, (como outros sacerdotes) non están afectados pola avaricia.
Os gurmukhs seguen separados entre moitas esperanzas e sempre xogan ao xogo da verdade.
Tales gurmukhs convértense en Guru e o Guru convértese no seu discípulo.
Gurmukh repudia o ego e gústalle a vontade de Deus.
Facendose humilde e caendo aos pés faise po e gaña honra na corte do Señor.
Sempre se move no presente, é dicir, nunca ignora as situacións contemporáneas e acepta o que é probable que pase.
O que faga o creador de todas as causas, é aceptado por el con gratitude.
Segue feliz na vontade do Señor e considérase un hóspede no mundo.
Permanece eufórico no amor do Señor e vai sacrificado ás fazañas do creador.
Vivindo no mundo segue separado e liberado.
Un debe permanecer na vontade do Señor converténdose nun servo obediente.
Todos están na súa vontade e todos teñen que soportar o calor da orde divina.
O home debe facer do seu corazón un río e deixar fluír nel a auga da humildade.
Deixando as actividades mundanas un debe sentarse no trono da santa congregación.
Unindo a conciencia na Palabra, deberíase preparar o adorno da coraxe.
Un debe permanecer fiel na fe e na satisfacción; a transacción de agradecemento debe manterse para continuar e un debe permanecer lonxe de dar e recibir mundanos.
Tal persoa nin se afoga na auga (da maya) nin se queima no lume (do desexo).
A bondade, o cariño, o amor apaixonado e o cheiro non permanecen ocultos aínda que estean ocultos e se manifesten por si mesmos.
Sandal fai que toda a vexetación perfume e nunca se nota (pero aínda así a xente o sabe).
Ríos e regatos atópanse co Ganges e fanse puros silenciosamente sen ningún anuncio.
O diamante é cortado polo diamante e o diamante cortador parece que adoptase o outro diamante no seu corazón (do mesmo xeito o Guru que tamén corta a mente do discípulo dálle lugar no seu propio corazón).
O discípulo do Guru convértese nun sadhu na santa congregación coma se alguén se convertese na pedra filosofal despois de tocar a pedra filosofal.
Coa firme ensinanza do Guru, a mente do sikh vólvese pacífica e Deus tamén se volve afectuoso co devoto.
Obter unha visión do Señor imperceptible é o froito do pracer para os gurmukhs.