Un Oankar, a enerxía primordial, realizada pola graza do preceptor divino
Esa realidade suprema homoxénea (Deus) primeiro foi escrita como o número un mulmantr - a fórmula credal) e despois El foi inscrito como sílaba Ura de Gurmukhi, máis pronunciado como Oankar.
Entón foi chamado satinamu, a verdade polo nome. Kartapurakh, o Señor creador, nirbhau, o intrépido, e Nirvair, sen rencor.
Despois, emerxendo como o akal murati atemporal, chamado como non nacido e autoexistente.
Realizada a través da graza de Guru, o preceptor divino, a corrente desta verdade primitiva (Deus) moveuse continuamente desde antes do comezo e ao longo dos séculos.
El é verdadeiramente a verdade e seguirá sendo a verdade para sempre.
O verdadeiro Guru fixo dispoñible (para min) a visión desta verdade.
Aquel que fusiona a súa iousness na Palabra establece unha relación de Guru e discípulo, ese discípulo dedicándose ao Guru e progresando dende a mundanidade sintoniza a súa conciencia no Señor e co Señor.
Os gurmukhs vislumbreron un Señor imperceptible que é froito das delicias
Ao asumir a forma ese Señor informe foi chamado Ekankar sen límites.
Ekankar converteuse en Oankar cuxa única vibración se estendeu como a creación.
Entón creáronse os cinco elementos e cinco amigos (verdade, contento e compaixón, etc.) e cinco inimigos (as cinco propensións malvadas) das criaturas.
O home aproveitou as enfermidades incurables de cinco propensións malvadas e tres calidades da natureza e mantivo a súa virtuosa reputación de ser un sadhu.
Cinco Gurus un tras outro compuxeron miles de himnos, morcego en eloxio de Ekankar.
O portador do nome de cinco letras, Nanak Dev, fíxose prominente como Deus e chamábase Guru.
Estes Guru son o verdadeiro Guru Nanak Dev que creou Guru Angad dos seus propios membros.
De Guru Angad, Guru Amar Das, o que acadou o status inmortal de Guru e de recibir o nome de néctar do Señor, Guru Ram Das foi amado pola xente.
De Guru Ram Das, como a súa sombra xurdiu Guru Arjan Dev
Os primeiros cinco Gurus tomaron as mans da xente e o sexto Guru Hargobind é un Deus-Guru incomparable.
É o rei da espiritualidade e da temporalidade e, de feito, é o emperador inamovible de todos os reis.
Asimilando o coñecemento insoportable das cinco cuncas anteriores (gurús) no núcleo interno da súa mente, segue sendo un alegre e sabio mediador para a humanidade.
A pesar das seis filosofías espalladas, chegou ao turiyä (estadio máis alto da meditación) alcanzou a realidade suprema.
Encadeou as seis filosofías e as súas sectas no encadeamento dunha soa filosofía.
Revoltou a esencia das vidas dos ascetas famosos, os seguidores da verdade, as persoas satisfeitas, os siddhs e naths (yogis) e as (así chamadas) encarnacións de Deus.
Os once Rudrs permanecen no océano, pero aqueles (mergulladores) que buscan a vida na morte conseguen as xoias inestimables.
Os doce cantos do zodíaco do sol, dezaseis fases da lúa e numerosas constelacións proporcionaronlle un fermoso balance.
Este Guru é omnisciente pero posúe unha inocencia infantil.
Guru Hargobind é o Señor en forma de Guru. Antes un discípulo agora é un. Guru é dicir, Gurus anteriores e Guru Hargobind son o mesmo.
Primeiro, o Señor informe asumiu a forma do Ekarikar e máis tarde creou todas as formas (é dicir, o universo).
En forma de Oatikär (Guru) recóllense lagos de correntes de vida.
Lacs de ríos desembocan nos mares, e os sete mares fúndense nos océanos.
No caldeiro dos desexos de lume, as criaturas dos lagos dos océanos enganchadas a uns pinchos vanse asando.
Todas estas criaturas ardentes alcanzan a paz cunha gota de delicia de sandalia do Guru.
E as sandalias deste tipo creáronse a partir do lavado dos pés de loto do Guru.
Pola orde do Deus perfecto trascendente e primordial, o dosel
E o paraugas real mantéñense sobre a cabeza de Guru Hargobind.
Cando a lúa chega á casa do sol, entón (segundo a astroloxía) estalan moitas inimizades e oposicións.
se o sol entra na casa da lúa, esquécese a inimizade e xorde o amor.
O Gurmukh, que estableceu a súa identidade coa luz suprema, sempre aprecia esa chama no seu corazón.
Entendendo o misterio dos camiños do mundo, cultivando os valores e o coñecemento dos Shastras, bebe a copa do amor na asemblea (a santa congregación).
Como as seis estacións son causadas por un sol, do mesmo xeito as seis filosofías son o resultado do coñecemento consolidado do único Guru (o Señor).
Mentres oito metais mestúranse para facer unha aliaxe, igualmente atopando o Guru, todos os vamas e sectas resultan ser os seguidores do camiño do Guru.
Nove membros forman nove casas separadas, pero só a décima porta da tranquilidade, leva aínda máis á liberación.
Entendendo o baleiro (Sany), Jiv faise infinito como os números de cero e anti e goza da caída de auga imposible do seu amor.
Entón, este jiv vai máis alá das contas de vinte, vinte e un, millóns ou millóns de crores, innumerables, tristes yugs, tretas yugs, é dicir, Jiv liberase do ciclo do tempo.
A medida que os catro ingredientes dun betel se fan fermosos e homoxéneos, este benévolo Guru transforma animais e pantasmas en deuses.
Como se pode conseguir esta terra de santidade con cartos e riquezas.
Os tratos das catro sectas (dos musulmáns), catro vamas (dos hindús) e as seis escolas de filosofía están de actualidade no mundo.
En todas as tendas de catorce mundos, ese gran banqueiro (o Señor Deus) está a facer negocios en forma de Shiva e Sakti, a lei cósmica que todo impregna.
A verdadeira mercadoría está dispoñible na tenda do Guru, a santa congregación, onde se cantan loanzas e gloria do Señor.
O coñecemento, a meditación, a lembranza, a devoción amorosa e o temor ao Señor sempre se expón e discuten alí.
Os gurmukhs, que son firmes en lembrar o nome do Señor, a ablución e a caridade, fan gangas de xoias (virtudes) alí.
O verdadeiro Guru é benevolente e na súa morada da verdade reside o Señor informe.
Practicando as catorce habilidades, os gurmukhs identificaron o amor cara á verdade como o froito de todas as delicias.
Todo está por debaixo da verdade pero, para os gurmukhs, a conduta veraz é máis alta que a verdade.
Como a fragrancia da sandalia fai que toda a vexetación perfume, o mundo enteiro pasa a través das ensinanzas do Guru.
Bebendo o néctar da ensinanza do Guru, o Jiv vólvese esperto e alerta.
Os servos, adictos e asomados, poden estar nas inmediacións, pero o ministro
Quen sabe por dentro e fóra do xulgado nunca acepta o seu consello.
O ignorante que intenta ser listo ou finxir indiferenza é expulsado polo ministro do xulgado.
Ao falar e escribir como este ministro, o Guru creou discípulos leais e devotos.
Aqueles adictos, que non tiveron a visión do Señor a través da sabedoría do Guru, nunca se asocian cos abstemios (os santos).
Os adictos están familiarizados cos adictos, así mesmo, os abstemios coñecen os abstemios.
O afecto entre un rei e o seu ministro é como se a mesma corrente vital se movese en dous corpos.
Esta relación tamén é como a relación da espada na vaina; os dous poden estar separados, aínda que son un (é dicir, espada en vaíña aínda chámase espada só).
Así mesmo é a relación dos gurmukhs co Guru; subsúmense entre si de tal xeito que o zume e a cana de azucre.
Servidores, adictos (do nome do Señor) así como asomantes desprovistos de Mitn acudiron á presenza do Señor rei.
Os presentes son marcados como presentes e os ausentes son declarados ausentes.
rei intelixente (Deus) escolleu uns poucos para que fosen os seus cortesáns.
El, unha persoa intelixente, facía felices tanto aos listos como aos indiferentes e púxoos a traballar.
Agora, os chamados teetotalers (persoas relixiosas) estaban comprometidos para servir bebidas (nam) aos adictos.
Este último exultóuse no nome do Señor e acadou a tranquilidade
Pero as chamadas persoas relixiosas (absentistas que servían ao home aos demais) permaneceron implicadas na chamada oración e culto ritual.
Eles baixo a tiranía dos seus libros relixiosos, os Vedas e as Katebas, mantivéronse ocupados en debates e discusións arrogantes.
Calquera gurmukh raro consegue o froito do deleite (de beber a bebida do nome do Señor).
O emperador (Señor) sentado nunha fiestra (santa congregación) dá audiencia ao pobo nun tribunal disposto.
Dentro reúnense os privilexiados pero fóra reúnense os plebeos.
propio emperador (Señor) bebe a copa (do amor) e dispón para servir aos escollidos que están dentro.
Tendo en conta as dúas categorías dos probables adictos e dos abstemios (as chamadas persoas relixiosas) El mesmo lles reparte o viño do amor.
O absentismo (dedicado ao ritualismo) nin bebe por si mesmo o viño do amor nin permite que outros beban.
Agradándose, ese Señor segue dando a copa da súa graza aos raros e nunca se arrepinte.
Ninguén ten a culpa, mentir el mesmo fai que as criaturas cometen crime e el mesmo perdoa os seus pecados no hukam, a vontade divina.
Ninguén máis comprende o misterio do deleite do seu amor; só El mesmo sabe ou aquel a quen El fai coñecer.
Calquera gurmukh raro contempla a visión dese imperceptible Señor.
Desprovistas do amor (do Señor) os eruditos hindús e musulmáns describen os Vedas e os Katebas respectivamente.
Os musulmáns son homes de Alá e os hindús adoran a Hari (Visnu), o deus supremo. Os musulmáns teñen fe en Kalima, a fórmula sagrada dos musulmáns, sunnat,
E a circuncisión, e os hindús séntense cómodos coa marca de pasta de sandalias, e o fío sagrado, Janett
O centro de peregrinación dos musulmáns é a Meca e o dos hindús Banaras está situado na beira do Ganges.
Os primeiros realizan rozas, xaxúns e namaz, oración, mentres que os segundos senten éxtase (na súa adoración e xaxún).
Cada un ten catro seitas ou castas. Os hindús teñen as súas seis filosofías que predican en todos os fogares.
Os musulmáns teñen as tradicións de Murids e Pirs
Mentres que os hindús adoran dez encarnacións (de Deus), os musulmáns teñen o seu único Khuda, Allah.
Ambos crearon en balde moitas tensións.
Os admiradores especiais reunidos na asemblea (santa congregación), a través do cáliz do amor deron o imperceptible (Señor).
Rompen a restrición de contas (rosario musulmán) e para eles o número de contas como cento ou cento oito son inmateriales.
Combinan Meru (a última conta do rosario hindú) e Imam (a última conta do rosario musulmán) e non gardan distinción entre Ram e Rahim (como nomes do Señor).
Ao xuntarse convértense nun só corpo e consideran este mundo como o xogo de dados oblongos.
Trascendendo o fenómeno ilusorio das accións de Siva e a súa Sakti, beben a copa do amor e se estabilizan no seu propio eu.
Indo máis aló das tres calidades da natureza, rajas, tamas e sattv, acadan a cuarta etapa de equilibrio supremo.
Guru, Gobind e Khuda e Pir son todos un, e os sikhs do Guru sosteñen e coñecen a verdade interior do Pir e Murid. é dicir, o líder espiritual e o discípulo seguidor.
Iluminados pola verdadeira palabra e fundindo a súa conciencia na Palabra, absorben a súa propia verdade na verdade suprema.
Eles só aman ao verdadeiro emperador (Señor) e á verdade.
O verdadeiro Guru é o trascendente Brahm perfecto e reside na santa congregación.
Ao absorber a conciencia na Palabra é adorado, e apreciando o amor, a devoción e o seu temor, florece espontáneamente no corazón.
Nunca morre nin se entristece. Sempre segue dando, e as súas recompensas nunca se esgotan.
A xente di que o Guru faleceu, pero a santa congregación acéptao sorrindo como indestructible.
Guru (Hargobind) é a sexta xeración de Gurus, pero quen pode falar das xeracións dos sikhs.
Os conceptos de nome verdadeiro, visión verdadeira e verdadeira morada só teñen a súa explicación na santa congregación.
A copa do amor bótase na santa congregación e alí só se recibe o toque da pedra filosofal (Señor), amando aos devotos.
Na santa congregación, o informe toma forma e alí só o non nacido, atemporal
ser é eloxio. A verdade só prevalece alí e todos son probados na pedra de toque da verdade alí.
A Realidade suprema asumindo a forma de Oankar creou as tres calidades (da materia) e os cinco elementos.
Creando Brahma, Visnu e Mahes'a realizou os deportes de dez encarnacións.
Producindo seis tempadas, doce meses e sete días creou o mundo enteiro.
Escribindo os escritos de nacemento e morte, recitou os Vedas, Shastras e Puranas.
Sobre o comezo e o final da santa congregación Non prescribiu ningunha data, día ou mes.
A santa congregación é a morada da verdade na que reside o sin forma en forma de Palabra.
Creando froitos a partir dunha árbore e árbore a partir de froitos, é dicir, facer discípulo do Guru e despois de discípulo do Guru, o Señor estableceu o misterio da súa perfecta forma imperceptible.
Os propios Gurús inclináronse ante o Señor primitivo e fixeron que outros tamén se inclinaran ante El.
verdadeiro Guru é o Señor primordial que está impregnando esta creación como fai un fío no rosario.
O propio Guru é a marabilla que é un coa marabilla suprema.
Brahma deu catro Vedas e creou catro vamas e catro etapas da vida (brahmchary, grihasth, vanaprasth e sannyas).
Creou as seis filosofías, os seus seis textos. ensinanzas e as súas correspondentes sectas.
Distribuíu o mundo enteiro nas catro esquinas, sete continentes, nove divisións e dez direccións.
Creáronse a auga, a terra, os bosques, as montañas, os centros de peregrinación e as moradas dos deuses.
Fixo as tradicións de recitados, disciplina ascética, continencia, holocaustos, rituais, cultos, caridade, etc.
Ninguén identificou ao Señor informe, porque só a santa congregación explica sobre o Señor, pero ninguén vai alí para preguntar por El.
A xente fala e escoita sobre El só a base de heredíos (ninguén se move polo camiño da experiencia).
Nas súas dez encarnacións, Visnu provocou que os guerreiros contrarios loitasen entre si.
Creou dúas faccións de deuses e demos e delas axudou aos deuses a gañar e provocou a derrota dos demos.
Creou encarnacións nas formas de Peixe, Tartaruga, Varah (Xabaril), Narsingh (Home-león), Vaman (Anano) e Buddh.
Os nomes de Pars'u Ram, Ram, Krsna, Kalki tamén se contan entre as súas encarnacións.
A través dos seus personaxes enganosos e desenfadados, aumentaron os delirios, os enganos e as circunvolucións.
Non se fixo nada para ver a Brahm sen medo, sen forma, transcendente e perfecto. Os Ksatriyas foron aniquilados
E as epopeas Ramayan e Mahabharat foron compostas para agradar á xente.
A luxuria e a rabia non foron diezmadas, nin a cobiza, o enamoramento e o ego foron eliminados.
Sen a santa congregación, o nacemento humano perdeuse en balde.
De un pasou a ser once Rudrs (Sivas). Aínda sendo un xefe de casa chamáronlle un recluso.
Amaba aos famosos, seguidores da verdade, contentos, Siddhs (os probados) e naths, controladores dos sentidos.
Sannyasis adoptou dez nomes e os ioguis tamén promulgaron as súas doce sectas.
Introducíronse Riddhi, siddhis (poderes milagrosos), tesouros, rasciree (elixir químico), tantra, mantra e conxuros.
Sivaratri celebrouse como unha feira e aumentou os debates e o uso de poderes milagrosos.
As cuncas de cánabo, opio e viño consumíanse e gozaban.
Establecéronse regras para os instrumentos de sopro, como o chamuscado e a caracola.
O Señor primordial foi saudado e invocado cos berros de Alakh (o Imperceptible), pero ninguén percibiu o Alakh.
Sen a santa congregación todos quedaron enganados polos delirios.
O Sen forma asumiu a forma como o verdadeiro Guru (Nanak Dev) que é o Gurú eterno dos Gurús.
É coñecido como o pir de pirs (espiritistas musulmáns) e ese mestre de mestres reside na santa congregación.
El promulgou gurmukh panth, o camiño dos gurmukhs, e os sikhs do gurú permanecen separados mesmo en maya.
Os que se presentan ante o Guru son coñecidos como panches (os eminentes) e a reputación destes panches está protexida polo Señor.
Coñecendo os Gurmukhs, tales panches son aceptados e móvense felices na santa congregación, a morada da verdade.
A palabra do Guru é a visión do Guru e, asentándose no propio eu, obsérvase a disciplina da devoción amorosa.
Esta disciplina consiste na fala doce, na conduta humilde, no traballo honesto, na hospitalidade e en permanecer separado entre esperanzas e decepcións.
Vivir en equilibrio e indiferenza é unha verdadeira renuncia no Kaliyug, a idade escura.
Encontrando só a santa congregación, un queda liberado do ciclo da transmigración
A muller ama o home e o home tamén ama á súa muller (esposa).
Pola unión de marido e muller, neste mundo nacen fillos, dignos e indignos.
Os que permanecen absortos no Señor Deus, o varón de todos os varóns, son puros raros.
Do Señor primitivo, o macho (o principio creativo) prodúcese do mesmo xeito que pola reflexión, sobre a Palabra, créase o verdadeiro discípulo do Guru.
A pedra filosofal produce outra pedra filosofal, é dicir, do Guru emerxe discípulo e o mesmo discípulo finalmente se converte nun gurú virtuoso.
Os gurmukhs pertencen á liñaxe dos super cisnes, é dicir, son os máis sagrados. Os sikhs de Guru son benévolos como os sadhus.
O discípulo do Guru mantén unha relación fraternal cos seus compañeiros e saúdanse coa palabra do Guru.
Renunciaron ao corpo alleo, á riqueza allea, á calumnia e ao ego.
Son sacrificio para tan santa congregación (que provoca tal transformación).
De pai, avó, bisavó nacen fillo, neto, bisneto respectivamente e de bisneto nace simplemente un parente (natte, sen un nome relacional específico).
Tamén se respecta a relación de nai, avoa, bisavóa, irmá do pai, irmá, filla e nora.
Tamén se coñecen avó e nai maternos e bisavó e nai maternos.
O irmán maior do pai (Taiya) o irmán máis novo (chachc7a, as súas esposas (tayi, chachi) etc. tamén permanecen absorbidos nos asuntos mundiais (maya).
Mamá, mann- (irmán da nai e a súa muller), mastro; masa; (a irmá da nai e o seu marido), todos parecen tinguidos das súas propias cores.
Masar, phuphet (marido da irmá da nai e marido da irmá do pai respectivamente), sogro, sogra, cuñada (sali) e cuñado (sala) tamén están preto.
relación do sogro de chacha e as da sogra e do sogro coñécense como relacións incómodas.
A relación do marido da cuñada (Sandhi) e do sogro da túa filla ou fillo (Kuram) son momentáneas e falsas como aqueles pasaxeiros dun barco sentados en grupo.
A verdadeira relación é con aqueles irmáns que se reúnen na santa congregación. Nunca se separan.
A través da santa congregación, os gurmukhs aprenden a técnica da renuncia entre gozos.
O amor da irmá ou dos curmáns do pai non son iguais ao amor do pai.
O amor da nai non pode ser igualado polo amor dos fillos do tío materno e da irmá da nai.
Ao comer flores de mango non se cumpre o desexo de comer mango.
Os cheiros das follas de rabanete e do betel son diferentes e identifícanse mediante o cheiro e a erucción.
Os lacs de lámpadas acesas e estrelas non poden competir co sol e coa lúa.
cor da loucura é firme e a cor do cártamo cambia moi pronto.
Nin a nai nin o pai nin todos os deuses poden ser tan graciosos como o verdadeiro Guru.
Todas estas relacións foron probadas a fondo.
O amor dos pais non pode ser igual ao amor do verdadeiro Guru, o dador de conciencia.
A confianza nos banqueiros non pode igualar a confianza no verdadeiro Guru que ten unha capacidade ilimitada.
O señorío de ninguén é igual ao señorío do verdadeiro Guru. Ese verdadeiro Guru é o verdadeiro mestre.
As caridades dadas por outros non poden ser iguais ás caridades concedidas polo verdadeiro Guru porque o verdadeiro Guru outorga firmeza na verdade.
O tratamento dos médicos non pode chegar ao tratamento do verdadeiro médico porque o verdadeiro Guru cura a enfermidade do egoísmo.
A adoración de deuses e deusas tampouco é igual á constante adoración que dá pracer ao verdadeiro Guru.
Mesmo as xoias do océano non se poden equiparar á santa congregación porque a santa congregación está adornada pola palabra do Guru.
Inefable é a historia o, a grandeza do verdadeiro Guru; a súa gloria é grande.