One Oankar, l'énergie primale, réalisée par la grâce du précepteur divin
Cette réalité suprême homogène (Dieu) a d'abord été écrite sous la forme du chiffre un mulmantr – la formule de credo), puis Il a été inscrit sous la forme Ura, syllabe de Gurmukhi, prononcée ensuite comme Oankar.
Ensuite, il fut appelé satinamu, la vérité par son nom. Kartapurakh, le Seigneur créateur, Nirbhau, l'intrépide, et Nirvair, sans rancune.
Puis émergeant comme l'akal murati intemporel appelé à naître et existant par lui-même.
Réalisé par la grâce de Guru, le précepteur divin, le courant de cette vérité primordiale (Dieu) s'est continuellement déplacé depuis avant le commencement et à travers les âges.
Il est en vérité la vérité et continuera à l’être pour toujours.
Le vrai Guru a mis à ma disposition (pour moi) un aperçu de cette vérité.
Celui qui fusionne sa conscience dans la Parole établit une relation de Guru et de disciple, ce disciple se consacrant au Guru et progressant depuis la mondanité accorde sa conscience dans et avec le Seigneur.
Les gurmukhs eurent l'aperçu du Seigneur imperceptible qui est le fruit des délices
En prenant forme, ce Seigneur sans forme fut appelé Ekankar sans limites.
Ekankar est devenu Oankar dont la seule vibration s'est propagée lors de la création.
Alors furent créés les cinq éléments et les cinq amis (la vérité, le contentement et la compassion, etc.) et les cinq ennemis (les cinq mauvaises propensions) des créatures.
L'homme a exploité les maladies incurables de cinq mauvaises tendances et de trois qualités de la nature et a maintenu sa réputation vertueuse de sadhu.
Cinq gourous composèrent successivement des milliers d'hymnes, faisant l'éloge d'Ekankar.
Le porteur du nom à cinq lettres, Nanak Dev, devint important comme Dieu et fut appelé Guru.
Ces Guru sont le véritable Guru Nanak Dev qui a créé Guru Angad à partir de ses propres membres.
De Guru Angad, Guru Amar Das, qui a atteint le statut immortel de Guru et qui a reçu le nom de nectar du Seigneur, Guru Ram Das était aimé du peuple.
De Guru Ram Das, comme son ombre a émergé Guru Arjan Dev
Les cinq premiers gourous tenaient les mains du peuple et le sixième gourou Hargobind est un gourou-Dieu incomparable.
Il est le roi de la spiritualité ainsi que de la temporalité et est de fait l'empereur inamovible de tous les rois.
Assimilant la connaissance insupportable des cinq coupes précédentes (gourous) au plus profond de son esprit, il reste un médiateur joyeux et sage pour l'humanité.
Malgré les six philosophies répandues, celui qui atteint le turiyä (stade le plus élevé de la méditation) a atteint la réalité suprême.
Il a enchaîné les six philosophies et leurs sectes en une seule philosophie.
Il a transformé l'essence de la vie des ascètes célèbres, des adeptes de la vérité, des gens satisfaits, des siddhs et des naths (yogis) et des (soi-disant) incarnations de Dieu.
Les onze Rudrs restent dans l'océan, mais ceux (les plongeurs) qui cherchent la vie dans la mort reçoivent les joyaux inestimables.
Les douze chants du soleil du zodiaque, les seize phases de la lune et les nombreuses constellations lui ont fourni un magnifique swing.
Ce Guru est omniscient et pourtant il possède une innocence enfantine.
Guru Hargobind est le Seigneur sous la forme de Guru. Autrefois disciple, il est maintenant un. Guru, c'est-à-dire les gourous antérieurs et Guru Hargobind, sont les mêmes.
Premièrement, le Seigneur sans forme a pris la forme d'Ekarikar et plus tard, il a créé toutes les formes (c'est-à-dire l'univers).
Sous la forme d'Oatikär (Guru), des lacs de courants de vie s'abritent.
Des lacs de rivières se jettent dans les mers, et les sept mers se confondent dans les océans.
Dans le chaudron des désirs de feu, les créatures des lacs des océans accrochées aux brochettes se font rôtir.
Toutes ces créatures brûlantes atteignent la paix grâce à une seule goutte de délice de sandale du Guru.
Et les lacets de ces sandales ont été créés à partir du lavage des pieds pareils-au-lotus du Guru.
Par l'ordre du Dieu parfait transcendant et primitif, la canopée
Et le parapluie royal est tenu au-dessus de la tête de Guru Hargobind.
Lorsque la lune atteint la maison du soleil, alors (selon l'astrologie) de nombreuses inimitiés et oppositions éclatent.
Et si le soleil entre dans la maison de la lune, l’inimitié est oubliée et l’amour émerge.
Le Gurmukh, ayant établi son identité avec la lumière suprême, chérit toujours cette flamme dans son cœur.
Comprenant le mystère des voies du monde, cultivant les valeurs et la connaissance des Shastras, il boit la coupe de l'amour dans l'assemblée (la sainte congrégation).
De même que les six saisons sont causées par un seul soleil, de même les six philosophies sont le résultat de la connaissance consolidée d’un seul Guru (le Seigneur).
Alors que huit métaux se mélangent pour former un alliage, rencontrant de la même manière le Guru, tous les vamas et sectes se révèlent être les adeptes de la voie du Guru.
Neuf membres forment neuf maisons séparées, mais seule la dixième porte de la tranquillité mène plus loin à la libération.
Comprenant le vide (Sany), Jiv devient infini comme les nombres du néant et de l'anti et profite de l'impossible chute d'eau de son amour.
Ensuite, ce jiv va au-delà des comptes de vingt, vingt et un, millions ou crores, innombrables, yugs tristes, tretas yugs, c'est-à-dire que Jiv est libéré du cycle temporel.
À mesure que les quatre ingrédients d’un bétel deviennent beaux et homogènes, de la même manière, ce gourou bienveillant transforme les animaux et les fantômes en dieux.
Comment cette terre de sainteté peut-elle être obtenue par l'argent et la richesse ?
Les relations des quatre sectes (des musulmans), des quatre vamas (des hindous) et des six écoles de philosophie sont courantes dans le monde.
Dans tous les magasins de quatorze mondes, ce grand banquier (le Seigneur Dieu) fait des affaires sous la forme de Siva et de Sakti, la loi cosmique omniprésente.
La vraie marchandise est disponible dans la boutique du Guru, la sainte congrégation, où sont chantées les louanges et la gloire du Seigneur.
La connaissance, la méditation, le souvenir, la dévotion aimante et la crainte du Seigneur y sont toujours proposés et discutés.
Les Gurmukhs, qui se souviennent fermement du nom du Seigneur, des ablutions et de la charité, y font des affaires de bijoux (vertus).
Le vrai Guru est bienveillant et dans sa demeure de vérité réside le Seigneur sans forme.
Pratiquant les quatorze compétences, les gurmukhs ont identifié l'amour envers la vérité comme le fruit de tous les délices.
Tout est en dessous de la vérité mais, pour les gurmukhs, la conduite véridique est supérieure à la vérité.
Comme le parfum du santal parfume toute la végétation, le monde entier est transmis à travers les enseignements du Guru.
En buvant le nectar de l'enseignement du Guru, le Jiv devient éveillé et alerte.
Des serviteurs, toxicomanes et abstinents, se trouvent peut-être à proximité, mais le ministre
Qui connaît les tenants et les aboutissants du tribunal n'accepte jamais leurs conseils.
L'ignorant qui cherche à faire preuve d'intelligence ou feint l'indifférence est expulsé du tribunal par le ministre.
En parlant et en écrivant comme ce ministre, des disciples fidèles et dévoués ont été créés par le Guru.
Ces dépendants, qui n’ont pas eu l’aperçu du Seigneur grâce à la sagesse du Guru, ne s’associent jamais aux abstinents (les saints).
Les toxicomanes connaissent les toxicomanes, de même, les abstinents rencontrent les abstinents.
L'affection entre un roi et son ministre est telle que si le même courant de vie se déplaçait dans deux corps.
Cette relation est aussi comme la relation de l’épée dans le fourreau ; les deux peuvent être séparés, mais ils ne font qu'un (c'est-à-dire que l'épée dans son fourreau est encore appelée épée uniquement).
Il en va de même pour la relation des gurmukhs avec le Guru ; ils sont subsumés les uns dans les autres, de la même manière que le sont le jus et la canne à sucre.
Les serviteurs, les dépendants (du nom du Seigneur) ainsi que les abstinents dépourvus de Mitn sont venus en présence du Seigneur roi.
Les personnes présentes sont marquées présentes et les absents sont déclarés absents.
Le roi intelligent (Dieu) en choisit quelques-uns pour être ses courtisans.
Lui, un homme intelligent, rendait heureux les intelligents et les indifférents et les mettait au travail.
Désormais, les soi-disant abstinents (personnes religieuses) étaient engagés pour servir des boissons (nam) aux toxicomanes.
Ce dernier s'exalta au nom du Seigneur et parvint à la tranquillité.
Mais les soi-disant personnes religieuses (les abstinents qui servaient les hommes aux autres) restaient impliquées dans ce qu'on appelle la prière et le culte rituel.
Sous la tyrannie de leurs livres religieux, les Vedas et les Katebas, ils se livraient à des débats et à des discussions arrogants.
Tout gurmukh rare atteint le fruit du délice (de boire la boisson du nom du Seigneur).
L'empereur (Seigneur) assis à une fenêtre (sainte congrégation) donne audience au peuple dans une cour aménagée.
A l’intérieur rassemblent les privilégiés mais à l’extérieur rassemblent les roturiers.
L'Empereur (Seigneur) lui-même boit la coupe (de l'amour) et s'arrange pour servir les élus à l'intérieur.
En gardant à l’esprit les deux catégories de dépendants probables et de abstinents (appelés personnes religieuses), Il leur distribue Lui-même le vin de l’amour.
Le abstinent (engagé dans le ritualisme) ne boit pas lui-même le vin de l'amour et ne permet pas aux autres de boire.
Satisfait, ce Seigneur continue de donner la coupe de sa grâce aux plus rares et ne regrette jamais.
Personne n'est à blâmer, il fait commettre des crimes aux créatures et pardonne lui-même leurs péchés dans le hukam, la volonté divine.
Personne d’autre ne comprend le mystère des délices de son amour ; Lui seul le sait lui-même ou celui qu'Il fait connaître.
Tout rare gurmukh aperçoit ce Seigneur imperceptible.
Dépourvus de l'amour (du Seigneur), les érudits hindous et musulmans décrivent respectivement les Vedas et les Katebas.
Les musulmans sont des hommes d'Allah et les hindous aiment Hari (Visnu), le dieu suprême. Les musulmans ont foi en Kalima, la formule sacrée des musulmans, sunnat,
Et la circoncision, et les hindous se sentent à l'aise avec le flak, la marque de pâte de sandale et le fil sacré, Janett
Le centre de pèlerinage des musulmans est La Mecque et celui des hindous Banaras situé au bord du Gange.
Les premiers entreprennent des rozas, des jeûnes et des namaz, des prières, tandis que les seconds ressentent de l'extase (dans leur culte et leurs jeûnes).
Ils ont chacun quatre sectes ou castes. Les hindous ont leurs six philosophies qu'ils prêchent dans chaque foyer.
Les musulmans ont les traditions des Mourides et des Pirs
Alors que les hindous aiment dix incarnations (de Dieu), les musulmans ont leur seul Khuda, Allah.
Tous deux ont en vain créé de nombreuses tensions.
Les admirateurs particuliers réunis dans l'assemblée (sainte congrégation), à travers la coupe d'amour, ont rendu hommage à l'imperceptible (Seigneur).
Ils brisent la restriction du nombre de grains (chapelet musulman) et pour eux, le nombre de grains de cent ou cent huit n'a pas d'importance.
Ils combinent Meru (la dernière perle du chapelet hindou) et Imam (la dernière perle du chapelet musulman) et ne font aucune distinction entre Ram et Rahim (comme noms du Seigneur).
En s'unissant, ils ne font plus qu'un et considèrent ce monde comme un jeu de dés oblongs.
Transcendant le phénomène illusoire des actions de Siva et de sa Sakti, ils boivent la coupe de l'amour et se stabilisent en eux-mêmes.
Dépassant les trois qualités de la nature, rajas, tamas et sattv, ils atteignent le quatrième stade de l'équilibre suprême.
Guru, Gobind, Khuda et Pir ne font qu'un, et les Sikhs du Guru détiennent et connaissent la vérité intérieure du Pir et du Murid. c'est-à-dire le chef spirituel et le disciple suiveur.
Éclairés par la vraie parole et fusionnant leur conscience dans la Parole, ils absorbent leur propre vérité dans la vérité suprême.
Ils n'aiment que le véritable empereur (Seigneur) et la vérité.
Le vrai Guru est le parfait Brahm transcendant et réside dans la sainte congrégation.
En absorbant la conscience dans la Parole, il est adoré et en chérissant l'amour, la dévotion et sa crainte, il s'épanouit spontanément dans le cœur.
Il ne meurt jamais et ne devient jamais triste. Il continue toujours à donner sans réserve et ses primes ne sont jamais épuisées.
Les gens disent que le Guru est décédé, mais la sainte congrégation l'accepte en souriant comme étant indestructible.
Guru (Hargobind) est la sixième génération de gourous mais qui peut parler des générations des Sikhs.
Les concepts de vrai nom, de véritable aperçu et de véritable demeure ne trouvent leur explication que dans la sainte congrégation.
La coupe d'amour est bue dans la sainte congrégation et là seulement le contact de la pierre philosophale (Seigneur), aimant envers les dévots, est reçu.
Dans la sainte congrégation, l'informe prend forme et là seulement l'intemporel et à naître.
L'être fait l'éloge. La vérité n’y prévaut que là-bas et chacun y est testé à la pierre de touche de la vérité.
La Réalité suprême prenant la forme d'Oankar a créé les trois qualités (de la matière) et les cinq éléments.
En créant Brahma, Visnu et Mahes'a, il pratiqua les sports de dix incarnations.
En produisant six saisons, douze mois et sept jours, il créa le monde entier.
Rédigeant les ordres de naissance et de mort, il récita les Vedas, les Shastras et les Puranas.
Concernant le début et la fin de la sainte congrégation, Il n’a prescrit aucune date, jour ou mois.
La sainte congrégation est la demeure de la vérité où réside l’Un sans forme sous forme de Parole.
Créant un fruit à partir d'un arbre et un arbre à partir d'un fruit, c'est-à-dire faisant du disciple du Guru puis du disciple le Guru, le Seigneur a posé le mystère de Sa forme parfaite et imperceptible.
Les gourous eux-mêmes se sont inclinés devant le Seigneur primordial et ont obligé les autres à s'incliner également devant Lui.
Le vrai Guru est le Seigneur primordial qui imprègne cette création comme le fait un fil du chapelet.
Le Guru Lui-même est le prodige qui ne fait qu'un avec le prodige suprême.
Brahma a donné quatre Vedas et créé quatre vamas et quatre étapes de la vie (brahmchary, grihasth, vanaprasth et sannyas).
Il a créé les six philosophies, leurs six textes. enseignements et leurs sectes correspondantes.
Il a réparti le monde entier en quatre coins, sept continents, neuf divisions et dix directions.
L'eau, la terre, les forêts, les montagnes, les centres de pèlerinage et les demeures des dieux ont été créés.
Il a fait les traditions de récitations, de discipline ascétique, de continence, d'holocauste, de rituels, de cultes, de charité etc.
Personne n'a identifié le Seigneur sans forme, car seule la sainte congrégation explique le Seigneur, mais personne ne va là-bas pour poser des questions à son sujet.
Les gens parlent et entendent parler de Lui uniquement sur la base d’hérésies (personne ne suit le chemin de l’expérience).
Dans ses dix incarnations, Visnu a amené les guerriers adverses à se battre.
Il créa deux factions de dieux et de démons et, parmi eux, il aida les dieux à vaincre et provoqua la défaite des démons.
Il a créé des incarnations sous les formes de poisson, de tortue, de Varah (sanglier), de Narsingh (homme-lion), de Vaman (nain) et de Bouddha.
Les noms de Pars'u Ram, Ram, Krishna et Kalki comptent également parmi ses incarnations.
Par leurs caractères trompeurs et espiègles, ils multipliaient les délires, les tromperies et les détournements.
Rien n’a été fait pour laisser entrevoir un Brahm intrépide, sans forme, transcendant et parfait. Les Ksatriyas ont été anéantis
Et les épopées du Ramayan et du Mahabharat ont été composées pour plaire au peuple.
La luxure et la colère n’ont pas été décimées, ni l’avidité, l’engouement et l’ego n’ont été anéantis.
Sans la sainte congrégation, la naissance humaine a été perdue en vain.
D'un seul sont devenus onze Rudrs (Sivas). Même étant un chef de famille, il était appelé un reclus.
Il aimait les célébrants, les adeptes de la vérité, les satisfaits, les Siddhs (ceux éprouvés) et les naths, contrôleurs des sens.
Les sannyasis ont adopté dix noms et les yogis ont également promulgué leurs douze sectes.
Riddhi, siddhis (pouvoirs miraculeux), trésors, rasciree (élixir chimique), tantra, mantra et conjurations ont été introduits.
Sivaratri était célébrée comme une foire et multipliait les débats et l'utilisation de pouvoirs miraculeux.
Les coupes de chanvre, d'opium et de vin étaient consommées et appréciées.
Des règles pour les instruments de soufflage, comme le singe - et la conque, ont été fixées.
Le Seigneur primordial fut salué et invoqué avec les cris d'Alakh (l'Imperceptible) mais personne n'avait perçu l'Alakh.
Sans sainte congrégation, tous restaient dupés par des illusions.
Celui sans forme a pris la forme du véritable Guru (Nanak Dev), qui est le Guru éternel des Gurus.
Il est connu comme le pir des pirs (spiritualistes musulmans) et ce Maître des maîtres réside dans la sainte congrégation.
Il a promulgué le gurmukh panth, la voie des Gurmukhs, et les Sikhs du Guru restent détachés même en maya.
Ceux qui se présentent devant le Guru sont connus sous le nom de panches (les éminents) et la réputation de ces panches est protégée par le Seigneur.
En rencontrant les Gurmukhs, de tels panches sont acceptés et évoluent joyeusement dans la sainte congrégation, la demeure de la vérité.
La parole du Guru est un aperçu du Guru et, une fois installé en soi, la discipline de la dévotion aimante est observée.
Cette discipline consiste dans un discours doux, une conduite humble, un travail honnête, l'hospitalité et le fait de rester détaché parmi les espoirs et les déceptions.
Vivre dans l’équilibre et l’indifférence est le véritable renoncement au Kaliyug, l’âge des ténèbres.
En rencontrant uniquement la sainte congrégation, on se libère du cycle de la transmigration
La femme aime l'homme et l'homme aime aussi sa femme (épouse).
Par l’union du mari et de la femme, naissent dans ce monde des fils, dignes et indignes.
Ceux qui restent absorbés dans le Seigneur Dieu, le mâle de tous les mâles, sont rares ceux qui sont purs.
À partir du Seigneur primordial, le mâle (le principe créateur) est produit de la même manière que par réflexion, sur la Parole, le véritable disciple du Guru est créé.
La pierre philosophale produit une autre pierre philosophale, c'est-à-dire que de Guru émerge un disciple et que le même disciple finit par devenir un Guru vertueux.
Les gurmukhs appartiennent à la lignée des super cygnes, c'est à dire qu'ils sont les plus sacrés. Les Sikhs de Guru sont bienveillants comme les sadhus.
Le disciple du Gourou entretient des relations fraternelles avec ses condisciples et ils se saluent avec la parole du Gourou.
Ils ont renoncé au corps des autres, à la richesse, à la calomnie et à l'ego des autres.
Je suis un sacrifice à une telle congrégation sainte (ce qui provoque une telle transformation).
Du père, grand-père, arrière-grand-père naissent respectivement un fils, un petit-fils, un arrière-petit-fils et de l'arrière-petit-fils naît simplement un parent (natte, n'ayant pas de nom relationnel spécifique).
Les relations entre la mère, la grand-mère, l'arrière-grand-mère, la sœur du père, la sœur, la fille et la belle-fille sont également respectées.
Les grands-pères et mères maternels ainsi que les arrière-grands-pères et mères maternels sont également connus.
Le frère aîné du père (Taiya), le frère cadet (chachc7a), leurs épouses (tayi, chachi) et autres restent également absorbés par les affaires du monde (maya).
Maman, mann- (le frère de la mère et sa femme), mât ; masa; (la sœur de la mère et son mari), tous ont l'air teints à leurs propres couleurs.
Masar, Phuphet (respectivement le mari de la sœur de la mère et le mari de la sœur du père), le beau-père, la belle-mère, la belle-sœur (sali) et le beau-frère (sala) sont également proches.
Les relations entre la belle-famille du chacha et celles entre la belle-mère et le beau-père sont connues sous le nom de relations gênantes.
La relation entre le mari de la belle-sœur (Sandhi) et le beau-père de votre fille ou fils (Kuram) est momentanée et fausse comme ces passagers d'un bateau assis en groupe.
La vraie relation est avec ces frères qui se réunissent dans la sainte congrégation. Ils ne sont jamais séparés.
A travers la sainte congrégation, les gurmukhs apprennent la technique du renoncement au milieu des jouissances.
L'amour de la sœur ou des cousins du père n'est pas égal à l'amour du père.
L'amour de la mère ne peut être égalé par l'amour des enfants de l'oncle maternel et de la sœur de la mère.
En mangeant des fleurs de mangue, le désir de manger des mangues n'est pas satisfait.
Les odeurs des feuilles de radis et du bétel sont différentes et s'identifient par l'odorat et l'éructation.
Les lacs de lampes et d’étoiles allumées ne peuvent rivaliser avec le soleil et la lune.
La couleur de la garance est constante et celle du carthame change très vite.
Ni la mère, ni le père, ni tous les dieux ne peuvent être aussi gracieux que le vrai Guru.
Toutes ces relations ont été minutieusement testées.
L’amour des parents ne peut pas être égal à l’amour du vrai Guru, le dispensateur de conscience.
La confiance dans les banquiers ne peut pas rivaliser avec la confiance dans le véritable Guru, dont les capacités sont illimitées.
La seigneurie de personne n’est égale à la seigneurie du vrai Guru. Ce vrai Guru est le vrai maître.
Les œuvres caritatives données par d'autres ne peuvent pas être égales à celles accordées par le vrai Guru, car le vrai Guru accorde la fermeté dans la vérité.
Le traitement des médecins ne peut pas atteindre le traitement du vrai médecin parce que le vrai Guru guérit la maladie de l'égoïsme.
L’adoration des dieux et des déesses n’est pas non plus égale à l’adoration constante et agréable du vrai Guru.
Même les joyaux de l’océan ne peuvent être assimilés à la sainte congrégation parce que la sainte congrégation est ornée de la parole du Guru.
Ineffable est l'histoire o, la grandeur du vrai Guru ; sa gloire est grande.