Un Oankar, l'énergie primordiale, réalisée grâce à la Grâce du précepteur divin
Vaar Quatre
Oankar se transformant en formes créa l'air, l'eau et le feu.
Puis, séparant la terre et le ciel, Il jeta deux flammes du soleil et de la lune entre elles.
En créant davantage les quatre mines de la vie, Il créa quatre-vingt-quatre lacs d'espèces et leurs animalcules.
Dans chaque espèce naissent des myriades de créatures.
Parmi toutes, la naissance humaine est la plus rare. Il faut, dès cette naissance, se libérer en s’abandonnant devant le Guru.
Il faut aller à la sainte congrégation ; la conscience doit se fondre dans la parole du Guru et en cultivant uniquement une dévotion aimante, on doit entreprendre de suivre le chemin montré par le Guru.
L'homme en devenant altruiste devient aimé du Guru.
La terre est la terre la plus humble, celle qui évite l'ego est ferme et stable.
Profondément enraciné dans le courage, le dharma et le contentement, il reste tranquille sous les pieds.
Toucher les pieds sacrés des saints, qui valait auparavant un demi-centime, vaut désormais des lacs.
Sous la pluie de l'amour, la terre se rassasie de délices.
Seuls les humbles se parent de gloire et la terre, en buvant la coupe de l'amour du Seigneur, est rassasiée.
Parmi la flore variée, les goûts doux et amers et les couleurs de la terre, on récolte tout ce qu'on sème.
Les Gurmukhs (dans leur humilité comme la terre) obtiennent des fruits de délice.
Le corps humain est comme de la cendre mais en lui la langue est admirable (pour ses bienfaits).
Les yeux voient les formes et les couleurs et les oreilles s'occupent des sons, musicaux et autres.
Le nez est la demeure de l'odorat et ainsi tous ces cinq messagers (du corps) restent adonnés à ces plaisirs (et deviennent futiles).
Parmi tous ceux-là, les pieds sont placés au niveau le plus bas et ceux qui répudient l’ego ont de la chance.
Le vrai Guru, en donnant un traitement, supprime la maladie de l'ego.
Les vrais disciples du Guru touchent les pieds, s'inclinent et respectent les instructions du Guru.
Celui qui devient humble et mort à tous les désirs est le vrai disciple.
Le plus petit doigt est respecté et orné en lui faisant porter la bague.
La goutte du nuage est petite mais identique mais entrer dans la bouche de la coquille devient une perle.
La plante de safran (Messua ferria) est petite mais elle orne le front en forme de marque consécratoire.
La pierre philosophale est petite mais transforme un alliage de quatre-vingts métaux en or.
Dans la tête du petit serpent reste le joyau que les gens contemplent avec émerveillement.
A partir du mercure on prépare un élixir qui est inestimable.
Ceux qui évitent l’ego ne se laissent jamais remarquer.
Il vaut la peine de réfléchir à la façon dont le feu est chaud et l’eau froide.
Le feu souille le bâtiment par sa fumée et l'eau le nettoie. Ce fait nécessite la direction du Guru.
Dans la famille et la dynastie du feu se trouve la lampe, et à l’eau appartient une plus grande famille de lotus.
Il est bien connu dans le monde entier que le papillon de nuit aime le feu (et se brûle) et que l’abeille noire aime le lotus (et s’y repose).
La flamme du feu s'élève et, comme un égoïste, il se comporte de manière vicieuse.
L'eau va vers un niveau bas et possède des qualités d'altruisme.
Le Guru aime celui qui reste humble par nature.
Pourquoi la couleur rapide et le carthame sont-ils plus fous?
Les racines de la garance se répandent dans la terre, on la retire d'abord, on la met dans la fosse et on la pile avec des pilons en bois.
Ensuite, il est broyé dans un broyeur lourd.
Il souffre en outre de la douleur d'être bouilli et décoré dans l'eau et alors seulement il orne (avec une couleur rapide) les vêtements de la bien-aimée.
Le carthame provient de la partie supérieure de l'herbe épineuse Carthamus tinctoria et donne sa couleur profonde.
En y ajoutant de la tarte, les vêtements sont teints et ils ne restent teints que quelques jours.
En fin de compte, ceux qui sont nés dans le bas gagnent et ceux qui sont soi-disant élevés sont vaincus.
La petite fourmi devient bhringi (une sorte d'abeille bourdonnante) en lui tenant compagnie.
Apparemment, l'araignée semble petite, mais elle sort et avale (des centaines de mètres de) fil.
L'abeille domestique est petite mais son miel sucré est vendu par les marchands.
Le ver à soie est petit mais les vêtements fabriqués à partir de sa fibre sont portés et offerts à l'occasion de mariages et autres cérémonies.
Les yogis mettant la petite boule magique dans leur bouche deviennent invisibles et partent dans des endroits lointains sans être détectés.
Des colliers de petites perles et de pierres précieuses sont portés par les rois et les empereurs.
De plus, le caillé est obtenu en mélangeant une petite quantité de présure avec du lait (on obtient ainsi du beurre).
L'herbe est foulée aux pieds, mais le pauvre ne se plaint jamais.
La vache en mangeant de l'herbe reste altruiste et donne du lait aux pauvres.
Du lait est fait du caillé, puis du beurre de caillé et du délicieux babeurre, etc. sont préparés.
Avec ce beurre (ghee), des homs, des yajnas et d'autres rituels sociaux et religieux sont exécutés.
Dharma sous la forme d'un taureau mythologique qui porte patiemment le fardeau de la terre.
Chaque veau produit des milliers de veaux dans tous les pays.
Un brin d'herbe a une extension infinie, c'est-à-dire que l'humilité devient la base du monde entier.
De petites graines de sésame ont germé et sont restées modestes et n’ont été mentionnées nulle part.
En ce qui concerne la compagnie des fleurs, elles étaient auparavant dépourvues de parfum et deviennent désormais parfumées.
Lorsqu'elle était écrasée avec les fleurs dans un broyeur, elle devenait une huile de parfum.
Dieu, le purificateur des impurs, a accompli un exploit si merveilleux que cette huile parfumée a fait plaisir au roi lorsqu'elle lui a été envoyée sur la tête.
Lorsqu'elle était brûlée dans la lampe, elle était connue sous le nom de kuldipak, la lampe de la dynastie généralement allumée pour accomplir les derniers rites de l'homme.
De lampe devenue collyre, elle se fondit dans les yeux.
Il est devenu grand mais ne s'est jamais laissé appeler ainsi.
La graine de coton s'est mélangée à la poussière.
De cette même graine émergeait la plante de coton sur laquelle les boules souriaient sans obstacle.
Le coton était égrené par la machine d'égrenage et après cardage.
En fabriquant des rouleaux et en filant, le fil en était fabriqué.
Ensuite, à travers sa chaîne et son flux, il a été tissé et soumis à la teinture dans un chaudron bouillant.
Les ciseaux l'ont coupé et il a été cousu à l'aide d'une aiguille et d'un fil.
Ainsi, il est devenu un tissu, le moyen de dissimuler la nudité des autres.
La graine de grenade se fond dans la poussière en devenant poussière.
Le même vert devenant est orné de fleurs de couleur rouge foncé.
Sur un arbre poussent des milliers de fruits, chaque fruit étant plus délicieux les uns que les autres.
Dans chaque fruit résident des milliers de graines produites par une seule graine.
Comme les fruits ne manquent pas sur cet arbre, le gurmukh n'est jamais perdu pour réaliser les délices des fruits du nectar.
Avec la cueillette des fruits, l'arbre, encore et encore, éclatant de rire, porte encore plus de fruits.
Ainsi le grand Guru enseigne la voie de l’humilité.
La poussière de sable dans laquelle reste de l'or mélangé est conservée dans un produit chimique.
Ensuite, après le lavage, on en retire les particules d'or qui pèsent de quelques milligrammes à quelques grammes et plus.
Puis mis dans le creuset, il fond et, pour le plus grand plaisir de l'orfèvre, se transforme en morceaux.
Il en fabrique des feuilles et, à l'aide de produits chimiques, il les lave joyeusement.
Transformé ensuite en or pur, il devient agile et digne de l'épreuve de la pierre de touche.
Aujourd'hui à l'atelier, il est moulé en pièce de monnaie et reste heureux sur l'enclume même sous les coups de marteau.
Devenant ensuite du pur muhar, une pièce d'or, elle est déposée dans le trésor, c'est-à-dire que l'or qui était dans les particules de poussière en raison de son humilité se révèle finalement être une pièce de monnaie du trésor.
Mélangée à la poussière, la graine de pavot ne fait qu'un avec la poussière.
Devenue une jolie plante de pavot, elle fleurit avec des fleurs panachées.
Ses boutons floraux rivalisent de beauté.
D'abord, le pavot souffre d'une longue épine, mais ensuite, devenant circulaire, il prend la forme d'un dais.
Une fois tranché, il suinte de sa sève couleur sang.
Puis dans les fêtes, devenant la coupe de l'amour, elle devient la cause de l'union du bhog, de la jouissance, avec le yoga.
Ses accros viennent aux fêtes pour le siroter.
Plein de jus (canne à sucre) c'est savoureux et qu'il parle ou pas, dans les deux conditions, c'est sucré.
Il n'écoute pas ce qui se dit et ne voit pas ce qui est visible, c'est-à-dire que dans le champ de canne à sucre, on ne peut pas écouter l'autre et personne n'y est visible.
Lorsque les nœuds de canne à sucre sont mis en terre sous forme de graines, ils germent.
D’une canne à sucre poussent de nombreuses plantes, chacune belle de haut en bas.
Il est écrasé entre deux rouleaux cylindriques en raison de son jus sucré.
Les gens dignes l'utilisent les jours propices tandis que les méchants l'utilisent également (en préparant du vin, etc.) et périssent.
Ceux qui ont cultivé la canne à sucre, c'est-à-dire qui n'en perdent pas la douceur même en péril, sont en effet des personnes inébranlables.
Une belle goutte de nuage tombe du ciel et, atténuant son ego, va dans la bouche d'un coquillage dans la mer.
La coquille, fermant aussitôt sa bouche, plonge et se cache dans le monde souterrain.
Dès que la gorgée prend la goutte dans sa bouche, elle va la cacher dans le trou (avec l'appui d'une pierre etc.).
Le plongeur s'en empare et il se laisse également attraper pour vendre son sens altruiste.
Contrôlé par le sentiment de bienveillance, il se brise sur la pierre.
Le sachant bien ou inconsciemment, il accorde un don gratuit et ne se repent jamais.
Tout être rare a une vie aussi heureuse.
Avec le foret en diamant, le morceau de diamant est coupé progressivement, c'est-à-dire avec le foret en diamant de la Parole du Guru, le diamant mental est percé.
Avec le fil (de l'amour) un beau collier de diamants est préparé.
Dans la sainte congrégation, fusionnant la conscience dans la Parole et évitant l’ego, l’esprit est apaisé.
Pour conquérir l'esprit, il faut l'abandonner (devant le Guru) et adopter les vertus des gurmukhs, ceux orientés vers le Guru.
Il devrait tomber aux pieds des saints car même la vache qui exauce les vœux (Kamadhenu) n'est pas égale à la poussière des pieds des saints.
Cet acte n’est rien d’autre que le léchage d’une pierre insipide malgré une myriade de goûts de jus sucrés recherchés.
Rares sont les Sikhs qui écoutent (et acceptent) les enseignements du Guru.
En écoutant les enseignements du Guru, le Sikh devient sage intérieurement même s'il semble apparemment un niais.
Il garde avec soin sa conscience en harmonie avec la Parole et n'écoute rien d'autre que les paroles de Guru.
Il voit le vrai Guru et, sans la compagnie des saints, se sent aveugle et sourd.
La parole du Guru qu'il reçoit est Vahiguru, le Seigneur merveilleux, et reste silencieusement plongé dans le plaisir.
Il s'incline sur les pieds et devient (humble) comme la poussière, il continue à boire le nectar des pieds (du Seigneur).
Il reste impliqué comme une abeille noire dans les pieds pareils-au-lotus (du Guru) et ainsi vivre dans cet océan mondial reste intact (par son eau et sa poussière).
Sa vie est celle d'un libéré pendant sa vie sur terre, c'est-à-dire qu'il est un jivanmukt'.
En préparant le fouet même des cheveux de sa tête (le gurmukh), il faut l'agiter sur les pieds des saints, c'est-à-dire qu'il doit être extrêmement humble.
En se baignant sur le lieu de pèlerinage, il doit laver les pieds du Guru avec des larmes d'amour.
Du noir, ses cheveux peuvent devenir gris, mais compte tenu du moment où il doit quitter ce monde, il devrait chérir dans son cœur le symbole (l'amour) du Seigneur.
Quand quelqu'un, tombant aux pieds du Guru, devient lui-même poussière, c'est-à-dire supprime totalement l'ego de son esprit, le vrai Guru le bénit et l'oblige également.
Il devrait devenir un cygne et quitter la sagesse noire du corbeau et devrait lui-même accomplir et amener les autres à accomplir des actes inestimables semblables à des perles.
Les enseignements du Guru sont encore plus subtils que les cheveux eux-mêmes ; les Sikhs devraient toujours les suivre.
Les Sikhs du Guru traversent l’océan-monde grâce à leur coupe pleine d’amour.
La figue est le cosmos de l'insecte qui y vit.
Mais sur les arbres poussent des millions de fruits qui se multiplient en quantités incalculables.
Les jardins sont constitués d’une myriade d’arbres et il existe également des millions de jardins dans le monde.
Des millions d'univers sont réunis dans un seul petit cheveu de Dieu.
Si ce Dieu bienveillant déverse Sa grâce, alors seulement un gurmukh peut profiter des délices de la sainte congrégation.
Alors seulement, tombant sur ses pieds et devenant poussière, l'humble peut se modeler selon la Volonté divine (hukam) du Seigneur.
Ce n’est que lorsque l’ego est effacé que ce fait est réalisé et identifié.
Restant invisible pendant deux jours, le troisième jour, la lune est visible dans une petite taille.
Censé orner le front de Mahesa, on s'incline devant lui encore et encore.
Lorsqu'il a atteint les seize phases, c'est-à-dire la nuit de pleine lune, il commence à diminuer et atteint à nouveau la position du premier jour. Les gens s'inclinent désormais devant lui.
Le nectar est aspergé par ses rayons et il irrigue tous les arbres et champs assoiffés.
Paix, contentement et fraîcheur, ces joyaux inestimables lui sont accordés.
Dans l’obscurité, elle diffuse la lumière et fournit le fil de la méditation au chakor, la perdrix à pattes rouges.
Ce n'est qu'en effaçant son ego qu'il devient un joyau inestimable.
En devenant seulement humble, Dhru pouvait contempler le Seigneur.
Dieu, affectueux envers les dévots, l'a également embrassé et Dhruv sans ego a atteint la plus haute gloire.
Dans ce monde mortel, il reçut la libération, puis une place stable dans le ciel.
La Lune, le Soleil et les trente-trois millions d'anges tournent autour de lui.
Sa magnificence a été clairement décrite dans les Vedas et les Puranas.
L’histoire de ce Seigneur non manifesté est extrêmement mystique, indescriptible et au-delà de toutes pensées.
Seuls les gurmukhs peuvent l’apercevoir.