One Oankar, l'énergie primale réalisée grâce à la grâce du précepteur divin
Le vrai Guru (Dieu) est le véritable empereur ; toutes les autres espèces du monde sont fausses.
Le vrai Guru est le Seigneur des seigneurs ; les neuf naths (membres et chefs des ordres ascétiques de yogis) sont sans refuge et sans maître.
Le vrai Guru est le véritable donateur ; d’autres donateurs se contentent de le suivre.
Le vrai Guru est le créateur et rend l'inconnu célèbre en lui donnant le nom (naam).
Le vrai Guru est le vrai banquier ; on ne peut pas croire ceux d'autres personnes riches.
Le vrai Guru est le vrai médecin ; d’autres eux-mêmes sont emprisonnés dans le faux esclavage de la transmigration.
Sans le vrai Guru, ils sont tous privés de force directrice.
Le véritable Guru est ce centre de pèlerinage à l'abri duquel se trouvent les soixante-huit centres de pèlerinage des hindous.
Étant au-delà des dualités, le véritable Guru est le Dieu suprême et les autres dieux ne traversent l’océan du monde qu’en le servant.
Le vrai Guru est cette pierre philosophale dont la poussière des pieds orne des millions de pierres philosophales.
Le vrai Guru est cet arbre parfait qui exauce les vœux et sur lequel méditent les millions d’arbres qui exaucent les vœux.
Le véritable Guru étant océan de délices distribue des perles sous forme de différents sermons.
Les pieds du vrai Guru sont cette gemme fabuleuse (chintamani) qui réalise des désirs et libère des myriades de pierres précieuses de toute anxiété.
Sauf le vrai Guru (Dieu), tout le reste est dualité (ce qui fait suivre le cycle de transmigration).
Sur les quatre-vingt-quatre espèces lakh, la vie humaine est la meilleure.
Par ses yeux, l'homme voit et avec sa langue il fait l'éloge de Dieu.
Par les oreilles, il écoute attentivement et sent avec amour par le nez.
Il gagne sa vie avec ses mains et se déplace grâce à la force de ses pieds.
Chez cette espèce, la vie d'un gurmukh est réussie mais comment est la pensée du manmukh, celui qui est orienté vers l'esprit ? La pensée du manmukh est mauvaise.
Manmukh, oubliant le Seigneur, continue de placer ses espoirs dans les hommes.
Son corps est pire que celui des animaux et des fantômes.
Manmukh, l'orienté vers l'esprit, laissant de côté le véritable Seigneur Guru, devient l'esclave de l'homme.
Devenu garçon de courses, il va quotidiennement le saluer.
Pendant toutes les vingt-quatre heures (huit pahars), les mains jointes, il se tient devant son maître.
Il n'a pas de sommeil, de faim et de plaisir et il reste si effrayé comme s'il avait été sacrifié.
A travers la pluie, le froid, le soleil, l'ombre, il subit d'innombrables souffrances.
Sur le champ de bataille (de la vie), cette même personne, considérant les étincelles de fer comme des feux d'artifice, est mortellement blessée.
Sans le (refuge du) Guru parfait, il erre à travers les espèces.
Ne servant pas le Seigneur (Dieu) des seigneurs, de nombreux seigneurs (naths) devenus gourous initient les gens comme leurs disciples.
Ils se font ouvrir les oreilles et appliquent de la cendre sur leur corps et portent des bols et des bâtons pour mendier.
Faisant du porte à porte, ils mendient de la nourriture et sonnent de leur singi, un instrument spécial fait de corne.
Réunis à la foire Sivaratri, ils partagent la nourriture et la tasse de boissons.
Ils suivent l'une des douze sectes (de yogis) et continuent à avancer sur ces douze voies, c'est-à-dire qu'ils continuent à transmigrer.
Sans la parole du Guru, personne n’est libéré et tous courent ici et là comme des acrobates.
De cette façon, l'aveugle continue à pousser l'aveugle dans le puits.
Oubliant le véritable donateur, les gens étendent les mains devant les mendiants.
Les bardes chantent les œuvres courageuses des braves et font l'éloge des duels et des inimitiés des guerriers.
Les barbiers chantent également les louanges de ceux qui sont morts en empruntant le mauvais chemin et en commettant de mauvaises actions.
Les panégyriques récitent de la poésie pour les faux rois et continuent à mentir.
Les prêtres cherchent d'abord un abri, mais ensuite ils réclament du pain et du beurre, c'est-à-dire qu'ils emprisonnent les gens dans la peur du filet du ritualisme.
Les gens appartenant aux sectes des personnes portant des plumes sur la tête se frappent le corps avec des couteaux et continuent de mendier de magasin en magasin.
Mais sans le Guru parfait, ils gémissent et pleurent tous amèrement.
Ô homme, tu ne t'es pas souvenu du créateur et tu as accepté le créé comme ton créateur.
En étant absorbé par votre femme ou votre mari, vous avez en outre créé des relations de fils, petit-fils, père et grand-père.
Les filles et les sœurs deviennent fièrement heureuses ou ennuyées et c'est le cas de tous les proches.
Toutes les autres relations telles que la maison du beau-père, la maison de la mère, la maison des oncles maternels et autres relations de la famille sont dédaigneuses.
Si la conduite et les pensées sont civilisées, on obtient l’honneur devant les hautes sphères de la société.
Cependant, à la fin, lorsqu’il est pris dans la toile de la mort, aucun compagnon ne remarque la personne.
Privés de la grâce du Guru parfait, toutes les personnes ont peur de la mort.
À l’exception du vrai Guru infini, tous les autres banquiers et commerçants sont faux.
Les marchands font un commerce important de chevaux.
Les bijoutiers testent les bijoux et étendent leur activité à travers les diamants et les rubis.
Les marchands d'or vendent de l'or et de l'argent liquide et les drapiers vendent des vêtements.
Les agriculteurs entreprennent l'agriculture et sèment les graines, les coupent ensuite et en font de gros tas.
Dans toute cette affaire, profit, perte, aubaine, guérison, rencontre, séparation vont de pair.
Sans le Guru parfait, il n’y a rien dans ce monde à part la souffrance.
Le vrai médecin sous la forme du vrai Guru (Dieu) n'a jamais été servi ; alors comment un médecin qui est lui-même malade pourrait-il guérir la maladie des autres ?
Ces médecins du monde qui sont eux-mêmes absorbés par la luxure, la colère, l’avidité, l’engouement, trompent les gens et aggravent leurs maladies.
Ainsi l'homme atteint de ces maladies continue à transmigrer et reste plein de souffrance.
Il s'égare en allant et venant et devient incapable de traverser l'océan-monde.
Les espoirs et les désirs attirent toujours son esprit et, guidé par de mauvaises tendances, il n'atteint jamais la paix.
Comment un manmukh pourrait-il éteindre un feu en y mettant de l'huile ?
Qui, à part le Guru parfait, peut libérer l'homme de ces esclavages ?
Laissant de côté le centre de pèlerinage sous la forme du vrai Guru (Dieu), les gens vont prendre un bain dans les soixante-huit lieux saints.
Comme les grues, ils gardent les yeux fermés en transe mais ils attrapent de petites créatures, les pressent fort et les mangent.
L'éléphant est baigné dans l'eau, mais en sortant de l'eau, il répand à nouveau de la poussière sur son corps.
La coloquinte ne se noie pas dans l'eau et même les bains de nombreux centres de pèlerinage ne laissent pas passer son poison.
La pierre posée et lavée à l'eau reste dure comme avant et l'eau ne pénètre pas à l'intérieur.
Les illusions et les doutes de l'esprit orienté, manmukh, ne finissent jamais et il erre toujours dans le doute.
Sans le Guru parfait, personne ne peut traverser l’océan-monde.
Laissant de côté la pierre philosophale sous la forme du vrai Guru, les gens continuent à chercher la pierre philosophale matérielle.
Le vrai Guru qui peut transformer huit métaux en or se cache en fait et ne se fait pas remarquer.
Une personne orientée vers les mammifères le cherche dans les forêts et est déçue par de nombreuses illusions.
Le contact de la richesse noircit l'extérieur et l'esprit en est également souillé.
S'emparer de richesses expose quelqu'un au châtiment public ici et au châtiment du seigneur de la mort là-bas, dans sa demeure.
Futile est la naissance d’un esprit orienté ; il est absorbé par la dualité, joue les mauvais dés et perd le jeu de la vie.
L’illusion ne peut être supprimée sans le Guru parfait.
En quittant l'arbre exauçant les vœux sous la forme de Guru, les gens désirent avoir les fruits crus de l'arbre exauçant les vœux traditionnel (kalptaru/parijat).
Des millions de parijat ainsi que les cieux périssent dans le cycle de transmigration.
Contrôlés par leurs désirs, les gens périssent et sont occupés à jouir de tout ce qui leur a été accordé par le Seigneur.
L'homme aux bonnes actions s'établit dans le ciel sous forme d'étoiles et, après avoir épuisé les résultats des vertus, redevient des étoiles filantes.
Encore une fois, grâce à la transmigration, ils deviennent des mères et des pères et beaucoup engendrent des enfants.
En semant davantage les maux et les vertus, on reste immergé dans les plaisirs et les souffrances.
Sans le Guru parfait, Dieu ne peut pas être rendu heureux.
En quittant le Guru, l'Océan du Plaisir, on se balance de haut en bas dans l'océan-monde des illusions et des tromperies.
Le coup des vagues des secousses de l’océan-monde et le feu de l’ego brûlent continuellement le moi intérieur.
Attaché et battu à la porte de la mort, on reçoit les coups de pied des messagers de la mort.
Peut-être que quelqu'un s'est donné le nom du Christ ou de Moïse, mais dans ce monde, tous doivent rester quelques jours.
Ici, personne ne se considère comme un moindre et tous sont plongés dans une course effrénée à des fins égoïstes pour se retrouver finalement choqués.
Ceux qui plongent dans l'océan des plaisirs existant sous la forme de Guru, eux seuls restent heureux dans le travail (de discipline spirituelle).
Sans le vrai Guru, tous sont toujours en désaccord.
La gemme fabuleuse (chintamani) exauçant un souhait traditionnel ne peut pas éliminer l'anxiété si l'on ne peut pas cultiver le Guru, chintamani.
De nombreux espoirs et déceptions effraient l’homme jour après jour et le feu des désirs qu’il n’a jamais éteint.
L'homme porte beaucoup d'or, de richesses, de rubis et de perles.
Le port de vêtements en soie diffuse le parfum des sandales, etc.
L’homme entretient des éléphants, des chevaux, des palais et des jardins fruitiers.
Profitant du lit procurant du plaisir avec de belles femmes, il reste absorbé par de nombreuses tromperies et engouements.
Ils alimentent tous le feu et l'homme passe sa vie dans les souffrances des espoirs et des désirs.
Il doit atteindre la demeure de Yama (dieu de la mort) s'il reste sans le Guru parfait.
Des millions de personnes sont des centres de pèlerinage, tout comme les dieux, les pierres philosophales et les produits chimiques.
Des millions de personnes sont des chintamanis, des arbres et des vaches qui exaucent les vœux, et les nectars sont également présents par millions.
Les océans avec des perles, des pouvoirs miraculeux et des espèces adorables sont également nombreux.
Les matériaux, fruits et magasins disponibles sur commande sont également au nombre de millions.
Les banquiers, les empereurs, les naths et les grandes incarnations sont également des myriades.
Lorsque les œuvres caritatives accordées ne peuvent être évaluées, comment peut-on décrire l’étendue du donateur.
Toute cette création est un sacrifice à ce Seigneur créateur.
Les bijoux sont redevables par tous, mais le bijoutier est rare qui teste et vérifie les bijoux.
Tous écoutent la mélodie et le rythme mais un rare comprend le mystère de la conscience de la Parole,
Les Sikhs du Guru sont des perles enfilées dans une guirlande en forme de congrégation.
Seule sa conscience reste fusionnée dans la Parole dont le diamant mental reste taillé par le diamant de la Parole, le Guru.
Le fait que le Brahm transcendantal soit le préfet Brahm et que le Guru soit Dieu n'est identifié que par un gurmukh, celui qui est orienté vers le Guru.
Seuls les gurmukhs entrent dans la demeure de la connaissance intérieure pour obtenir des fruits de délice et eux seuls connaissent le délice de la coupe d'amour et le font également connaître aux autres.
Alors le Guru et le disciple deviennent identiques.
La vie humaine est inestimable et en naissant, l’homme obtient la compagnie de la sainte congrégation.
Les deux yeux sont inestimables pour ceux qui voient le vrai Guru et qui, en se concentrant sur le Guru, restent immergés en Lui.
Est également précieux le front qui restant à l'abri des pieds du Gourou se pare de la poussière du Gourou.
La langue et les oreilles sont également d’une valeur inestimable : comprendre et écouter attentivement la Parole permet aux autres de comprendre et d’écouter également.
Les mains et les pieds sont également d'une valeur inestimable pour se déplacer sur le chemin de devenir gurmukh et accomplir le service.
Le cœur du gurmukh où réside l’enseignement du Guru est inestimable.
Quiconque devient l’égal de ces gurmukhs est respecté à la cour du Seigneur.
À partir du sang de la mère et du sperme du père, le corps humain a été créé et le Seigneur a accompli ce merveilleux exploit.
Ce corps humain était conservé dans le puits de l’utérus. Puis la vie s’y insuffla et sa grandeur s’en trouva encore renforcée.
La bouche, les yeux, le nez, les oreilles, les mains, les dents, les cheveux, etc. lui ont été accordés.
L'homme a reçu la vue, la parole, le pouvoir d'écoute et la conscience de se fondre dans la Parole. Pour ses oreilles, ses yeux, sa langue et sa peau, la forme, la joie, l'odeur, etc. ont été créées.
En donnant la meilleure famille (de l'être humain) et en y naissant, le Seigneur Dieu a donné forme à tous les organes.
Pendant la petite enfance, la mère verse du lait dans la bouche et fait déféquer (le bébé).
Une fois adulte, il (l'homme), laissant de côté le Seigneur créateur, devient absorbé par sa création.
Sans le Guru parfait, l’homme continue à être absorbé par la toile de Maya.
Les animaux et les fantômes censés être dépourvus de sagesse sont meilleurs que les manmukh, ceux qui sont orientés vers l'esprit.
Même étant sage, l'homme devient insensé et continue de regarder vers les hommes (pour atteindre ses objectifs égoïstes).
Un animal parmi les animaux et un oiseau parmi les oiseaux ne demandent jamais rien.
Parmi quatre-vingt-quatre espèces de vie lakh, la vie humaine est la meilleure.
Ayant même le meilleur esprit, la meilleure parole et les meilleures actions, l'homme continue à transmettre sa transmission dans l'océan de la vie et de la mort.
Qu'il s'agisse d'un roi ou du peuple, même les bonnes personnes ont peur (de s'éloigner) du plaisir.
Le chien, même s'il trône, selon sa nature fondamentale, continue à lécher le moulin à farine à la tombée de la nuit.
Sans le Guru parfait, on doit rester dans la demeure de l'utérus, c'est-à-dire que la transmigration ne se termine jamais.
Les forêts regorgent de végétation mais sans bois de santal, le parfum du santal n'y est pas présent.
Les minéraux sont présents sur toute la montagne mais sans la pierre philosophale ils ne se transforment pas en or.
Aucun parmi les quatre varnas et les érudits des six philosophies ne peut devenir (vrai) sadhu sans la compagnie des saints.
Chargés par les enseignements du Guru, les gurmukhs comprennent l'importance de la compagnie des saints.
Ensuite, après avoir mis leur conscience en harmonie avec la Parole, ils boivent la coupe de nectar de la dévotion aimante.
L’esprit atteint maintenant le stade le plus élevé de réalisation spirituelle (turiya) et devient subtil, se stabilise dans l’amour du Seigneur.
Les Gurmukhs qui contemplent le Seigneur invisible reçoivent les fruits de ce plaisir.
Les Gumukhs aiment la compagnie des saints. Ils restent indifférents à Maya bien qu'ils y vivent.
Comme un lotus qui reste dans l'eau tout en gardant son regard fixé vers le soleil, les gurmukhs gardent toujours leur conscience en harmonie avec le Seigneur.
Le bois de santal reste entrelacé par les serpents, mais il diffuse néanmoins un parfum frais et apaisant tout autour.
Les Gurmukhs vivant dans le monde, grâce à la compagnie des saints gardant la conscience en harmonie avec la Parole, se déplacent en équilibre.
Ils conquièrent la technique du yoga et du bhog (le plaisir) et deviennent libérés dans la vie, indescriptibles et indestructibles.
De même que le Brahm transcendantal est le Brahm parfait, de même le Guru qui est indifférent aux espoirs et aux désirs n'est lui aussi rien d'autre que Dieu.
(Grâce au Guru) cette histoire ineffable et cette lumière non manifestée du Seigneur deviennent connues (du monde).