Un Creador Universal, por la Gracia del Verdadero Guru
El verdadero Gurú (Dios) es el verdadero emperador; todos los demás tipos mundanos son falsos.
El verdadero Guru es el Señor de señores; Los nueve naths (miembros y jefes de órdenes yoguis ascéticas) no tienen refugio ni amo.
El verdadero Guru es el verdadero otorgador; otros donantes simplemente lo siguen.
El verdadero Gurú es el creador y hace famoso a lo desconocido dándole el nombre (naam).
El verdadero gurú es el verdadero banquero; No se pueden creer los de otras personas ricas.
El verdadero Gurú es el verdadero médico; otros mismos están aprisionados en la falsa esclavitud de la transmigración.
Sin el verdadero Gurú, todos carecen de la fuerza que los guía.
El verdadero Gurú es ese centro de peregrinación en cuyo refugio se encuentran los sesenta y ocho centros de peregrinación de los hindúes.
Al estar más allá de las dualidades, el verdadero Guru es el Dios supremo y otros dioses cruzan el océano mundial sólo sirviéndole.
El verdadero Gurú es esa piedra filosofal cuyo polvo de pies adorna millones de piedras filosofales.
El verdadero Gurú es ese árbol perfecto que concede los deseos en el que meditan millones de árboles que conceden los deseos.
El verdadero Guru siendo océano de delicias distribuye perlas en forma de diferentes sermones.
Los pies del verdadero Guru son esa gema fabulosa que satisface el deseo (chintamani) y que libera de ansiedades a innumerables gemas.
Excepto el verdadero Guru (Dios), todo lo demás es dualidad (lo que hace que uno pase por el ciclo de transmigración).
De las ochenta y cuatro lakh de especies, la vida humana es la mejor.
Con sus ojos el hombre contempla y con su lengua elogia a Dios.
Por los oídos escucha atentamente y huele con cariño por la nariz.
Con las manos se gana la vida y se mueve con el poder de los pies.
En esta especie, la vida de un gurmukh es exitosa pero ¿cómo es el pensamiento del manmukh, el que está orientado a la mente? El pensamiento del manmukh es malo.
Manmukh, olvidando al Señor, continúa depositando sus esperanzas en los hombres.
Su cuerpo es peor que el de los animales y el de los fantasmas.
Manmukh, el orientado a la mente, que deja de lado al verdadero Señor Guru, se convierte en esclavo del hombre.
Convirtiéndose en chico de los recados del hombre va diariamente a saludarlo.
Las veinticuatro horas (ocho pahars) permanece con las manos juntas ante su maestro.
No tiene sueño, hambre ni placer y permanece tan asustado como si lo hubieran sacrificado.
A lo largo de las lluvias, el frío, la luz del sol y la sombra, sufre innumerables sufrimientos.
En el campo de batalla (de la vida) esta misma persona, considerando las chispas de hierro como fuegos artificiales, resulta herida de muerte.
Sin el (refugio del) Gurú perfecto, deambula por la especie.
Al no servir al Señor (Dios) de los Señores, muchos señores (naths) se convierten en gurús y inician a las personas como sus discípulos.
Les parten las orejas y les aplican cenizas en el cuerpo y llevan cuencos y bastones de mendicidad.
Yendo de puerta en puerta, piden comida y tocan su singi, un instrumento especial hecho de cuerno.
Al reunirse en la feria de Sivaratri, comparten la comida y la taza de bebida.
Siguen una de las doce sectas (de yoguis) y siguen avanzando por estos doce caminos, es decir, siguen transmigrando.
Sin la palabra del Gurú, ninguno se libera y todos corren de aquí para allá como acróbatas.
De esta manera el ciego sigue empujando al ciego hacia el pozo.
Olvidando al verdadero donador, la gente extendía las manos ante los mendigos.
Los bardos cantan sobre las valientes obras propias de los valientes y elogian los duelos y enemistades de los guerreros.
Los barberos también cantan alabanzas a aquellos que han muerto siguiendo malos caminos y cometiendo malas acciones.
Los elogiadores recitan poesía a los falsos reyes y siguen diciendo mentiras.
Los sacerdotes primero buscan refugio pero luego reclaman el pan y la mantequilla, es decir, enredan a la gente en el miedo a la red del ritualismo.
Los pertenecientes a las sectas de personas que llevan plumas en la cabeza se golpean el cuerpo con cuchillos y siguen mendigando de tienda en tienda.
Pero sin el Gurú perfecto, todos se lamentan y lloran amargamente.
Oh hombre, no te has acordado del creador y has aceptado lo creado como tu creador.
Al estar absorto en la esposa o el marido, se han creado relaciones de hijo, nieto, padre y abuelo.
Las hijas y hermanas se alegran o se molestan con orgullo y tal es el caso de todos los familiares.
Todas las demás relaciones, como la casa del suegro, la casa de la madre, la casa de los tíos maternos y otras relaciones de la familia, son desdeñosas.
Si la conducta y los pensamientos son civilizados, uno obtiene honor ante los altos mandos de la sociedad.
Sin embargo, al final, cuando queda atrapado en la red de la muerte, ningún compañero se da cuenta de la persona.
Privadas de la gracia del Gurú perfecto, todas las personas temen a la muerte.
Excepto el infinito y verdadero Gurú, todos los demás banqueros y comerciantes son falsos.
Los comerciantes comercian mucho con caballos.
Los joyeros prueban las joyas y a través de diamantes y rubíes difunden su negocio.
Los comerciantes de oro comercian con oro y dinero en efectivo y los pañeros comercian con ropa.
Los agricultores se dedican a cultivar y sembrar semillas, luego las cortan y las forman en grandes montones.
En todo este negocio, la ganancia, la pérdida, la bendición, la cura, el encuentro y la separación van de la mano.
Sin el Gurú perfecto no hay nada en este mundo excepto sufrimiento.
El verdadero médico en la forma del verdadero Guru (Dios) nunca ha sido servido; Entonces, ¿cómo podría un médico que está enfermo eliminar la enfermedad de los demás?
Estos médicos mundanos que están absortos en la lujuria, la ira, la avaricia, el enamoramiento, engañan a la gente y aumentan sus enfermedades.
De esta manera el hombre involucrado en estos males va transmigrando y queda lleno de sufrimiento.
Se desvía yendo y viniendo y se vuelve incapaz de cruzar el océano mundial.
Las esperanzas y los deseos siempre atraen su mente y, guiado por malas tendencias, nunca alcanza la paz.
¿Cómo podría un manmukh extinguir el fuego aplicándole aceite?
¿Quién excepto el Gurú perfecto puede liberar al hombre de estas ataduras?
Dejando de lado el centro de peregrinación en la forma del verdadero Guru (Dios), la gente va a bañarse en los sesenta y ocho lugares sagrados.
Al igual que las grullas, mantienen los ojos cerrados en trance pero atrapan pequeñas criaturas, las aprietan con fuerza y se las comen.
El elefante se baña en agua, pero al salir del agua vuelve a esparcir polvo sobre su cuerpo.
Colocynth no se ahoga en el agua e incluso los baños en muchos centros de peregrinación no liberan su veneno.
La piedra puesta y lavada con agua sigue dura como antes y no entra agua en su interior.
Las ilusiones y dudas del manmukh, orientado a la mente, nunca llegan a su fin y siempre vaga dubitativo.
Sin el Gurú perfecto nadie puede cruzar el océano mundial.
Dejando de lado la piedra filosofal en la forma del verdadero Guru, la gente continúa buscando la piedra filosofal material.
El verdadero Gurú que puede transformar ocho metales en oro, de hecho, se mantiene oculto y no pasa desapercibido.
La persona orientada hacia Mammon lo busca en los bosques y se decepciona de muchas ilusiones.
El contacto con las riquezas ennegrece el exterior y la mente también queda manchada por ello.
Apoderarse de riquezas hace que uno esté expuesto al castigo público aquí y al castigo del señor de la muerte allí en su morada.
Inútil es el nacimiento de una mentalidad orientada; Él, absorto en la dualidad, juega los dados equivocados y pierde el juego de la vida.
La ilusión no puede eliminarse sin el Gurú perfecto.
Al dejar el árbol que concede los deseos en forma de Guru, la gente desea tener los frutos crudos del árbol que concede los deseos tradicional (kalptaru/parijat).
Millones de parijat junto con los cielos están muriendo en el ciclo de la transmigración.
Controladas por los deseos, las personas están pereciendo y están ocupadas disfrutando de todo lo que les ha concedido el Señor.
El hombre de buenas acciones se establece en el cielo en forma de estrellas y después de agotar los resultados de las virtudes vuelve a convertirse en estrellas fugaces.
Nuevamente a través de la transmigración se convierten en madres y padres y muchos engendran hijos.
Además sembrando males y virtudes quedamos inmersos en placeres y sufrimientos.
Sin el Gurú perfecto, Dios no puede ser feliz.
Al abandonar al Gurú, el Océano del Placer, uno se lanza hacia arriba y hacia abajo en el océano mundial de ilusiones y engaños.
El golpe de las olas del océano mundial sacude y el fuego del ego quema continuamente el yo interior.
Atado y golpeado a las puertas de la muerte, uno recibe las patadas de los mensajeros de la muerte.
Puede que alguien se haya puesto el nombre de Cristo o de Moisés, pero en este mundo todos deben quedarse unos días.
Aquí nadie se considera menos y todos están absortos en la carrera de ratas con fines egoístas para terminar en shock.
Aquellos que son buceadores del océano del placer que existen en la forma de Guru, sólo ellos permanecen felices en el trabajo (de la disciplina espiritual).
Sin el verdadero Gurú, todos están siempre en desacuerdo.
La gema fabulosa tradicional que cumple los deseos (chintamani) no puede eliminar la ansiedad si uno no puede cultivar al Gurú, chintamani.
Muchas esperanzas y decepciones asustan al hombre día tras día y el fuego de los deseos nunca se apaga.
El hombre usa mucho oro, riquezas, rubíes y perlas.
El uso de prendas de seda esparce la fragancia de las sandalias, etc.
El hombre mantiene elefantes, caballos, palacios y jardines cargados de frutas.
Disfrutando de la cama placentera junto con mujeres hermosas, permanece absorto en muchos engaños y enamoramientos.
Todos ellos son combustible para el fuego y el hombre pasa la vida en los sufrimientos de las esperanzas y los deseos.
Tiene que llegar a la morada de Yama (dios de la muerte) si se queda sin el Gurú perfecto.
Millones de personas son centros de peregrinación y también lo son los dioses, las piedras filosofales y los productos químicos.
Millones son chintamanis, árboles y vacas que cumplen deseos, y los néctares también son millones.
También hay muchos océanos con perlas, poderes milagrosos y tipos adorables.
Los materiales, frutas y provisiones que deben presentarse bajo pedido también son millones.
Los banqueros, emperadores, naths y grandes encarnaciones también son innumerables.
Cuando las organizaciones benéficas otorgadas no pueden evaluarse, ¿cómo se puede describir el alcance del donante?
Toda esta creación es un sacrificio a ese Señor creador.
Las joyas están en deuda con todos, pero el joyero es el único que prueba las joyas.
Todos escuchan la melodía y el ritmo, pero pocos comprenden el misterio de la conciencia de la Palabra.
Los Sikhs del Gurú son perlas que se ensartan en la guirnalda en forma de congregación.
Sólo su conciencia permanece fundida en la Palabra cuyo diamante mental permanece cortado por el diamante de la Palabra, el Gurú.
El hecho de que el Brahm trascendental sea el Brahm prefecto y el Gurú sea Dios, sólo lo identifica un gurmukh, el orientado al Gurú.
Sólo los gurmukhs entran en la morada del conocimiento interior para alcanzar frutos de deleite y sólo ellos conocen el deleite de la copa del amor y hacen que otros también lo conozcan.
Entonces el Gurú y el discípulo se vuelven idénticos.
La vida humana es invaluable y al nacer el hombre obtiene la compañía de la santa congregación.
Ambos ojos son invaluables para quienes contemplan al verdadero Guru y se concentran en él y permanecen inmersos en Él.
También es invaluable la frente que, permaneciendo al amparo de los pies del Guru, se adorna con el polvo del Guru.
La lengua y los oídos también son invaluables, ya que comprender y escuchar atentamente la Palabra hace que otras personas también comprendan y escuchen.
Las manos y los pies también son invaluables y se mueven en el camino de convertirse en gurmukh y realizar servicio.
De valor incalculable es el corazón del gurmukh en el que reside la enseñanza del Gurú.
Quienquiera que llegue a ser igual a tales gurmukhs, será respetado en la corte del Señor.
De la sangre de la madre y el semen del padre se creó el cuerpo humano y el Señor realizó esta maravillosa hazaña.
Este cuerpo humano fue guardado en el pozo del útero. Luego se infundió vida en él y su grandeza se realzó aún más.
Se le otorgaron boca, ojos, nariz, orejas, manos, dientes, cabello, etc.
Al hombre se le dio la vista, el habla, el poder de escuchar y la conciencia de fundirse en la Palabra. Para sus oídos, ojos, lengua y piel, fueron creados la forma, la alegría, el olfato, etc.
Al dar la mejor familia (de ser humano) y nacer en ella, el Señor Dios dio forma a todos y cada uno de los órganos.
Durante la infancia, la madre vierte leche en la boca y hace que (el bebé) defeque.
Cuando crece, él (el hombre), dejando de lado al Señor creador, queda absorto en Su creación.
Sin el Gurú perfecto, el hombre queda absorto en la red de maya.
Los animales y fantasmas que se dice que carecen de sabiduría son mejores que los manmukh, los orientados a la mente.
Incluso siendo sabio, el hombre se vuelve tonto y sigue mirando a los hombres (para alcanzar sus fines egoístas).
Un animal de los animales y un pájaro de los pájaros nunca piden nada.
Entre ochenta y cuatro lakh de especies de vida, la vida humana es la mejor.
Teniendo incluso la mejor mente, palabra y acciones, el hombre continúa transmigrando en el océano de la vida y la muerte.
Ya sea un rey o el pueblo, incluso las buenas personas sufren el miedo (de alejarse) del placer.
El perro, incluso si está entronizado, según su naturaleza básica continúa lamiendo el molino de harina al caer la noche.
Sin el Guru perfecto uno tiene que permanecer en la morada del útero, es decir, la transmigración nunca termina.
Los bosques están repletos de vegetación pero sin sándalo, la fragancia del sándalo no se produce en ellos.
Los minerales están en toda la montaña pero sin la piedra filosofal no se transforman en oro.
Ninguno de los cuatro varnas y los eruditos de las seis filosofías puede convertirse en (verdadero) sadhu sin la compañía de los santos.
Impulsados por las enseñanzas del Gurú, los gurmukhs comprenden la importancia de la compañía de los santos.
Luego, al sintonizar la conciencia con la Palabra, beben la copa de néctar de la devoción amorosa.
La mente que ahora alcanza la etapa más elevada de realización espiritual (turiya) y se vuelve sutil se estabiliza en el amor del Señor.
Los Gurmukhs que contemplan al Señor invisible reciben los frutos de ese placer.
Los Gumukhs disfrutan de la compañía de los santos. Permanecen indiferentes a maya aunque vivan en ella.
Como un loto que permanece en el agua y, sin embargo, mantiene su mirada fija en el sol, los gurmukhs siempre mantienen su conciencia en sintonía con el Señor.
El sándalo permanece entrelazado con serpientes, pero aún así esparce una fragancia fresca y pacífica por todas partes.
Los Gurmukhs que viven en el mundo, a través de la compañía de los santos que mantienen la conciencia en sintonía con la Palabra, se mueven en equilibrio.
Quienes conquistan la técnica del yoga y el bhog (disfrute) se liberan en la vida, son indescifrables e indestructibles.
Así como el Brahm trascendental es el Brahm perfecto, de la misma manera el Gurú que es indiferente a las esperanzas y los deseos tampoco es más que Dios.
(A través del Gurú) esa historia inefable y la luz no manifestada del Señor se hacen conocidas (al mundo).