Ein Oankar, die Urenergie, verwirklicht durch die Gnade des göttlichen Lehrers
Der wahre Guru (Gott) ist der wahre Kaiser; alle anderen weltlichen Arten sind falsch.
Der wahre Guru ist der Herr der Herren; die neun Naths (Mitglieder und Oberhäupter asketischer Yogi-Orden) haben keine Zuflucht und keinen Meister.
Der wahre Guru ist der wahre Geber; die anderen Spender folgen ihm einfach.
Der wahre Guru ist der Schöpfer und macht das Unbekannte berühmt, indem er ihm den Namen (Naam) gibt.
Der wahre Guru ist der wahre Bankier; anderen reichen Leuten kann man nicht glauben.
Der wahre Guru ist der wahre Arzt; andere sind selbst in der falschen Knechtschaft der Seelenwanderung gefangen.
Ohne den wahren Guru fehlt ihnen allen die leitende Kraft.
Der wahre Guru ist jenes Pilgerzentrum, unter dessen Schutz sich die achtundsechzig Pilgerzentren der Hindus befinden.
Der wahre Guru steht jenseits aller Dualitäten und ist der höchste Gott. Andere Götter können den Weltozean nur überqueren, indem sie ihm dienen.
Der wahre Guru ist der Stein der Weisen, dessen Fußstaub Millionen von Steinen der Weisen ziert.
Der wahre Guru ist dieser perfekte Wunscherfüllungsbaum, über den Millionen Wunscherfüllungsbäume meditieren.
Der wahre Guru ist ein Ozean der Freuden und verteilt Perlen in Form verschiedener Predigten.
Die Füße des wahren Gurus sind jener wunscherfüllende, sagenhafte Edelstein (Chintamani), der Myriaden von Edelsteinen frei von Sorgen macht.
Außer dem wahren Guru (Gott) ist alles andere Dualität (was dazu führt, dass man den Kreislauf der Seelenwanderung durchläuft).
Von allen 840.000 Arten ist das menschliche Leben das beste.
Mit seinen Augen schaut der Mensch und mit seiner Zunge lobt er Gott.
Er hört aufmerksam mit den Ohren zu und riecht liebevoll mit der Nase.
Er verdient seinen Lebensunterhalt mit den Händen und bewegt sich mit der Kraft seiner Füße fort.
Bei dieser Spezies ist das Leben eines Gurmukhs erfolgreich, aber wie ist das Denken des Manmukhs, des geistig orientierten? Das Denken des Manmukhs ist böse.
Manmukh vergisst, dass Gott der Herr ist, und setzt weiterhin seine Hoffnungen auf die Menschen.
Sein Körper ist schlimmer als der der Tiere und der Geister.
Manmukh, der Geistesorientierte, verlässt den wahren Guru und wird zum Sklaven des Menschen.
Als Laufbursche geht er täglich zu dem Mann, um ihn zu grüßen.
Alle vierundzwanzig Stunden (acht Pahars) steht er mit gefalteten Händen vor seinem Meister.
Er hat keinen Schlaf, keinen Hunger und kein Vergnügen und ist so verängstigt, als wäre er geopfert worden.
Bei Regen, Kälte, Sonnenschein und Schatten muss er zahllose Leiden ertragen.
Auf dem Schlachtfeld (des Lebens) wird dieselbe Person, die Eisenfunken als Feuerwerk betrachtet, tödlich verwundet.
Ohne den (Schutz des) vollkommenen Gurus wandert er durch die Arten.
Viele Herren (Naths) dienen nicht dem Herrn (Gott) der Herren, sondern werden Gurus und nehmen Menschen als ihre Schüler auf.
Ihnen werden die Ohren gespalten und der Körper wird mit Asche bestreut. Sie tragen dabei Bettelschalen und -stäbe.
Sie gehen von Tür zu Tür, betteln um Essen und blasen ihr Singi, ein spezielles Instrument aus Horn.
Sie kommen auf dem Sivaratri-Fest zusammen und teilen Essen und Getränke miteinander.
Sie folgen einer der zwölf Sekten (der Yogis) und bewegen sich weiter auf diesen zwölf Wegen, d. h. sie gehen auf Wanderschaft.
Ohne das Wort des Gurus wird niemand befreit und alle rennen wie Akrobaten hierhin und dorthin.
Auf diese Weise schiebt der Blinde den Blinden immer weiter in den Brunnen.
Die Menschen vergessen den wahren Geber und strecken ihre Hände vor den Bettlern aus.
Die Barden besingen die tapferen Taten der Tapferen und preisen die Duelle und Feindseligkeiten der Krieger.
Die Barbiere singen auch Loblieder auf diejenigen, die auf dem Weg des Bösen gestorben sind und böse Taten begangen haben.
Die Trauerredner rezitieren Gedichte für falsche Könige und erzählen weiterhin Lügen.
Die Priester suchen zunächst Schutz, erheben aber erst danach Anspruch auf das tägliche Brot, d. h. sie verstricken die Menschen in der Angst vor dem Netz des Ritualismus.
Die Angehörigen der Sekte der Federträger schlagen mit Messern auf ihre Körper und ziehen bettelnd von Geschäft zu Geschäft.
Aber ohne den vollkommenen Guru jammern und weinen sie alle bitterlich.
O Mensch, du hast dich nicht an den Schöpfer erinnert und das Geschaffene nicht als deinen Schöpfer akzeptiert.
Indem Sie sich in Ihre Frau oder Ihren Mann vertiefen, entwickeln Sie darüber hinaus Beziehungen als Sohn, Enkel, Vater und Großvater.
Töchter und Schwestern können stolz, fröhlich oder verärgert sein, und das ist bei allen Verwandten der Fall.
Alle anderen Verwandten, wie das Haus des Schwiegervaters, das Haus der Mutter, das Haus des Onkels mütterlicherseits und andere Verwandte der Familie, werden verächtlich behandelt.
Wenn man sich zivilisiert verhält und denkt, erlangt man Ehre vor den höheren Stellen der Gesellschaft.
Doch am Ende, als er im Netz des Todes gefangen ist, nimmt keiner seiner Gefährten Notiz von ihm.
Ohne die Gnade des vollkommenen Gurus haben alle Menschen Angst vor dem Tod.
Außer dem unendlich wahren Guru sind alle anderen Bankiers und Händler falsch.
Die Händler treiben regen Handel mit Pferden.
Die Juweliere prüfen die Juwelen und verbreiten durch Diamanten und Rubine ihr Geschäft.
Goldhändler handeln mit Gold und Bargeld und Stoffhändler handeln mit Kleidung.
Die Bauern betreiben Ackerbau und säen das Saatgut, schneiden es anschließend ab und machen große Haufen daraus.
In diesem ganzen Geschäft gehen Gewinn, Verlust, Segen, Heilung, Begegnung und Trennung Hand in Hand.
Ohne den vollkommenen Guru gibt es auf dieser Welt nichts außer Leid.
Dem wahren Arzt in Gestalt eines wahren Gurus (Gottes) wurde nie gedient; wie könnte dann ein Arzt, der selbst krank ist, die Leiden anderer heilen?
Diese weltlichen Ärzte, die selbst von Lust, Wut, Gier und Verliebtheit besessen sind, täuschen die Menschen und verschlimmern deren Krankheiten.
Auf diese Weise wandern die an diesen Krankheiten leidenden Menschen weiter und bleiben voller Leiden.
Er verirrt sich durch sein Kommen und Gehen und ist nicht mehr in der Lage, den Weltozean zu überqueren.
Sein Geist ist ständig von Hoffnungen und Wünschen gefesselt, und da er von bösen Neigungen geleitet wird, findet er nie Frieden.
Wie könnte ein Manmukh ein Feuer löschen, indem er Öl darauf gibt?
Wer außer dem vollkommenen Guru kann den Menschen von dieser Knechtschaft befreien?
Abgesehen von den Pilgerstätten in Form des wahren Gurus (Gottes) gehen die Menschen zu den achtundsechzig heiligen Stätten, um dort zu baden.
Wie Kraniche halten sie in Trance die Augen geschlossen, schnappen sich jedoch kleine Lebewesen, drücken sie fest und fressen sie.
Elefanten bekommen ein Bad im Wasser, aber wenn sie aus dem Wasser kommen, verteilen sie wieder Staub auf ihrem Körper.
Koloquinten ertrinken nicht im Wasser und selbst Bäder in vielen Pilgerstätten lassen ihr Gift nicht verschwinden.
Im Wasser gewaschene Steine bleiben genauso hart wie vorher und es kann kein Wasser in sie eindringen.
Die Illusionen und Zweifel des geistig orientierten Manmukh nehmen nie ein Ende und er irrt immer im Zweifel umher.
Ohne den vollkommenen Guru kann niemand den Weltozean überqueren.
Sie lassen den Stein der Weisen in Form des wahren Gurus beiseite und suchen weiter nach dem materiellen Stein der Weisen.
Der wahre Guru, der acht Metalle in Gold verwandeln kann, bleibt in Wirklichkeit verborgen und wird nicht bemerkt.
Der Mammon-orientierte Mensch sucht ihn in den Wäldern und wird von vielen Illusionen enttäuscht.
Der Kontakt mit Reichtum schwärzt das Äußere und beschmutzt auch den Geist.
Wer Reichtum anhäuft, wird hier öffentlich bestraft und kann dort in seinem Wohnsitz vom Herrn des Todes bestraft werden.
Die Geburt eines Geistesorientierten ist sinnlos; wer sich in der Dualität verstrickt, setzt die falschen Würfel und verliert das Spiel des Lebens.
Ohne den perfekten Guru kann die Illusion nicht beseitigt werden.
Wenn die Menschen den Wunscherfüllungsbaum in der Form eines Gurus verlassen, wünschen sie sich die rohen Früchte des traditionellen Wunscherfüllungsbaums (Kalptaru/Parijat).
Millionen von Parijat und Himmelskindern gehen im Kreislauf der Seelenwanderung zugrunde.
Von ihren Wünschen beherrscht, gehen die Menschen zugrunde und sind damit beschäftigt, das zu genießen, was ihnen der Herr geschenkt hat.
Menschen, die gute Taten vollbringen, verankern sich in der Gestalt von Sternen am Himmel und werden, nachdem die Früchte ihrer Tugenden erschöpft sind, wieder zu Sternschnuppen.
Durch Seelenwanderung werden sie wiederum Mütter und Väter und viele zeugen Kinder.
Das Säen von Bösem wird fortgesetzt, während die Tugenden in Freuden und Leiden verborgen bleiben.
Ohne den vollkommenen Guru kann Gott nicht glücklich gemacht werden.
Wenn man den Guru, den Ozean der Freuden, verlässt, wird man im Weltozean der Wahnvorstellungen und Täuschungen auf und ab geworfen.
Der Schlag der Wellen des Weltozeans ist aufgewühlt und das Feuer des Egos verbrennt unaufhörlich das innere Selbst.
Gefesselt und geschlagen an der Tür des Todes, erfährt man die Tritte der Todesboten.
Vielleicht hat sich der eine oder andere nach Christus oder Moses benannt, aber in dieser Welt müssen alle nur ein paar Tage bleiben.
Hier hält sich keiner für weniger wert, und alle sind in das Wettrennen um ihre selbstsüchtigen Ziele vertieft und werden am Ende schockiert.
Nur diejenigen, die in den Ozean der Freuden eintauchen, der in der Gestalt eines Gurus existiert, bleiben bei der Arbeit (der spirituellen Disziplin) glücklich.
Ohne den wahren Guru liegen alle ständig im Clinch.
Der traditionelle, Wünsche erfüllende Edelstein (Chintamani) kann Ängste nicht beseitigen, wenn man den Guru Chintamani nicht kultivieren kann.
Viele Hoffnungen und Enttäuschungen ängstigen den Menschen Tag für Tag und das Feuer der Wünsche erlischt nie.
Die Menschen tragen jede Menge Gold, Reichtümer, Rubine und Perlen.
Das Tragen seidener Kleidung verbreitet den Duft von Sandalen etc.
Der Mensch hält Elefanten, Pferde, Paläste und Obstgärten.
Während er das lustvolle Bett mit schönen Frauen genießt, verstrickt er sich in zahlreichen Täuschungen und Schwärmereien.
Sie alle sind Brennstoffe für das Feuer und der Mensch verbringt sein Leben im Leiden der Hoffnungen und Wünsche
Er muss die Wohnstätte von Yama (Todesgott) erreichen, wenn er ohne den perfekten Guru bleibt.
Millionen sind Pilgerstätten, und das gilt auch für die Götter, die Steine der Weisen und die Chemikalien.
Es gibt Millionen von Chintamanis, Wunschbäumen und Kühen, und auch Nektar gibt es in Millionenhöhe.
Ozeane mit Perlen, wundersamen Kräften und entzückenden Arten gibt es ebenfalls viele.
Auch die Zahl der Materialien, Früchte und Vorräte, die auf Bestellung vorrätig sein müssen, liegt in Millionenhöhe.
Es gibt auch unzählige Bankiers, Kaiser, Naths und große Inkarnationen.
Wenn die Höhe der gespendeten Wohltätigkeit nicht bezifferbar ist, wie lässt sich dann das Ausmaß der Spende beschreiben?
Die gesamte Schöpfung ist ein Opfer für den Schöpfer, den Herrn.
Die Juwelen sind Eigentum aller, aber nur selten prüft der Juwelier die Juwelen.
Alle hören der Melodie und dem Rhythmus zu, doch nur wenige verstehen das Geheimnis des Wortbewusstseins.
Die Sikhs des Gurus sind Perlen, die in Form einer Versammlung zu einer Girlande aufgereiht sind.
Nur sein Bewusstsein bleibt mit dem Wort verbunden, dessen Geistesdiamant weiterhin vom Diamanten des Wortes, des Gurus, geschliffen wird.
Die Tatsache, dass der transzendentale Brahm der vollkommene Brahm und der Guru Gott ist, kann nur ein Gurmukh erkennen, der Guru-Orientierte.
Nur Gurmukhs betreten die Wohnstätte des inneren Wissens, um die Früchte der Wonne zu erlangen, und nur sie kennen die Wonne des Kelches der Liebe und vermitteln sie auch anderen.
Dann werden der Guru und der Schüler identisch.
Das menschliche Leben ist von unschätzbarem Wert und durch seine Geburt gelangt der Mensch in die Gesellschaft der heiligen Gemeinde.
Die Augen desjenigen, der den wahren Guru erblickt und sich auf den Guru konzentriert, sind von unschätzbarem Wert und bleiben in Ihn versunken.
Von unschätzbarem Wert ist auch die Stirn, die sich im Schutz der Füße des Gurus mit dem Staub des Gurus schmückt.
Von unschätzbarem Wert sind auch die Zunge und die Ohren, die durch aufmerksames Verstehen und Hören des Wortes auch andere Menschen zum Verstehen und Zuhören bewegen.
Von unschätzbarem Wert sind auch die Hände und Füße, die Sie auf dem Weg zum Gurmukh begleiten und Ihren Dienst verrichten.
Von unschätzbarem Wert ist das Herz des Gurmukh, in dem die Lehren des Gurus ruhen.
Wer solchen Gurmukhs ebenbürtig wird, wird am Hof des Herrn respektiert.
Aus dem Blut der Mutter und dem Samen des Vaters wurde der menschliche Körper geschaffen und der Herr hat diese wunderbare Leistung vollbracht.
Dieser menschliche Körper wurde in der Gebärmutter aufbewahrt. Dann wurde ihm Leben eingehaucht und seine Erhabenheit wurde noch weiter gesteigert.
Mund, Augen, Nase, Ohren, Hände, Zähne, Haare usw. wurden ihm verliehen.
Dem Menschen wurden Sehvermögen, Sprache, Hörvermögen und das Bewusstsein gegeben, in das Wort einzutauchen. Für seine Ohren, Augen, Zunge und Haut wurden Form, Freude, Geruch usw. geschaffen.
Indem er den Menschen die beste Familie schenkte und sie darin zur Welt brachte, gab Gott der Herr jedem einzelnen Organ seine Form.
Im Säuglingsalter gießt die Mutter Milch in den Mund und sorgt dafür, dass das Baby Stuhlgang hat.
Wenn er (der Mensch) erwachsen ist, lässt er (der Mensch) den Schöpfer Herrn beiseite und vertieft sich in seine Schöpfung.
Ohne den vollkommenen Guru verstrickt sich der Mensch immer mehr in das Netz der Maya.
Tiere und Geister, von denen gesagt wird, sie seien ohne Weisheit, sind besser als Manmukh, der geistig orientierte.
Auch wenn der Mensch weise ist, wird er zum Narren und verlässt sich weiterhin auf die Menschen (um seine selbstsüchtigen Ziele zu erreichen).
Ein Tier unter den Tieren und ein Vogel unter den Vögeln verlangen nie etwas.
Unter den 840.000 Lebensarten ist das menschliche Leben das beste.
Selbst wenn der Mensch den besten Verstand, die beste Sprache und die besten Taten hat, wandert er weiter im Ozean von Leben und Tod.
Ob König oder Volk, selbst die guten Menschen haben Angst, das Vergnügen zu verlieren.
Auch wenn der Hund auf dem Thron sitzt, leckt er seiner Natur entsprechend bei Einbruch der Dunkelheit weiterhin die Getreidemühle.
Ohne den vollkommenen Guru muss man in der Wohnstätte des Mutterleibs bleiben, d. h. die Seelenwanderung endet nie.
Die Wälder sind reich an Vegetation, doch ohne Sandelholz gibt es keinen Sandelholzduft.
Mineralien gibt es auf allen Bergen, aber ohne den Stein der Weisen verwandeln sie sich nicht in Gold.
Keiner der vier Varnas und keiner der Gelehrten der sechs Philosophien kann ohne die Gesellschaft von Heiligen ein (wahrer) Sadhu werden.
Durch die Lehren des Gurus gestärkt, verstehen Gurmukhs die Bedeutung der Gesellschaft der Heiligen.
Dann stimmt ihr Bewusstsein auf das Wort ein und sie trinken den Kelch des Nektars liebevoller Hingabe.
Der Geist erreicht nun die höchste Stufe spiritueller Verwirklichung (Turiya) und wird subtiler und stabilisiert sich in der Liebe des Herrn.
Gurmukhs, die den unsichtbaren Herrn erblicken, ernten die Früchte dieser Freude.
Gumukhs erfreuen sich an der Gesellschaft von Heiligen. Maya gegenüber bleiben sie gleichgültig, obwohl sie darin leben.
Wie eine Lotusblume, die im Wasser bleibt und dennoch ihren Blick auf die Sonne gerichtet hält, halten Gurmukhs ihr Bewusstsein stets auf Gott ausgerichtet.
Das Sandelholz bleibt von Schlangen umschlungen, verbreitet aber dennoch überall einen kühlen und friedensstiftenden Duft.
Durch die Gesellschaft der Heiligen, die ihr Bewusstsein auf das Wort eingestimmt halten, bewegen sich Gurmukhs, die in der Welt leben, im Gleichgewicht umher.
Indem sie die Technik des Yoga und des Bhog (Genusses) beherrschen, erlangen sie ein befreites, unerschütterliches und unzerstörbares Leben.
So wie der transzendentale Brahm der vollkommene Brahm ist, ist auch der Guru, dem Hoffnungen und Wünsche gleichgültig sind, nichts anderes als Gott.
(Durch den Guru) wird diese unbeschreibliche Geschichte und das unermessliche Licht des Herrn (der Welt) bekannt.