Un Dieu Créateur Universel. Par la grâce du vrai gourou :
Vaars de Bhai Gurdaas Ji
Vaar Un
Je m'incline devant le Guru (Guru Nanak Dev) qui a récité le Satnaam Mantra (pour le monde).
En faisant traverser (les créatures) à travers l'océan mondial, il les a fusionnées avec enthousiasme dans la libération.
Il a détruit la peur de la transmigration et décimé la maladie du doute et de la séparation.
Le monde n'est qu'une illusion qui entraîne beaucoup de naissances, de morts et de souffrances.
La peur du bâton de Yama n'est pas dissipée et les sakts, les adeptes de la déesse, ont perdu la vie en vain.
Ceux qui ont saisi les pieds du Guru ont été libérés grâce à la vraie Parole.
Maintenant remplis de dévotion aimante, ils célèbrent les gurprubs (anniversaires des gourous) et leurs actes de souvenir de Dieu, de charité et de saintes ablutions, inspirent également les autres.
Comme quelqu’un sème, ainsi il récolte.
Tout d’abord, lorsqu’il n’y avait ni souffle ni corps, rien n’était visible dans l’obscurité totale.
Le corps a été créé par le sang (de la mère) et le sperme (du père) et les cinq éléments ont été judicieusement assemblés.
L'air, l'eau, le feu et la terre ont été réunis.
Le ciel du cinquième élément (le vide) était maintenu entre les deux et le Dieu créateur, le sixième, imprégné de manière invisible parmi tous.
Pour créer le corps humain, cinq éléments et vingt-cinq qualités opposées les unes aux autres ont été réunis et mélangés.
Quatre mines sources de vie (œuf, fœtus, sueur, végétation) et quatre discours (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) ont été assimilés les uns aux autres et le drame de la transmigration a été mis en scène.
Ainsi quatre-vingt-quatre lacs d'espèces ont été créés.
Parmi les quatre-vingt-quatre classes de vie des Lacs, la naissance en tant qu'humain est la meilleure.
Les yeux voient, les oreilles écoutent et la bouche prononce des paroles douces.
Les mains gagnent leur vie et les pieds se dirigent vers la sainte congrégation. Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Dans la seule vie humaine, grâce aux gains légitimes, grâce à ses économies, d'autres personnes dans le besoin sont nourries.
L'homme, en s'orientant vers le gurmukh-gourou, donne un sens à sa vie ; il lit Gurbani et fait comprendre aux autres (l'importance du) bani.
Il satisfait ses compagnons et prend l'eau bénite touchée par leurs pieds, c'est-à-dire qu'il leur inculque une humilité totale.
Le toucher humble des pieds ne doit pas être répudié car, dans les âges sombres, cette qualité est le seul atout (de la personnalité humaine).
Les gens ayant une telle conduite nageront dans l’océan mondial et s’entendront également avec les autres disciples du Guru.
Tout Oankar dominant à travers Sa Parole Unique a créé tout le vaste cosmos.
À travers les cinq éléments, comme quintessence, Il a imprégné les trois mondes et leurs dénominations.
Ce créateur ne pouvait être vu par quiconque, pour se développer, créait la nature infinie (prakrti).
Il a créé une myriade de formes de la nature.
Dans chacun de ses cheveux, il a rassemblé des millions de mondes.
Et puis, dans un univers, Il se présente sous des dizaines de formes.
Il a créé de nombreuses personnalités chères telles que les Vedavyas et Muhammad chers respectivement aux Vedas et aux Katebas.
Comme il est merveilleux que la nature unique se soit étendue à plusieurs.
Les quatre âges (yugs) furent établis et les trois premiers reçurent les noms Satyug, Treta, Dvapar. Le quatrième était Kaliyug.
Et quatre castes furent connues comme les rois de quatre âges. Brahmane, kshatriya, vaishya et sudhra sont devenus prédominants à chaque époque.
Dans Satiyug, Vishnu serait venu sur terre sous le nom de Hansavaar et aurait expliqué les problèmes liés à
Métaphysique (l'histoire se trouve dans le onzième chant du Bhagvat Purana), et seul un soham-Brahm a été discuté et réfléchi.
Devenus indifférents à Maya, les gens louaient un seul Seigneur.
Ils allaient dans les forêts et vivaient en mangeant la végétation naturelle.
Bien qu'ils aient vécu pendant plusieurs années, ils construiraient des palais, des forts et de grandes demeures.
D’un côté, le monde était en train de disparaître et, de l’autre, le courant de la vie se poursuivrait de manière stable.
À Treta, sous la dynastie du Soleil, descendit sous la forme du kshatriya (Ram), une grande incarnation.
Maintenant, les neuf parties de l'âge ont diminué et l'illusion, l'attachement et l'ego ont gonflé.
Dvapar, la dynastie Yadav est passée au premier plan, c'est-à-dire que l'incarnation de Krishna a été connue du peuple ; mais à cause du manque de bonne conduite, d'âge en âge, la durée de vie (de l'homme) a continué à diminuer.
Dans le Rgveda, la conduite du brahmane et les idées sur les actions menées face à l'Est ont été discutées.
Les Kshatriyas se sont liés au Yajurveda et ont commencé à verser des œuvres caritatives face au Sud.
Les vaishyas embrassèrent le Samaveda et s'inclinèrent devant l'Occident.
La robe bleue pour Rgveda, jaune pour Yajurveda et pour chanter les hymnes de Samaveda, le port de la robe blanche est devenu une tradition.
Ainsi trois devoirs des trois Âges furent énoncés.
Kalijug est devenu le quatrième âge au cours duquel les bas instincts ont saisi le monde entier.
Les gens sont devenus résultants en accomplissant les tâches prescrites dans le Rig, Yajur et Samaveda.
La terre entière a été attirée par Mammon et les pitreries du Kalijug ont mis tout le monde dans l'illusion.
La haine et la dégénérescence ont absorbé les gens et l’ego les a brûlés.
Plus personne ne vénère personne et le sentiment de respect envers les plus jeunes et les plus âgés a disparu.
Dans cette époque de coupe, les empereurs sont des tyrans et leurs satrapes des bouchers.
La justice des trois âges a disparu et désormais, quiconque donne quelque chose (en guise de pot-de-vin) obtient (justice ?).
L’humanité manque désormais de dextérité d’action.
Après avoir accompli les devoirs prescrits dans les quatre Vedas, les voyants ont délimité les six Shastras.
Tout ce qui a été décrit par Brahma et Sanak, les gens l'ont récité et suivi.
Beaucoup réfléchissent en lisant et en chantant, mais seul un parmi des millions comprend et lit entre les lignes.
Beaucoup réfléchissent en lisant et en chantant, mais seul un parmi des millions comprend et lit entre les lignes.
Il est surprenant que chaque époque ait connu la dominance d'une seule couleur (caste), mais il existe à Kaliyug des myriades de castes.
Tout le monde sait que les fonctions des trois Yugas ont été abandonnées, mais la confusion persiste.
Les quatre Vedas ayant été définis, la description des six philosophies (Shastras) les complète également.
Ils font tous l’éloge de leur propre point de vue.
En spéculant sérieusement, le voyant Gotama a présenté l'histoire du Rgveda.
Après avoir brassé les pensées, dans l'école Nyaya, Dieu a été défini comme la cause efficiente de toutes les causes.
Tout est sous Son contrôle et dans Son ordre, aucun ordre de qui que ce soit d’autre n’est accepté.
Il est au début et à la fin de cette création, mais dans ce Shastra, il est montré comme distinct de cette création.
Personne n'a vu ou connu ce créateur, et les gens sont plutôt restés livrés aux illusions expansive de prakriti (nature).
Ne réalisant pas ce soham parbrahm, le jiv se trompe en le comprenant comme un homme (plein d'erreurs).
Le Rgveda exhorte les personnes bien informées que le Seigneur suprême est tout et que nul autre ne peut être comparé à Lui.
Sans un vrai Guru, cette compréhension ne peut être atteinte.
En réfléchissant profondément au Yajurveda, Rishi Jaimini a présenté ses postulats.
La décision finale sera prise en fonction des actions accomplies par le corps qui récoltera tout ce qu'il a semé.
Il a établi la théorie du karma et expliqué la transmigration comme étant contrôlée par le karma.
En raison de son erreur à l'infini, les doutes sont dissipés et le jiv continue d'errer dans le labyrinthe des karmas.
Le karma est un aspect pratique du monde et la Maya et le Brahm sont identiques.
Cette école de pensée (Shastra) tout en remuant les ingrédients du Yajurveda, mêle les délires à la réalité suprême le Brahm,
Et établit fortement le ritualisme qui accepte en outre les entrées et sorties du monde comme résultat de l'esclavage karmique.
Sans le vrai Guru, les doutes ne peuvent être dissipés.
Vyas (Badarayan) a récité le Vedanta (sutras) après avoir baratté et recherché le cadre de pensée du Samaveda.
Il s'est présenté devant le soi (atman) comme identique à l'indescriptible Brahm.
Il est invisible et le jiv erre ici et là dans ses illusions de vanité.
En établissant le soi en tant que Brahm, il s'établit en fait comme étant digne d'adoration et reste donc inconnu des mystères de la dévotion aimante.
Le barattage des Vedas n'a pas pu lui procurer la paix et il a commencé à brûler tout le monde dans la chaleur de son ego.
Le bâton de Maya pendait toujours au-dessus de sa tête et il souffrait extrêmement de la peur constante du Yama, le dieu de la mort.
Ayant obtenu la connaissance de Narad, il récita Bhagvat et fit ainsi l'éloge de Dieu.
Sans se rendre devant le Guru, personne ne pourrait traverser (l’océan mondial).
Avec le décès de Dvapar, la canopée du royaume recouvrait désormais la tête de Kaliyuga.
Atharvaveda s'est établi et les gens continuaient désormais à faire l'éloge, face à la direction du nord.
En tant que substance des hymnes d'Athrvaveda, les Sankhya-sutras ont été récités par le sage Kapil.
Imprégnez-vous de grandes connaissances et continuez à réfléchir sur le stable et le transitoire.
Malgré des millions d’efforts, sans connaissance, rien ne peut être réalisé.
Le karma et le yoga sont des activités du corps et tous deux sont momentanés et périssables.
La sagesse analytique crée le plaisir suprême et les illusions de la naissance et de la mort prennent fin.
Ceux qui sont orientés vers le Guru (gurmukh) se fondent dans le vrai soi.
En barattant l'Athatvaveda, l'orienté gourou (Kanad) dans son Vaisesik récitait les gunas, les qualités (de la matière).
Il a élaboré la théorie du semis et de la récolte (donner et prendre) et a déclaré qu'au moment opportun seulement, on obtiendrait le fruit.
Tout opère dans sa volonté divine, hukam (à laquelle il appelle apurva) et quiconque accepte la volonté divine se stabilise dans l'équanimité.
Le jiva doit comprendre que rien n'arrive de lui-même (et que nous sommes responsables de nos bonnes ou mauvaises actions) et que par conséquent personne, aussi bon ou mauvais, ne devrait être logé à l'esprit.
Rishi Kanad a dit que ce que vous semez, vous récolterez aussi.
Écoutez l'injustice du satyug qui, à cause d'un seul malfaiteur, le monde entier souffrirait.
Dans le treta, la ville entière souffrait à cause d'un malfaiteur et dans le dvapar, cette souffrance était limitée à une seule famille et la famille subissait l'igominie.
Mais dans le Kaliyug, seul celui qui commet une mauvaise action souffre.
Gurmukh Patanjali, l'incarnation (supposée) du Sesnaga, récité de manière très réfléchie, le Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
Il a dit, en accord avec Atharvaveda, que l'illusion ne peut être effacée sans le yoga.
C'est similaire au fait où l'on sait que sans nettoyage du miroir, le visage ne peut pas y être vu.
Le yoga est une pratique de nettoyage par laquelle la sourate est absorbée par la mélodie non frappée.
Dix-huit siddhis et neuf trésors tombent aux pieds d'un gurmukh yogi.
Dans le kaliyug, Patanjali a parlé de la réalisation de désirs restés insatisfaits au cours des trois âges.
La réalisation complète de la bhakti yogique est que vous faites tout main dans la main.
Le jiv doit cultiver la nature du souvenir de Dieu, de la charité et des ablutions (internes et externes).
Depuis des temps immémoriaux, à cause de l'esclavage des désirs non satisfaits, le jiv subit la transmigration.
À maintes reprises, le corps change, mais le mystère de ce changement peut être compris en devenant bien informé.
Plongé dans la dualité en satyug, le jiv entra dans le corps en treta.
Se faire prendre dans le karma-bondage à treta
Il est né à Dvapar et est resté se tordant et se tortillant.
Même l’accomplissement des devoirs des trois âges ne dissipe pas la peur de la naissance et de la mort.
Le jiv se réincarne en kaliyug et s'emmêle dans les karmas.
Les occasions perdues ne se reproduisent plus.
Écoutez maintenant la discipline du kaliyug dans laquelle personne ne se soucie des rituels.
Sans une dévotion aimante, personne ne trouvera sa place nulle part.
En raison de la vie disciplinée des âges précédents, la forme humaine a été obtenue en kaliyug.
Maintenant, si cette opportunité passait, aucune occasion ni aucun lieu ne seraient disponibles.
Comme cela a été dit dans l'Atharvaveda, écoutez les caractéristiques rédemptrices du kaliyug.
Or, seule une dévotion ressentie est acceptable ; le Yajna, l'holocauste et le culte du gourou humain étaient la discipline des âges antérieurs.
Si quelqu'un, bien qu'étant un homme d'action, efface de lui-même ce sens et préfère être appelé humble, alors seulement il pourra rester dans les bons livres du Seigneur.
À Kaliyug, seule la répétition du nom du Seigneur est considérée comme grandiose.
Durant la chute d'une époque, les gens qui abandonnent les devoirs de l'époque se comportent contrairement à leur nature.
Le monde est plongé dans des activités de remords et le péché et la corruption prédominent.
Différentes sections (castes) de la société développent la haine les unes envers les autres et se terminent par des querelles tandis que les bambous, du fait de leurs frictions mutuelles, produisant du feu se brûlent eux-mêmes ainsi que les autres.
La condamnation du savoir commence et dans les ténèbres de l'ignorance rien ne reste visible.
Même les personnes bien informées échappent à cette connaissance des Vedas qui permet à l'homme de traverser l'océan mondial.
Tant que Dieu ne descendra pas sur terre sous la forme d’un véritable Guru, aucun mystère ne pourra être compris.
Le Guru et Dieu ne font qu'un ; Il est le véritable maître et le monde entier a soif de Lui.
Il se lève comme le soleil et les ténèbres se dissipent.
Dans le kalijug, l’intellectualisme est incarné, mais la distinction entre connaissance et ignorance n’existe nulle part.
Personne n'interdit personne et chacun se comporte selon ses caprices.
Quelqu’un enseigne le culte des roches inertes et quelqu’un guide les gens vers le culte des cimetières.
En raison du mantra tantra et de telles hypocrisie, les tensions, la colère et les querelles ont augmenté.
Dans cette course effrénée à des fins égoïstes, différentes religions ont été promulguées.
Quelqu’un adore les lunes, quelqu’un le soleil et quelqu’un adore la terre et le ciel.
Quelqu'un favorise l'air, l'eau, le feu et Yama, le dieu de la mort.
Ce sont tous des hypocrites religieuses et des illusions.
Face à la lassitude qui régnait dans le monde, quatre varnas et quatre ashrams furent créés.
Puis dix ordres d’ascètes et douze ordres de yogis virent le jour.
D'autres jangams, les vagabonds, les sramans et les Digambrs, des ascètes jaïns nus ont également commencé leurs disputes.
De nombreuses catégories de brahmanes ont vu le jour et ont proposé des Shastras, des Vedas et des Purans se contredisant les uns les autres.
L’inconciliabilité mutuelle des six philosophies indiennes ajoutait encore à de nombreuses hypocrisies.
L'alchimie, le tantra, le mantra et les miracles sont devenus tout pour les gens.
En se divisant en une myriade de sectes (et de castes), ils produisaient un aspect horrible.
Ils ont tous été trompés par Kaliyug.
Lorsque diverses sectes se sont répandues, alors Mahomet, le bien-aimé de Dieu, est né.
La nation a été divisée en soixante-douze divisions et de nombreux types d’inimitié et d’opposition ont éclaté.
Le monde était lié au roza, à l'id, au namaz, etc.
Les Pirs, Paigambars Aulias, Gaus et Qutabs sont apparus dans de nombreux pays.
Les temples ont été remplacés par des mosquées.
Les moins puissants furent tués et ainsi la terre devint remplie de péché.
Les Arméniens et les Rumis furent déclarés apostats (Kafirs) et décimés sur les champs de bataille.
Le péché est devenu omniprésent partout.
Il existe quatre castes d’hindous et quatre sectes de musulmans dans le monde.
Les membres des deux religions sont égoïstes, jaloux, fanatiques et violents.
Les hindous font un pèlerinage à Hardvar et à Banaras, les musulmans à la Kaba de La Mecque.
La circoncision est chère aux musulmans, la marque de sandale (tilak) et le fil sacré aux hindous.
Les hindous invoquent Ram, les musulmans Rahim, mais en réalité il n’y a qu’un seul Dieu.
Depuis qu’ils ont oublié les Vedas et les Katebas, l’avidité du monde et le diable les ont égarés.
Vérité cachée aux deux ; les brahmanes et les maulvis s'entretuent par leurs animosités.
Aucune des deux sectes ne trouvera la libération de la transmigration.
Dieu lui-même est le juge des disputes sur les devoirs des quatre âges.
Il identifie lui-même le papier, la plume et le scribe.
Sans Guru, tout est sombre et les gens s’entretuent.
Le péché se répand partout et le bœuf (mythologique) qui soutient la terre pleure et gémit jour et nuit.
Sans compassion, s'énervant, il descend vers le monde inférieur pour se perdre.
Se tenir sur un pied, c'est ressentir le poids des péchés.
Or, cette terre ne peut pas être maintenue sans les saints et aucun saint n’est disponible dans le monde.
La religion sous forme de bœuf pleure en dessous.
Le Seigneur bienfaiteur a écouté les cris (de l'humanité) et a envoyé Guru Nanak dans ce monde.
Il s'est lavé les pieds, a fait l'éloge de Dieu et a fait boire à ses disciples l'ambroisie de ses pieds.
Il a prêché dans ces ténèbres (kaliyug) que Saragun (Brahm) et Nirgun (Parbrahm) sont identiques.
Le Dharma était maintenant établi sur ses quatre pieds et les quatre castes (par le sentiment fraternel) furent converties en une seule caste (de l'humanité).
Assumant les pauvres au prince, il répandit l'étiquette consistant à toucher humblement les pieds.
L'inverse est le jeu de l'aimé ; il a fait baisser la tête haute des égoïstes.
Baba Nanak a libéré cet âge sombre (kaljug) et a récité le mantra du satnaam pour tous.
Guru Nanak est venu racheter le kaliyug.
Tout d'abord Baba Nanak a obtenu la porte de la grâce (du Seigneur), puis il a subi et gagné la discipline rigoureuse (du cœur et de l'esprit).
Il se nourrissait de sable et de millepertuis et faisait de pierres son litière, c'est-à-dire qu'il appréciait aussi la pauvreté.
Il lui a offert une dévotion totale et a ensuite eu la chance d'avoir une proximité avec Dieu.
Baba atteignit la région de la vérité d'où il reçut le Nam, le trésor des neuf trésors et l'humilité.
Dans sa méditation, Baba trouva la terre entière en feu (du feu de la luxure et de la colère).
Sans Guru, l'obscurité est totale et il a entendu les cris des hommes ordinaires.
Pour mieux comprendre les gens, Guru Nanak a enfilé des robes à leur manière et leur a prêché de se détacher (du plaisir et de la douleur).
C'est ainsi qu'il sortit pour purifier l'humanité sur terre.
Baba (Nanak) se rendait dans les centres de pèlerinage et, en participant aux cérémonies, il les observait minutieusement.
Les gens étaient occupés à accomplir les rituels des cérémonies, mais étant privés de dévotion aimante, ils ne servaient à rien.
Après avoir parcouru les Vedas et la Simritis, on constate que Brhama n'a écrit nulle part non plus sur le sentiment de l'amour.
Pour découvrir la même chose, le satyug, le treta dvapar etc. ont été projetés.
À Kaliyug, l'obscurité totale règne dans laquelle de nombreux déguisements et méthodes hypocrites ont été lancés.
Par des vêtements et des apparences, on ne peut atteindre le Seigneur ; Il peut être atteint par l'effacement de soi.
La particularité du Sikh du Gourou est qu'il dépasse le cadre de la caste et évolue dans l'humilité.
Alors son travail pénible devient acceptable à la porte (du Seigneur).
Les célébrants, les ascètes, les anachorètes immortels, les siddhs, les naths et les enseignants étaient disponibles en abondance.
De nombreuses variétés de dieux, déesses, munis, bhairavs et autres protecteurs étaient présents.
Au nom des ganas, des gandharvs, des fées, des kinnars et des yaksas, de nombreux drames et drames ont été joués.
En voyant des raksasas, des démons, des daitys dans leur imagination, les gens étaient totalement aux prises avec la dualité.
Tous étaient absorbés par leur ego et les enseignants se noyaient avec leurs professeurs.
Même après des recherches minutieuses, les gourous étaient introuvables.
Toutes les sectes, pirs, paigambars des hindous et des musulmans ont été vues (par Baba Nanak).
Les stores poussaient bien les stores.
Avec l’émergence du véritable Guru Nanak, la brume s’est dissipée et la lumière s’est dispersée tout autour.
Comme si le soleil se levait et que les étoiles disparaissaient. Les ténèbres ont été dissipées.
Avec le rugissement du lion dans la forêt, les troupeaux de cerfs en fuite ne peuvent plus résister.
Partout où Baba mettait les pieds, un lieu religieux était érigé et établi.
Tous les lieux du Siddh ont désormais été renommés du nom de Nanak.
Chaque maison est devenue un lieu de dharma où l'on chante.
Baba a libéré les quatre directions et les neuf divisions de la terre.
Gurmukh (Guru Nanak) a émergé dans ce kaliyug, l'âge des ténèbres.
Baba Nanak a visualisé les neuf vastes divisions de la terre.
Puis il gravit la montagne Sumer où il rencontra un groupe de siddhs.
L'esprit des quatre-vingt-quatre siddhs et de Gorakh se remplit de surprise et de doutes.
Les Siddhas ont demandé (Guru Nanak) : (Ô jeune garçon ! Quelle puissance t'a amené ici ?)
Guru Nanak a répondu que pour être venu à cet endroit (je me suis souvenu du Seigneur avec une dévotion aimante et j'ai médité profondément sur Lui.)
Les Siddhs dirent : (Ô jeune homme, dis-nous ton nom).
Baba répondit : (Ô Nath respecté ! Ce Nanak a atteint cette position grâce au souvenir du nom du Seigneur).
En se qualifiant d'humble, on atteint la position élevée.
Siddhs demanda à nouveau : (Ô Nanak ! Comment se passent les relations sur la Terre mère ?).
À ce moment-là, tous les siddhs comprirent que Nanak était venu sur terre pour le délivrer des (péchés du) kaliyug.
Baba répondit : (Ô Nath respecté, la vérité est obscure comme la lune et le mensonge comme l'obscurité profonde).
L'obscurité de la nuit sans lune du mensonge s'est répandue et moi, pour rechercher le monde (véridique), j'ai entrepris ce voyage.
La terre est absorbée par le péché et son support, le dharma sous la forme d'un bœuf crie et gémit (pour le sauvetage).
Dans de telles circonstances, quand les siddhs, les adeptes, en (devenus répudiateurs) se sont réfugiés dans les montagnes, comment le monde pourrait-il être racheté.
Les yogis également dépourvus de connaissances et appliquant simplement des cendres sur leur corps restent indifférents.
Sans Guru, le monde se noie.
Ô Dieu ! à Kaliyug, la mentalité du jiv est devenue comme la gueule d'un chien qui cherche toujours les morts à manger.
Les rois pèchent comme si la barrière de protection dévorait elle-même le champ.
Privés de connaissance, les aveugles profèrent des mensonges.
Maintenant, les gourous dansent de différentes manières sur les airs joués par les disciples.
Les enseignants restent désormais à la maison et les enseignants rentrent chez eux.
Les Qazis aiment les pots-de-vin et en obtenant la même chose, ils ont perdu leur haute estime et leur position.
L’homme et la femme s’aiment pour les richesses, qu’elles viennent de n’importe où.
Le péché est devenu omniprésent dans le monde entier.
Les siddhs pensaient dans leur esprit que ce corps devait en toutes circonstances adopter la philosophie du yoga.
Un tel yogi en kaliyug égayera le nom de notre secte.
L'un des Nath lui donna un bol pour qu'il puise de l'eau.
Quand Baba vint chercher de l'eau au ruisseau, il y vit des rubis et des joyaux.
Ce vrai Guru (Nanak) était un purusa suprême insondable et qui pouvait supporter son rayonnement.
Il (restant sans influence) retourna vers le groupe et dit : Ô Nath, dans ce ruisseau, il n'y a pas d'eau.
Grâce (au pouvoir du mot) Shabad, il a conquis les Siddhs et a proposé son tout nouveau mode de vie.
Au Kaliyug, au lieu des exercices yogiques, le nom du Seigneur qui est au-delà de toutes souffrances (Nanak) est la seule source de plaisir.
Enfilant une tenue bleue, Baba Nanak se rendit à La Mecque.
Il tenait un bâton à la main, pressait un livre sous son aisselle, attrapait un pot en métal et un matelas.
Maintenant, il était assis dans une mosquée où les pèlerins (hajis) s'étaient rassemblés.
Quand Baba (Nanak) dormait la nuit en écartant les jambes vers l'alcôve de la mosquée de Kaba,
Le qazi nommé Jivan lui a donné un coup de pied et lui a demandé qui était cet infidèle qui blasphémait.
Pourquoi ce pécheur dort, les jambes écartées vers Dieu, Khuda.
Attrapant les jambes qu'il a lynchées (Baba Nanak) et voilà le miracle, la Mecque entière semblait tourner.
Tous furent surpris et tous s'inclinèrent.
Qazi et Maulvis se sont réunis et ont commencé à discuter de religion.
Un grand fantasme a été créé et personne n’a pu comprendre son mystère.
Ils ont demandé à Baba Nanak d'ouvrir et de chercher dans son livre si l'Hindou est grand ou le Musulman.
Baba répondit aux pèlerins hajis que, sans bonnes actions, tous deux devraient pleurer et gémir.
Ce n’est qu’en étant hindou ou musulman qu’on ne peut pas être accepté à la cour du Seigneur.
Comme la couleur du carthame est éphémère et disparaît dans l’eau, les couleurs de la religiosité sont également temporaires.
(Adeptes des deux religions) Dans leurs exposés, dénoncez Ram et Rahim.
Le monde entier suit les voies de Satan.
La sandale en bois (de Baba Nanak) était conservée en souvenir et il était vénéré à La Mecque.
Allez n’importe où dans le monde, vous ne trouverez pas un endroit sans le nom de Baba Nanak.
Sans discrimination entre hindous et musulmans, dans chaque maison, le Baba est vénéré.
Lorsque le soleil se lève, il ne peut être couvert et il éclaire le monde entier.
Quand le lion rugissait dans la jungle, les troupeaux de cerfs s'enfuyaient.
Si quelqu’un veut cacher la lune en plaçant devant elle un plateau, il ne peut pas la cacher.
Depuis l'ascension jusqu'à la définition des directions, c'est-à-dire d'est en ouest, les neuf divisions de la terre se sont inclinées devant Baba Nanak.
Il a diffusé son pouvoir dans le monde entier.
De La Mecque, Baba se rendit à Bagdad et resta en dehors de la ville.
Premièrement, Baba lui-même était sous la forme de Timeless et deuxièmement, il avait sa compagne Mardana, la joueuse rebeck.
Pour le namaz (dans son propre style), Baba a lancé un appel, écoutant lequel le monde entier est entré dans un silence absolu.
La ville entière est devenue silencieuse et voilà ! à le voir, le pir (de la ville) fut également émerveillé.
En observant minutieusement, il trouva (sous la forme de Baba Nanak) un faquir exalté.
Pir Dastegir lui a demandé à quelle catégorie de faquir vous appartenez et quelle est votre filiation.
(Mardana a dit) Il est Nanak, qui est venu à Kaliyug, et il reconnaît Dieu et Ses faquirs comme un seul.
Il est connu dans toutes les directions autres que la terre et le ciel.
Le pir a débattu et a appris que ce faquir est beaucoup plus puissant.
Ici à Bagdad, il a fait un grand miracle.
Pendant ce temps, il (Baba Nanak) parlait de myriades de mondes inférieurs et de cieux.
Pir Dastegir a demandé (au Baba) de lui montrer tout ce qu'il avait vu.
Guru Nanak Dev emmenant avec lui le fils du pir, fondu dans les airs.
Et en un clin d’œil, il visualisa les mondes supérieur et inférieur.
Du monde inférieur, il apporta un bol rempli de nourriture sacrée et le remit à Pir.
Ce pouvoir manifeste (du Guru) ne peut pas être caché.
Après avoir fait Bagdad, les citadelles (des pirs) s'inclinent, La Mecque Médine et tout fut humilié.
Il (Baba Nanak) a soumis les quatre-vingt-quatre siddhs et hypocrises des six écoles de philosophie indienne.
Les lacs des enfers, les cieux, les terres et le monde entier ont été conquis.
Subjuguant les neuf divisions de la terre, il établit le cycle de Satinaam, le vrai nom
Tous les dieux, démons, raksasas, daity's, Chitragupt s'inclinèrent à ses pieds.
Indra et ses nymphes chantaient des chants de bon augure.
Le monde s'est rempli de joie parce que Guru Nanak est venu délivrer le kaliyug.
Il a rendu les hindous musulmans humbles et suppliants
Puis Baba (Nanak) retourna à Kartarpur où il abandonna sa tenue de reclus.
Enfilant désormais une robe de chef de famille, il s'assit magnifiquement sur un lit de camp (et accomplit sa mission).
Il a fait couler le Gange dans une direction opposée parce qu'il a choisi Angad pour diriger le peuple (de préférence à ses fils).
Les fils n’obéirent pas aux ordres et leur esprit devint hostile et instable.
Lorsque Baba prononçait des hymnes, la lumière se répandait et les ténèbres se dissipaient.
On y entendait toujours des discussions pour le savoir et des mélodies au son non frappé.
Sodar et Arati étaient chantés et, aux heures ambrosiales, Japu était récité.
Le Gurmukh (Nanak) a sauvé le peuple des griffes du tantra, du mantra et de l'Atharvaveda.
En entendant parler de la foire Sivratri, Baba (Nanak) vint à Achal Batala.
Pour avoir un aperçu de lui, l'humanité entière a envahi les lieux.
Plus que les riddhis et les siddhis, l’argent a commencé à affluer comme une pluie battante.
En voyant ce miracle, la colère des yogis s'est réveillée.
Lorsque certains fidèles ont rendu hommage (devant Guru Nanak), la colère des yogis s'est intensifiée et ils ont caché leur pot en métal.
Les dévots ayant perdu leur pot oublièrent leur dévotion parce que leur attention était désormais portée sur le pot.
L'omniscient Baba a découvert (et remis) le pot (aux dévots).
En voyant cela, les yogis étaient encore plus enragés
Tous les yogis énervés se sont regroupés et se sont avancés pour débattre.
Yogi Bhangar Nath demanda : (Pourquoi as-tu mis du vinaigre dans le lait ?)
Le lait gâté ne peut pas être transformé en beurre.
Comment avez-vous abandonné vos vêtements de yoga et vous êtes-vous habillé de manière domestique ?
Dit Nanak, (Ô Bhangar Nath, ta mère-enseignante n'est pas polie)
Elle n'a pas purifié l'intérieur de ton corps-pot et tes pensées encombrées ont brûlé ta fleur (de connaissance qui devait devenir fruit).
Vous, tout en vous éloignant et en répudiant la vie de famille, retournez vers ces chefs de famille pour mendier.
À part leurs offres, vous n'obtenez rien.
En écoutant cela, les yogis grognèrent bruyamment et invoquèrent de nombreux esprits.
Ils dirent : (À Kaliyug, Bedi Nanak a piétiné et chassé les six écoles de philosophie indienne).
En disant cela, les Siddhs comptèrent toutes sortes de médicaments et commencèrent à émettre des sons tantriques à partir des mantras.
Les yogis se transformèrent en lions et en tigres et accomplirent de nombreuses actions.
Certains d’entre eux devinrent ailés et volèrent comme des oiseaux.
Certains ont commencé à siffler comme un cobra et d’autres ont craché du feu.
Bhangar Nath a arraché les étoiles et beaucoup d'entre elles, sur des peaux de cerf, ont commencé à flotter sur l'eau.
Le feu (des désirs) des siddhs était inextinguible.
Les Siddhs parlèrent : Écoute, ô Nanak ! Vous avez montré des miracles au monde.
Pourquoi tardez-vous à nous en montrer quelques-uns ?
Baba répondit : Ô Nath respecté ! Je n'ai rien qui vaille la peine de vous le montrer.
Je n'ai aucun soutien sauf celui du Guru (Dieu), de la sainte congrégation et de la Parole (bani).
Ce Paramatman qui est tout plein de bénédictions (sivam) pour tous est stable et la terre (et la matière qui la recouvre) est transitoire.
Les siddhs se sont épuisés avec les tantra-mantras mais le monde du Seigneur n'a pas permis à leurs pouvoirs de se manifester.
Le Guru est celui qui donne et personne ne peut évaluer ses bienfaits.
Finalement, les yogis humiliés se sont soumis devant le vrai Guru Nanak.
Baba (en outre) dit : Ô Nath respecté ! S'il vous plaît, écoutez la vérité que je dis.
Sans le vrai Nom, je n'ai pas d'autre miracle.
Je peux porter les vêtements du feu et construire ma maison dans l'Himalaya.
Je peux manger le fer et faire bouger la terre selon mes ordres.
Je peux m'étendre tellement que je pourrais pousser la terre.
Je peux peser la terre et le ciel contre quelques grammes de poids.
J'ai peut-être tellement de pouvoir que je mets de côté n'importe qui en disant.
Mais sans le vrai Nom, tous ces (pouvoirs) sont momentanés comme l’Ombre des nuages.
Baba a des discussions avec les Siddhs et grâce à l'énergie du Sabad, ces Siddhs ont atteint la paix.
En conquérant la foire de Sivratri, Baba fit s'incliner les adeptes de six philosophies.
Maintenant, prononçant des paroles douces, les siddhs dirent : Nanak, votre réussite est grande.
Toi, émergeant comme un grand homme du Kaliyug, tu as diffusé la lumière (de la connaissance) tout autour.
En se levant de cette foire, Baba se rendit au pèlerinage de Multan.
A Multan, le pir présentait un bol de lait rempli à ras bord (ce qui veut dire que les faquirs ici sont déjà en abondance).
Baba sortit une fleur de jasmin de son sac et la fit flotter sur le lait (ce qui signifiait qu'il n'allait causer de problèmes à personne).
C’était une scène comme si le Gange se fondait dans la mer.
Après le voyage de Multan, Baba Nanak se tourna de nouveau vers Kartarpur.
Son impact s'est accru à pas de géant et il a rappelé Nam aux habitants de Kaliyug.
Désirer autre chose que le Nom du Seigneur, est une invitation à multiplier les souffrances.
Dans le monde, il a établi l'autorité (de ses doctrines) et a fondé une religion, dépourvue de toute impureté (niramal panth).
Au cours de sa vie, il a agité le dais du siège du Guru sur la tête de Lahina (Guru Angad) et a fusionné sa propre lumière en lui.
Guru Nanak s'est maintenant transformé.
Ce mystère est incompréhensible pour quiconque a accompli une tâche merveilleuse (Nanak).
Il a converti (son corps) en une nouvelle forme.
Avec la même marque (sur le front), le même dais qu'il rayonnait sur le Trône.
Le pouvoir que Guru Nanak avait maintenant avec Guru Angad a été publiquement proclamé partout.
Guru Angad a quitté Kartarpur et a dispersé sa lumière alors qu'il était assis à Khadur.
Action Les graines des naissances précédentes germent ; toutes les autres ingéniosités sont fausses.
Tout ce que Lahina recevait de Guru Nanak arrivait maintenant dans la maison de (Guru) Amar Das.
Ayant reçu le don céleste de Guru Angad, le Guru, sous la forme d'Amar Das, est assis.
Guru Amar Das a fondé Goindval. Le merveilleux jeu était hors de vue.
Les cadeaux reçus des premiers gourous rehaussèrent encore la grandeur de la Lumière.
Les dettes des naissances précédentes doivent être réglées et la chose va à la maison à laquelle elle appartient.
Maintenant Guru Ram Das, un empereur Sodhi, assis sur le siège du Guru, est appelé le vrai Guru.
Il a creusé le réservoir sacré complet et s'est installé ici à Amritsar, il a répandu sa lumière.
Merveilleux est le jeu du Seigneur. Il peut faire fusionner le Gange qui coule dans la direction opposée dans l'océan.
Vous obtenez le vôtre ; rien donné ne peut rien vous apporter.
Maintenant, le Guruship entra dans la maison d'Arjan (Dev) qui, pour ainsi dire, était le fils, mais il prouva par ses bonnes actions qu'il était digne du siège du Guru.
Ce Guruship n’irait pas au-delà de Sodhis parce que personne d’autre ne peut supporter cela insupportable.
Les affaires de la Chambre devraient rester à la Chambre.
(De Guru Nanak à Guru Arjan Dev) Cinq pirs étaient là qui buvaient dans les cinq coupes (de vérité, de contentement, de compassion, de dharama, de sagesse discernante), et maintenant le sixième grand pir détient le Guruship.
Arjan (Dev) s'est transformé en Harigobind et s'est assis majestueusement.
Maintenant, la lignée Sodhi a commencé et ils se montreront tous tour à tour.
Ce Guru, vainqueur des armées, est très courageux et bienveillant.
Les Sikhs ont prié et ont demandé qu'ils aient vu les six gourous (combien d'autres doivent venir).
Le vrai Guru, celui qui connaît l’inconnaissable et qui voit l’invisible, a dit aux Sikhs d’écouter.
La lignée des Sodhis a été établie sur des bases solides.
Quatre autres gourous viendront sur terre (yuga 2, yuga 2, c'est-à-dire 2+2=4)
À Satyug, Visnu sous la forme de Vasudev se serait incarné et le « V » de Vahiguru rappelle Visnu.
On dit que le véritable Guru de Dvapar est Harikrsna et le « H » de Vahiguru rappelle Hari.
Dans le treta était Ram et le « R » de Vahiguru dit que se souvenir de Ram produira de la joie et du bonheur.
Dans le kalijug, Gobind est sous la forme de Nanak et le « G » de Vahiguru fait réciter Govind.
Les récitations des quatre âges se résument en Panchayan, c'est-à-dire dans l'âme de l'homme ordinaire.
En joignant quatre lettres, on se souvient de Vahiguru,
Le jiv se confond à nouveau dans son origine.