Un Oankar, l'energia primordiale, realizzata attraverso la grazia del precettore divino
Quella realtà suprema omogenea (Dio) fu prima scritta come numero uno mulmantr – la formula del credo) e poi fu inscritta come sillaba Ura di Gurmukhi, ulteriormente pronunciata come Oankar.
Allora fu chiamato satinamu, la verità per nome. Kartapurakh, il Signore creatore, nirbhau, l'impavido, e Nirvair, senza rancore.
Quindi emergendo come l'akal murati senza tempo, chiamato come non nato ed esistente di per sé.
Realizzata attraverso la grazia del Guru, il precettore divino, la corrente di questa verità primordiale (Dio) è in continuo movimento fin da prima dell'inizio e attraverso le Ere.
Egli è veramente la verità e continuerà ad essere la verità per sempre.
Il vero Guru ha reso disponibile (per me) lo scorcio di questa verità.
Colui che fonde la sua ità nella Parola stabilisce una relazione di Guru e discepolo, quel discepolo che si dedica al Guru e progredendo dalla mondanità sintonizza la sua coscienza nel e con il Signore.
I gurmukh hanno intravisto l'impercettibile Signore che è il frutto delle delizie
Quando assunse la forma, quel Signore senza forma fu chiamato l'illimitato Ekankar.
Ekankar divenne Oankar la cui unica vibrazione si diffuse come la creazione.
Successivamente furono creati i cinque elementi e i cinque amici (verità, contentezza e compassione ecc.) e i cinque nemici (le cinque propensioni malvagie) delle creature.
L'uomo ha sfruttato i disturbi incurabili delle cinque propensioni malvagie e delle tre qualità della natura e ha mantenuto la sua virtuosa reputazione di sadhu.
Cinque Guru, uno dopo l'altro, composero migliaia di inni, in lode di Ekankar.
Il portatore del nome di cinque lettere, Nanak Dev, divenne prominente come Dio e fu chiamato Guru.
Questi Guru sono il vero Guru Nanak Dev che ha creato Guru Angad dalle sue stesse membra.
Da Guru Angad, Guru Amar Das, colui che ottenne lo status immortale di Guru e da lui ricevette il nome del nettare del Signore, Guru Ram Das fu amato dalla gente.
Da Guru Ram Das, come la sua ombra emerse Guru Arjan Dev
I primi cinque Guru tenevano le mani del popolo e il sesto Guru Hargobind è un Dio-Guru incomparabile.
È il re della spiritualità così come della temporalità ed è infatti imperatore inamovibile di tutti i re.
Assimilando l'insopportabile conoscenza delle prime cinque coppe (Guru) nel nucleo più profondo della sua mente, rimane un allegro e saggio mediatore per l'umanità.
Nonostante le sei filosofie diffuse, colui che raggiunge il turiyä (lo stadio più alto della meditazione) ha raggiunto la realtà suprema.
Ha riunito tutte le sei filosofie e le loro sette in un'unica filosofia.
Ha agitato l'essenza della vita degli asceti celebri, dei seguaci della verità, delle persone contente, dei siddh e dei nath (yogi) e delle (cosiddette) incarnazioni di Dio.
Tutti gli undici Rudr rimangono nell'oceano, ma coloro (i subacquei) che cercano la vita nella morte ottengono i gioielli inestimabili.
Tutti i dodici segni zodiacali del sole, le sedici fasi lunari e numerose costellazioni gli hanno fornito una bellissima oscillazione.
Questo Guru è onnisciente eppure possiede un'innocenza infantile.
Guru Hargobind è il Signore nella forma di Guru. Prima un discepolo, ora è a. Guru cioè i Guru precedenti e Guru Hargobind sono la stessa cosa.
Innanzitutto, il Signore senza forma assunse la forma di Ekarikar e successivamente creò tutte le forme (cioè l'universo).
Nella forma di Oatikär (Guru) si rifugiano le acque delle correnti di vita.
I laghi dei fiumi sfociano nei mari e tutti e sette i mari si fondono negli oceani.
Nel calderone dei desideri di fuoco vengono arrostite le creature dei laghi oceanici infilzate negli spiedi.
Tutte queste creature ardenti raggiungono la pace grazie ad una goccia di gioia del sandalo del Guru.
E le lacune di tali sandali sono state create dal lavaggio dei piedi di loto del Guru.
Per ordine del Dio trascendente, primordiale e perfetto, il baldacchino
E l'ombrello reale è tenuto sopra la testa di Guru Hargobind.
Quando la luna raggiunge la casa del sole allora (secondo l'astrologia) scoppiano molte inimicizie e opposizioni.
se il sole entra nella casa della luna, l’inimicizia viene dimenticata ed emerge l’amore.
Il Gurmukh, avendo stabilito la sua identità con la luce suprema, custodisce sempre quella fiamma nel suo cuore.
Comprendendo il mistero delle vie del mondo, coltivando i valori e la conoscenza degli Shastra, tracanna la coppa dell'amore nell'assemblea (la santa congregazione).
Come le sei stagioni sono causate da un unico sole, allo stesso modo tutte le sei filosofie sono il risultato della conoscenza consolidata dell'unico Guru (il Signore).
Quando otto metalli si mescolano per formare una lega, incontrando allo stesso modo il Guru, tutti i vama e le sette risultano essere i seguaci della via del Guru.
Nove rami formano nove case separate, ma solo la decima porta della tranquillità conduce ulteriormente alla liberazione.
Comprendendo il vuoto (Sany), Jiv diventa infinito come i numeri di zero e anti e gode dell'impossibile caduta dell'acqua del Suo amore.
Quindi questo jiv va oltre i conteggi di venti, ventuno, milioni o crore, innumerevoli, tristi yug, tretas yug, cioè Jiv viene liberato dal ciclo temporale.
Come i quattro ingredienti di un betel diventano belli e omogenei, allo stesso modo questo Guru benevolo trasforma animali e fantasmi in dei.
Come si può procurare questa terra di santità con il denaro e la ricchezza?
I rapporti delle quattro sette (dei musulmani), dei quattro vama (degli indù) e delle sei scuole di filosofia sono attuali nel mondo.
In tutti i negozi di quattordici mondi, quel grande banchiere (il Signore Dio) fa affari nella forma di Siva e Sakti, la legge cosmica onnipervadente.
La vera merce è disponibile nel negozio del Guru, la santa congregazione, in cui vengono cantate le lodi e la gloria del Signore.
La conoscenza, la meditazione, il ricordo, la devozione amorevole e il timore del Signore vi sono sempre proposti e discussi.
Gurmukh, che sono fermi nel ricordare il nome del Signore, l'abluzione e la carità, lì fanno affari sui gioielli (virtù).
Il vero Guru è benevolo e nella sua dimora di verità risiede il Signore senza forma.
Praticando tutte le quattordici abilità, i gurmukh hanno identificato l'amore verso la verità come il frutto di tutti i piaceri.
Tutto è al di sotto della verità ma, per i gurmukh, la condotta sincera è più alta della verità.
Come la fragranza del sandalo rende fragrante l'intera vegetazione, il mondo intero si diffonde attraverso gli insegnamenti del Guru.
Bevendo il nettare dell'insegnamento del Guru, il Jiv diventa sveglio e vigile.
I servi, sia tossicodipendenti che astemi, possono essere nelle vicinanze, tranne il ministro
Chi conosce i dettagli del campo non accetta mai i loro consigli.
L'ignorante che cerca di fare il furbo o finge indifferenza viene espulso dal tribunale dal ministro.
Parlando e scrivendo come questo ministro, il Guru ha creato discepoli leali e devoti.
Quei dipendenti, che non hanno intravisto il Signore attraverso la saggezza del Guru, non si associano mai con gli astemi (i santi).
I tossicodipendenti conoscono i tossicodipendenti, allo stesso modo gli astemi incontrano gli astemi.
L'affetto tra un re e il suo ministro è come se in due corpi si muovesse la stessa corrente di vita.
Questa relazione è anche come la relazione della spada nel fodero; i due possono essere separati, eppure sono uno (cioè la spada nel fodero è chiamata solo spada).
Allo stesso modo è la relazione dei gurmukh con il Guru; sono sussunti l'uno nell'altro come lo sono il succo e la canna da zucchero.
Servi, tossicodipendenti (del nome del Signore) e astemi privi di Mitn vennero alla presenza del Signore re.
I presenti sono contrassegnati come presenti e gli assenti sono dichiarati assenti.
Il re intelligente (Dio) ne scelse alcuni come suoi cortigiani.
Lui, una persona intelligente, ha reso felici sia gli intelligenti che gli indifferenti e li ha messi al lavoro.
Ora, i cosiddetti astemi (persone religiose) erano incaricati di servire bevande (nam) ai tossicodipendenti.
Quest'ultimo si esiliò nel nome del Signore e raggiunse la tranquillità
Ma le cosiddette persone religiose (astemi che servivano gli altri) rimasero coinvolte nella cosiddetta preghiera e nel culto rituale.
Sotto la tirannia dei loro libri religiosi, i Veda e i Kateba, si tenevano impegnati in dibattiti e discussioni arroganti.
Ogni raro gurmukh ottiene il frutto della delizia (di bere la bevanda del Nome del Signore).
L'imperatore (Signore) seduto alla finestra (sacra congregazione) dà udienza al popolo in una corte organizzata.
All'interno si riuniscono i privilegiati, ma all'esterno si riuniscono i cittadini comuni.
L'Imperatore (Signore) stesso beve la coppa (dell'amore) e dispone di servire gli eletti all'interno.
Tenendo presenti le due categorie dei probabili tossicodipendenti e degli astemi (i cosiddetti religiosi) Egli stesso distribuisce loro il vino dell'amore.
L'astemo (impegnato nel ritualismo) non beve lui stesso il vino dell'amore né permette che altri lo bevano.
Contento, che il Signore continua a dare il calice della Sua grazia ai rari e non si pente mai.
Nessuno ha colpa, la menzogna fa sì che le creature commettano delitti e lui stesso perdona i loro peccati nell'hukam, la volontà divina.
Nessun altro comprende il mistero della gioia del Suo amore; lo sa solo Lui stesso o colui al quale fa conoscere.
Qualunque raro gurmukh intravede quell'impercettibile Signore.
Privi dell'amore (del Signore), gli studiosi indù e musulmani descrivono rispettivamente i Veda e i Kateba.
musulmani sono uomini di Allah e gli indù amano Hari (Visnu), il dio supremo. I musulmani hanno fede in Kalima, la formula sacra dei musulmani, Sunnat,
E la circoncisione, e gli indù si sentono a proprio agio con la contraerea, il marchio della pasta di sandalo e il filo sacro, Janett
Il centro di pellegrinaggio dei musulmani è La Mecca e quello degli indù Banaras situato sulla riva del Gange.
I primi intraprendono rozas, digiuni, e namaz, preghiera, mentre i secondi provano estasi (nell'adorazione e nei digiuni).
Ciascuno di essi ha quattro sette o caste. Gli indù hanno le loro sei filosofie che predicano in ogni casa.
I musulmani hanno le tradizioni di Murid e Pir
Mentre gli indù amano dieci incarnazioni (di Dio), i musulmani hanno il loro unico Khuda, Allah.
Entrambi hanno invano creato molte tensioni.
Gli ammiratori speciali riuniti nell'assemblea (santa congregazione), attraverso il calice dell'amore hanno contemplato l'impercettibile (Signore).
Rompono la restrizione dei grani (rosario musulmano) e per loro il numero dei grani come cento o centotto è irrilevante.
Combinano Meru (l'ultimo grano del rosario indù) e Imam (l'ultimo grano del rosario musulmano) e non mantengono alcuna distinzione tra Ram e Rahim (come nomi del Signore).
Unendosi insieme diventano un corpo solo e considerano questo mondo come il gioco dei dadi oblunghi.
Trascendendo il fenomeno illusorio delle azioni di Shiva e della sua Sakti, bevono la coppa dell'amore e si stabilizzano nel proprio sé.
Andando oltre le tre qualità della natura, rajas, tamas e sattv, raggiungono il quarto stadio dell'equilibrio supremo.
Guru, Gobind, Khuda e Pir sono tutti uno, e i Sikh del Guru sostengono e conoscono la verità interiore del Pir e del Murid. cioè il leader spirituale e il discepolo seguace.
Illuminati dalla vera parola e fondendo la loro coscienza nella Parola, assorbono la propria verità nella verità suprema.
Amano solo il vero imperatore (Signore) e la verità.
Il vero Guru è il perfetto Brahm trascendente e risiede nella santa congregazione.
Assorbendo la coscienza nella Parola Egli viene adorato e, coltivando l'amore, la devozione e il Suo timore reverenziale, sboccia spontaneamente nel cuore.
Non muore mai né diventa triste. Continua sempre a donare e i suoi doni non sono mai esauriti.
La gente dice che il Guru è morto ma la santa congregazione lo accetta sorridendo come indistruttibile.
Guru (Hargobind) è la sesta generazione di Guru ma può raccontare le generazioni dei Sikh.
I concetti di vero nome, vero sguardo e vera dimora trovano la loro spiegazione solo nella santa congregazione.
La coppa dell'amore viene bevuta nella santa congregazione e lì si riceve solo il tocco della pietra filosofale (Signore), amorevole per i devoti.
Nella santa congregazione, ciò che è senza forma assume forma e lì solo ciò che non è nato, senza tempo
L'essere è elogiato. Solo lì la verità prevale e lì tutti vengono messi alla prova sulla pietra di paragone della verità.
La Realtà suprema assumendo la forma di Oankar creò le tre qualità (della materia) e i cinque elementi.
Creando Brahma, Visnu e Mahes'a eseguì gli sport di dieci incarnazioni.
Producendo sei stagioni, dodici mesi e sette giorni creò il mondo intero.
Trascrivendo gli scritti di nascita e morte, recitò i Veda, gli Shastra e i Purana.
Circa l'inizio e la fine della santa congregazione non ha prescritto alcuna data, giorno o mese.
La santa congregazione è la dimora della verità in cui risiede l'Uno senza forma nella forma della Parola.
Creando il frutto dall'albero e l'albero dal frutto, cioè rendendo discepolo del Guru e poi da discepolo il Guru, il Signore ha depositato il mistero della Sua perfetta forma impercettibile.
Gli stessi Guru si inchinarono davanti al Signore primordiale e fecero sì che anche gli altri si inchinassero davanti a Lui.
Il vero Guru è il Signore primordiale che pervade questa creazione come fa un filo nel rosario.
Il Guru stesso è la meraviglia che è tutt'uno con la meraviglia suprema.
Brahma diede quattro Veda e creò quattro vama e quattro stadi della vita (brahmchary, grihasth, vanaprasth e sannyas).
Ha creato le sei filosofie, i loro sei testi. insegnamenti e le sette corrispondenti.
Ha distribuito il mondo intero nei quattro angoli, sette continenti, nove divisioni e dieci direzioni.
Furono creati acqua, terra, foreste, montagne, centri di pellegrinaggio e dimore degli dei.
Ha fatto proprie le tradizioni delle recitazioni, della disciplina ascetica, della continenza, degli olocausti, dei rituali, dei culti, della carità ecc.
Nessuno ha identificato il Signore senza forma, perché solo la santa congregazione spiega il Signore ma nessuno va lì per chiedere informazioni su di Lui.
Le persone parlano e sentono parlare di Lui solo sulla base dell'eredita (nessuno si muove sulla via dell'esperienza).
Nelle sue dieci incarnazioni Visnu fece sì che i guerrieri avversari combattessero tra loro.
Creò due fazioni di dei e demoni e da queste aiutò gli dei a vincere e causò la sconfitta dei demoni.
Ha creato incarnazioni nelle forme di Pesce, Tartaruga, Varah (Cinghiale), Narsingh (Uomo-leone), Vaman (Nano) e Buddh.
Anche i nomi di Pars'u Ram, Ram, Krishna e Kalki sono annoverati tra le sue incarnazioni.
Attraverso i loro personaggi ingannevoli e scherzosi, hanno aumentato le delusioni, gli inganni e le circonvoluzioni.
Non è stato fatto nulla per intravedere Brahm senza paura, senza forma, trascendente e perfetto. Gli Ksatriya furono annientati
E i poemi epici del Ramayan e del Mahabharat furono composti per compiacere la gente.
La lussuria e la rabbia non furono decimate, né l'avidità, l'infatuazione e l'ego furono spazzati via.
Senza la santa congregazione, la nascita umana è andata perduta invano.
Da uno divennero undici Rudr (Sivas). Pur essendo un capofamiglia era chiamato un recluso.
Amava i celebri, i seguaci della verità, i contenti, i Siddh (quelli provati) e i Nath, i controllori dei sensi.
I sannyasi adottarono dieci nomi e anche gli yogi promulgarono le loro dodici sette.
Furono introdotti Riddhi, siddhi (poteri miracolosi), tesori, rasciree (elisir chimico), tantra, mantra ed evocazioni.
Sivaratri veniva celebrata come una fiera e aumentava i dibattiti e l'uso dei poteri miracolosi.
Le coppe di canapa, oppio e vino venivano consumate e godute.
Furono stabilite regole per gli strumenti a fiato, come il cannello e la conchiglia.
Il Signore primordiale veniva salutato e invocato con le grida di Alakh (l'Impercettibile) ma nessuno aveva percepito l'Alakh.
Senza la santa congregazione tutti rimanevano ingannati dalle illusioni.
L'Uno senza forma ha assunto la forma del vero Guru (Nanak Dev) che è l'eterno Guru dei Guru.
È conosciuto come il pir dei pirs (spiritualisti musulmani) e quel Maestro dei maestri risiede nella santa congregazione.
Ha promulgato gurmukh panth, la via dei Gurmukh, e i Sikh del Guru rimangono distaccati anche in maya.
Coloro che si presentano davanti al Guru sono conosciuti come panches (gli eminenti) e la reputazione di tali panches è protetta dal Signore.
Incontrando i Gurmukh tali panch vengono accettati e si muovono felici nella santa congregazione, la dimora della verità.
La parola del Guru è la visione del Guru e stabilizzandosi in se stessi si osserva la disciplina della devozione amorevole.
Questa disciplina consiste nella dolcezza della parola, nella condotta umile, nel lavoro onesto, nell'ospitalità e nel restare distaccati tra speranze e delusioni.
Vivere nell'equilibrio e nell'indifferenza è la vera rinuncia nel Kaliyug, l'età oscura.
Incontrando soltanto la santa congregazione ci si libera dal ciclo della trasmigrazione
La donna ama l'uomo e anche l'uomo ama la sua donna (moglie).
Dall'unione di marito e moglie nascono in questo mondo figli degni e indegni.
Coloro che rimangono assorbiti nel Signore Dio, il maschio di tutti i maschi, sono rari e puri.
Dal Signore primordiale si produce il maschio (il principio creativo) così come dalla riflessione, sulla Parola, si crea il vero discepolo del Guru.
La pietra filosofale produce un'altra pietra filosofale, cioè dal Guru emerge un discepolo e lo stesso discepolo alla fine diventa un Guru virtuoso.
I gurmukh appartengono al lignaggio dei super cigni, cioè sono i più sacri. I Sikh del Guru sono benevoli come i sadhu.
Il discepolo del Guru mantiene un rapporto fraterno con i suoi compagni discepoli e si salutano a vicenda con la parola del Guru.
Hanno rinunciato al corpo altrui, alla ricchezza altrui, alla calunnia e all'ego.
Sono un sacrificio per una congregazione così santa (che determina tale trasformazione).
Da padre, nonno, bisnonno nascono rispettivamente figlio, nipote, pronipote e dal pronipote nasce semplicemente un parente (natte, senza nome relazionale specifico).
Viene rispettata anche la relazione tra madre, nonna, bisnonna, sorella del padre, sorella, figlia e nuora.
Sono noti anche il nonno e la madre materni e il bisnonno e la madre materni.
Anche il fratello maggiore del padre (Taiya) e il fratello minore (chachc7a), le loro mogli (tayi, chachi) e altri rimangono assorbiti negli affari mondani (maya).
Mama, mann- (fratello della madre e sua moglie), albero; massa; (la sorella della madre e suo marito), sembrano tutti tinti con i loro colori.
Anche Masar, phuphet (rispettivamente marito della sorella della madre e marito della sorella del padre), suocero, suocera, cognata (sali) e cognato (sala) sono vicini.
Le relazioni tra la suocera di Chacha e quelle tra suocera e suocero sono conosciute come relazioni scomode.
La relazione tra il marito della cognata (Sandhi) e il suocero di tua figlia o tuo figlio (Kuram) è momentanea e falsa come quella dei passeggeri di una barca seduti in gruppo.
Il vero rapporto è con quei fratelli che si incontrano nella santa congregazione. Non si separano mai.
Attraverso la santa congregazione, i gurmukh imparano la tecnica della rinuncia in mezzo ai godimenti.
L'amore della sorella o dei cugini del padre non è uguale all'amore del padre.
L'amore della madre non può essere eguagliato dall'amore dei figli dello zio materno e della sorella della madre.
Mangiando i fiori di mango il desiderio di mangiare mango non viene soddisfatto.
Gli odori delle foglie di ravanello e di betel sono diversi e si identificano attraverso l'olfatto e l'eruttazione.
Laghi di lampade accese e stelle non possono competere con il sole e la luna.
Il colore della robbia è costante e il colore del cartamo cambia molto presto.
Né la madre né il padre né tutti gli dei possono essere così misericordiosi come il vero Guru.
Tutte queste relazioni sono state accuratamente testate.
L'amore dei genitori non può essere uguale all'amore del vero Guru, il donatore di coscienza.
La fiducia nei banchieri non può eguagliare la fiducia nel vero Guru che ha capacità illimitate.
Di nessuno la signoria è uguale alla signoria del vero Guru. Quel vero Guru è il vero maestro.
Le donazioni date dagli altri non possono essere uguali alle donazioni elargite dal vero Guru perché il vero Guru conferisce fermezza nella verità.
La cura dei medici non può raggiungere la cura del vero medico perché il vero Guru cura la malattia dell'egoismo.
Anche l'adorazione degli dei e delle dee non è uguale alla costante adorazione piacevole del vero Guru.
Persino i gioielli dell'oceano non possono essere equiparati alla santa congregazione perché la santa congregazione è adornata dalla parola del Guru.
Ineffabile è la storia della grandezza del vero Guru; la sua gloria è grande.