Un Oankaar, l'energia primordiale, realizzata attraverso la grazia del precettore divino
(Satiguru=Guru Nanak. Siranda=creatore. Vasanda=insediamento. Dohi=supplica.
Il vero Guru è il vero imperatore ed è il creatore dell'imperatore degli imperatori.
Si siede sul trono della verità e risiede nella santa congregazione, la dimora della verità.
La verità è il Suo marchio e la verità che Egli pronuncia e il Suo comando è irrefutabile.
Colui la cui Parola è vera e il cui tesoro è vero, è raggiungibile nella forma della parola del Guru.
La Sua devozione è vera, il Suo magazzino è vero e gli piacciono l'amore e la lode.
Anche la via dei gurmukh è vera, il loro slogan è la verità e anche il loro regno è il regno della verità.
Chi cammina su questa strada, attraversando il mondo, va incontro al Signore.
Il Guru dovrebbe essere conosciuto come il Signore Supremo perché solo quel vero essere ha adottato il vero nome (del Signore).
Il Signore senza forma si è manifestato nella forma di Ekaiikar, l'Essere illimitato.
Da Ekanka venne fuori Oankar, la vibrazione della Parola che in seguito venne conosciuta come il mondo, pieno di nomi e forme.
Dall'unico Signore uscirono tre dei (Brahma-, Visnu e Mahes'a) che furono inoltre annoverati tra le dieci incarnazioni (dell'Essere supremo).
Saluto questo Essere primordiale che li vede tutti ma è Lui stesso invisibile.
Il mitico serpente (Sesanag) Lo recita e Lo ricorda attraverso la Sua miriade di nomi, ma anche allora non sa nulla della Sua portata ultima.
Il vero nome dello stesso Signore è amato dai gurmukh.
Dio ha stabilizzato la terra e il cielo separatamente e per il Suo potere è conosciuto come il creatore.
Ha sistemato la terra nell'acqua e senza sostegni ha posto il cielo in una posizione stabile.
Mettendo il fuoco nel combustibile, ha creato il sole e la luna che brillano giorno e notte.
Facendo sei stagioni e dodici mesi si è cimentato nello sport di creare quattro mine e quattro discorsi.
La vita umana è rara e chiunque abbia trovato la Gomma perfetta, la sua vita è diventata benedetta.
Incontrando la santa congregazione l'uomo è assorto nell'equilibrio.
Il vero Guru è veramente benevolo poiché ci ha concesso la vita umana.
Bocca, occhi, naso, orecchie Egli ha creato e ha dato i piedi perché l'individuo potesse muoversi.
Predicando devozione amorevole, il vero Guru ha conferito alle persone fermezza nel ricordare il Signore, abluzione e carità.
Nelle ore dell'ambrosia i gurmukh si impegnano a ispirare se stessi e gli altri a fare il bagno e recitare il mantra del Guru.
La sera, istruendo la recitazione dell'Arati e di Sohild, il vero Guru ha ispirato le persone a rimanere distaccate anche in mezzo a maya.
Il Guru ha predicato alle persone di parlare con mitezza, di comportarsi con umiltà e di non farsi notare anche dopo aver dato qualcosa agli altri.
In questo modo il vero Guru ha fatto sì che tutti e quattro gli ideali (dharma, arco, Wm e moks) della vita lo seguissero.
Il vero Guru è chiamato grande e anche la gloria dei grandi è grande.
Oankar ha assunto la forma del mondo e milioni di correnti di vita non potevano conoscere la Sua grandezza.
L’Unico Signore pervade ininterrottamente l’intero universo e fornisce sostentamento a tutte le creature.
Quel Signore ha incluso milioni di universi in ogni suo tricoma.
Come si può spiegare la Sua espansione e a chi si dovrebbe chiedere dove risiede?
Nessuno può raggiungerlo; tutti i discorsi su di Lui si basano sul sentito dire.
Quel Signore si è manifestato nella forma del vero Guru.
Lo sguardo del Guru è la base della meditazione perché il Guru è Brahm e questo fatto è noto a pochi.
I piedi del vero Guru, la radice di tutti i piaceri, dovrebbero essere adorati e solo allora il piacere sarebbe raggiunto.
Le istruzioni del vero Guru sono la formula di base (mantra) la cui adorazione con devozione univoca è intrapresa da persone rare.
La base della liberazione è la grazia del Guru e si ottiene la liberazione solo nella vita nella santa congregazione.
Nessuno può raggiungere il Signore facendosi notare e, anche se si libera dell'ego, raramente uno Lo incontra.
Colui che annienta il suo ego, infatti, è il Signore stesso; conosce tutti come la sua forma e tutti lo accettano come loro forma.
In questo modo quell'individuo nella forma di Guru diventa discepolo e il discepolo diventa Guru.
A Satyug, l'intero paese soffriva a causa delle cattive azioni anche di un solo individuo.
A tretayug, il male commesso da uno, fece soffrire l'intera città e a dvapar tutta la famiglia subì le pene.
Semplice è la giustizia del kaliyug; qui raccoglie solo chi semina.
In altri tre yug, il frutto dell'azione veniva guadagnato e accumulato, ma nel kaliyug si ottiene immediatamente il frutto del dharma.
Qualcosa* accade solo dopo aver fatto qualcosa nel kaliyug, ma anche il pensiero del dharma ne dà il frutto felice.
gurmukh, contemplando la saggezza del Guru e la devozione amorevole, seminano il seme nella terra, la vera dimora della verità.
Riescono nella loro pratica e nel loro obiettivo.
A Satyug Truth, a Treta e Dvapar erano in voga il culto e la disciplina dell'ascetismo.
I gurmukh, nel kaliyug, attraversano il mondo-oceano ripetendo il nome del Signore.
Il Dharma aveva quattro piedi nel Satyug ma nel Treta il quarto piede del Dharma era reso storpio.
Nel dvapar sono sopravvissuti solo due piedi del dharma e nel kaliyug il dharma sta solo su un piede per sopportare le sofferenze.
Considerando il Signore come la forza degli impotenti, il dharma iniziò a pregare per la liberazione attraverso la grazia del Signore.
Il Signore manifestandosi nella forma della Gomma perfetta creò la vera dimora della fortezza e del dharma.
Lui stesso è il campo (della creazione) e Lui stesso il suo protettore.
Non hanno paura di nessuno che abbia amato l’amore del Signore e coloro che sono privi del timore del Signore rimangono spaventati nella corte del Signore.
Poiché tiene la testa alta, il fuoco è caldo e poiché l'acqua scorre verso il basso, è freddo.
La brocca piena annega e non fa rumore e quella vuota non solo continua a nuotare, ma fa anche rumore (allo stesso modo è l'egoista e colui che è senza ego, quest'ultimo assorbito nell'amorevole devozione si libera e quello continua a lanciare
Essendo pieno di frutti, l'albero di mango si piega in umiltà ma l'albero di ricino, essendo pieno di frutti amari, non si piega mai in umiltà.
L'uccello della mente continua a volare e secondo la sua natura raccoglie i frutti.
Sulla bilancia della giustizia si pesa il leggero e il pesante (e si differenzia il bene dal male).
Chi sembra vincere qui perde alla corte del Signore e allo stesso modo chi perde qui vince là.
Tutti si inchinano ai suoi piedi. L'individuo prima cade ai piedi (del Guru) e poi fa cadere tutto ai suoi piedi.
L'ordine del Signore è vero, il Suo mandato è vero e dalla vera causa Egli ha creato la creazione come Suo gioco.
Tutte le cause sono sotto il controllo del creatore, ma Egli accetta le azioni di ogni raro devoto.
Il devoto che ha amato la volontà del Signore non chiede nulla a nessun altro.
Ora anche il Signore ama accettare la preghiera del devoto perché la protezione del devoto è la Sua natura.
I devoti che mantengono la coscienza assorta nella Parola nella santa congregazione, sanno bene che il Signore creatore è la causa perenne di tutte le cause.
Il devoto, come il bambino innocente, rimane distaccato dal mondo e si mantiene libero dalle illusioni di benedizioni e maledizioni.
Riceve il frutto secondo il suo merito.'
L'albero in equilibrio fa del bene anche a chi fa il male.
Il tagliatore dell'albero si siede all'ombra dello stesso e pensa male di quello benevolo.
Dà i frutti ai lanciatori di pietre e la barca ai tagliatori per trasportarli.
Gli individui contrari alla Gomma non ottengono frutti e i servi ricevono una ricompensa infinita.
In questo mondo si conosce qualche raro gurmukh che serve i servitori dei servi del Signore.
La luna del secondo giorno viene salutata da tutti e anche l'oceano, rallegrandosi, lancia le sue onde verso di lui.
O Signore! il mondo intero diventa suo di chi è tuo.
La natura della canna da zucchero è meravigliosa: nasce a testa in giù.
Per prima cosa viene privato della pelle e tagliato a pezzi.
Successivamente viene frantumato nel frantoio; è bello bollito in un calderone e la bagassa viene bruciata come combustibile.
Rimane concentrato nelle gioie e nelle sofferenze e dopo essere stato bollito viene chiamato est del mondo.
Raggiungendo il piacere del frutto, come il gurmukh, diventa la base di jaggery, zucchero e zucchero cristallino.
La morte dopo aver bevuto la tazza dell'amore è simile alla vita della canna da zucchero che, dopo essere stata schiacciata, diventa vita.
I detti dei gurmukh hanno un valore inestimabile come i gioielli.
Il Guru è un oceano così incommensurabile che milioni di fiumi sono assorbiti in esso.
Su ogni fiume ci sono milioni di centri di pellegrinaggio e in ogni corso d'acqua si sollevano milioni di onde naturali.
In quell'oceano Guru una miriade di gioielli e tutti e quattro gli ideali (dharma, arth, kam e moks) si muovono sotto forma di pesci.
Tutte queste cose non equivalgono nemmeno ad un'onda (una frase) dell'oceano del Guru.
Il mistero della portata del Suo potere è inconoscibile.
L'insopportabile goccia della coppa dell'amore può essere apprezzata da qualsiasi raro gurmukh.
Il Guru stesso vede quel Signore impercettibile, che non è visibile agli altri.
Molti Brahma che recitavano i Veda e molti Indr che governavano i regni si stancarono.
Mahadev diventando recluso e Visnu assumendo dieci incarnazioni vagavano qua e là.
Siddh, nath, capi degli yogi, dei e dee non potevano conoscere il mistero di quel Signore.
Gli asceti, le persone che si recano nei centri di pellegrinaggio, i celebati e numerosi sati per conoscerlo soffrono attraverso il loro corpo.
Anche Sesanag, insieme a tutte le misure musicali, Lo ricorda e lo loda.
In questo mondo sono fortunati solo i gurmukh che uniscono la loro coscienza nella Parola e si riuniscono in santa congregazione.
Solo Gurmukh, diventate faccia a faccia con quel Signore impercettibile e ottenete il frutto della gioia.
La testa (radice) dell'albero rimane rivolta verso il basso e lì è carica di fiori e frutti.
L'acqua è detta pura perché scorre verso il basso.
La testa è più alta e i piedi più bassi ma anche in questo caso la testa si china sui piedi del gurmukh.
L'infima è la terra che porta il peso del mondo intero e delle ricchezze in esso contenute.
Quella terra e quel luogo sono benedetti dove mettono i piedi il Guru, i Sikh e i santi uomini.
Che la polvere dei piedi dei santi sia la più elevata è detto anche dai Veda.
Chiunque sia fortunato raggiunge la polvere dei piedi.
Il perfetto vero Guru è conosciuto nella sua forma maestosa.
Perfetta è la giustizia del Guru perfetto alla quale nulla può essere aggiunto né ridotto.
La saggezza del Guru perfetto è perfetta ed egli prende una decisione senza chiedere il consiglio degli altri.
Il mantra del perfetto è perfetto e il suo comando non può essere evitato.
Tutti i desideri vengono soddisfatti quando ci si unisce alla santa congregazione e si incontra il Guru perfetto.
Attraversando tutti i calcoli il Guru ha salito la scala dell'onore per raggiungere la propria soffitta.
Diventando perfetto si è fuso in quel Signore perfetto.
I siddh e altri esecutori di austerità rimanendo svegli celebrano la fiera di Sivaratri.
Mahadev è un recluso e Brahma è assorto nella gioia della sede del loto.
È sveglio anche quel Gorakh lo yogi il cui maestro Machhendr aveva tenuto una bellissima concubina.
Il vero Guru è sveglio e lui nella santa congregazione nelle ore dell'ambrosia rende svegli anche gli altri (dal sonno dell'infatuazione).
Nella santa congregazione, i ji-v si concentrano su se stessi e rimangono assorbiti nell'amorevole delizia della parola non colpita.
Saluto la persona primordiale, il Guru il cui amore e affetto per l'impercettibile Signore è sempre fresco.
Da discepolo, il devoto diventa Guru e il Guru diventa discepolo.
Brahma Visnu e Mahesra sono tutti e tre rispettivamente creatore, sostenitore e dispensatore di giustizia.
I proprietari delle case di tutti e quattro i varna dipendono dalla casta-gotra, dal lignaggio e da maya.
Le persone eseguono rituali ipocriti fingendo di seguire le sei filosofie dei sei shastra.
Allo stesso modo si stanno muovendo i sannyasi che assumono dieci nomi e gli yogi che creano le loro dodici sette.
Si stanno tutti perdendo in dieci direzioni e dodici sette continuano a mendicare prodotti commestibili e non commestibili.
gursikh di tutti e quattro i varna recitano e ascoltano insieme la melodia non colpita nella santa congregazione.
Gurmukh andando oltre tutti i varna segue la filosofia di ncim e il percorso della gioia spirituale creato per lui.
La verità è sempre vera e la menzogna è del tutto falsa.
Il vero Guru è il deposito delle virtù che con la sua benevolenza benedice anche i malvagi.
Il vero Guru è un medico perfetto che cura tutti e cinque i disturbi cronici.
Il Guru è un oceano di piaceri che assorbe felicemente in sé coloro che soffrono.
Il Guru perfetto è lontano dall'inimicizia e libera anche i calunniatori, gli invidiosi e gli apostati.
Il Guru perfetto è senza paura e dissipa sempre la paura della trasmigrazione e di Yama, il dio della morte.
Il vero Guru è quell'illuminato che salva gli sciocchi ignoranti e anche quelli sconosciuti.
Il vero Guru è conosciuto come un leader che, afferrandolo per il braccio, porta il cieco anche attraverso (l'oceano del mondo).
Sono un sacrificio per quel vero Guru che è l'orgoglio degli umili
Il vero Guru è una pietra filosofale al cui tocco le scorie si trasformano in oro.
Il vero Guru è quel legno di sandalo che rende ogni cosa profumata e milioni di volte più preziosa.
Il vero Guru è quell'albero che esaudisce i desideri e rende l'albero del cotone-seta pieno di frutti.
Il vero Guru è quel Manasarovar, il lago sacro nella mitologia indù, che trasforma i corvi in cigni, che bevono latte tagliato da una miscela di acqua e latte.
Il Guru è quel fiume sacro che rende gli animali e i fantasmi sapienti e abili.
Il vero Guru è donatore di libertà dai legami e rende liberi nella vita coloro che sono distaccati.
La mente vacillante dell’individuo orientato al Guru diventa salda e piena di fiducia.
Nelle discussioni lui (Guru Nanak Dev) ha peggiorato la matematica dei siddh e le incarnazioni degli dei.
Gli uomini di Babur vennero da Baba Nanak e quest'ultimo li fece inchinare con umiltà.
Anche Guru Nanak incontrò gli imperatori e distaccandosi dai godimenti e dalle rinunce compì un'impresa meravigliosa.
Il re autosufficiente del mondo spirituale e temporale (Guru Nanak) si muoveva nel mondo.
La natura ha messo in atto una mascherata che lui, diventando creatore, ha creato (un nuovo modo di vivere: il Sikhismo).
Fa incontrare molti, ne separa altri e riunisce ulteriormente quelli separati da molto tempo.
Nella santa congregazione dispone lo sguardo del Signore invisibile.
Il vero Guru è un banchiere perfetto e i tre mondi sono i suoi venditori ambulanti.
Ha il tesoro di infiniti gioielli sotto forma di amorevole devozione.
Nel suo giardino tiene milioni di alberi esaudienti di desideri e migliaia di mandrie di mucche esauditrici di desideri.
Ha milioni di Laksamt come servitori e molte montagne di pietre filosofali.
Milioni di Indr che hanno milioni di tipi di nettari cospargono nella sua corte.
Lì ci sono milioni di lampade come soli e lune e con lui sono anche i cumuli di poteri miracolosi.
Il vero Guru ha distribuito tutte queste riserve tra coloro che amano la verità e sono assorbiti nell'amorevole devozione.
Il vero Guru, che lui stesso è il Signore, ama i suoi devoti (profondamente).
Dopo aver agitato l'oceano, i quattordici gioielli furono estratti e distribuiti (tra gli dei e i demoni).
Visnu si impadronì della gemma Laksami; albero-parijat, conchiglia, arco chiamato sarang che esaudisce i desideri. .
Le ninfe mucche che soddisfacevano i desideri, gli elefanti Air5vat furono attaccati al trono di lndr, cioè gli furono dati.
Mahadev bevve il veleno mortale e adornò la falce di luna sulla fronte.
Sun prese il cavallo e il vino e l'amrit furono svuotati congiuntamente dagli dei e dai demoni.
Dhanvantrt praticava la medicina ma punto da Taksak, il serpente, la sua saggezza fu invertita.
Nell'oceano degli insegnamenti del Guru esistono innumerevoli gioielli di inestimabile valore.
Il vero amore del Sikh è solo per il Guru.
I primi Guru ritenevano che per dare istruzioni e predicare alla gente, bisogna sedersi in un posto noto come dharamshala, ma questo Guru (Hargobind) non si attiene a un posto.
I primi imperatori visitavano la casa del Guru, ma questo Guru è stato internato dal re in un forte.
Il sarigat che viene a dare un'occhiata non riesce a trovarlo nel palazzo (perché generalmente non è disponibile). Non ha paura di nessuno né spaventa nessuno, eppure è sempre in movimento.
I primi Guru seduti sul sedile dicevano alle persone di accontentarsi, ma questo Guru alleva cani e va a caccia.
I Guru ascoltavano Gurbani ma questo Guru non recita né (regolarmente) ascolta il canto degli inni.
Non tiene con sé i suoi servitori seguaci e piuttosto mantiene la vicinanza con i malvagi e gli invidiosi (il Guru aveva tenuto Painde Khan nelle vicinanze).
Ma la verità non viene mai nascosta ed è per questo che sui piedi di loto del Guru, la mente dei Sikh aleggia come un'avida ape nera.
Guru Hargobding ha sopportato l'insopportabile e non si è manifestato.
Intorno al campo agricolo i cespugli sono tenuti come recinzione e intorno al giardino l'acacia. vengono piantati alberi (per la sua sicurezza).
L'albero di sandalo è intrecciato da serpenti e per la sicurezza del tesoro viene utilizzato il lucchetto e anche il cane rimane sveglio.
Si sa che le spine vivono vicino ai fiori e durante la festa tra la folla turbolenta rimangono presenti anche uno o due uomini saggi.
Poiché il gioiello rimane nella testa del cobra nero, la pietra filosofale rimane circondata da pietre.
Nella ghirlanda di gioielli su entrambi i lati del gioiello viene custodito il vetro per proteggerlo e l'elefante rimane legato con il filo dell'amore.
Lord Krishna per il suo amore per i devoti si reca a casa di Vidur quando ha fame e quest'ultimo gli offre fagioli di sag, un ortaggio a foglia verde.
Il Sikh del Guru che diventa l'ape nera dei piedi di loto del Guru, dovrebbe ottenere buona fortuna nella santa congregazione.
Dovrebbe inoltre sapere che la coppa dell'amore del Signore si ottiene dopo molto duro
Più profondo dei sette mari del mondo c’è l’oceano del mondo mentale conosciuto come Manasarovar
Che non ha molo, né barcaiolo, né fine né limite.
Per attraversarlo non c'è né nave né zattera; né il palo della chiatta, né nessuno da consolare.
Nessun altro può arrivarci tranne i cigni che raccolgono le perle da lì.
Il vero Guru mette in scena il suo gioco e popola luoghi desolati.
A volte si nasconde come la luna negli amava (notte senza luna) o come i pesci nell'acqua.
Coloro che sono diventati morti al loro ego, vengono assorbiti solo nella trance eterna nella direzione del Guru.
Gursikh è come la famiglia dei pesci che, vivi o morti, non dimenticano mai l'acqua.
Analogamente alla famiglia delle falene non è visibile altro che la fiamma della lampada.
Come l'acqua e il loto si amano e si raccontano storie sull'amore tra l'ape nera e il loto;
Come l'uccello della pioggia con la goccia di pioggia di svati nakstr, sono attaccati il cervo con la musica e l'usignolo con il frutto del mango;
Per i cigni il Manasarovar è la miniera di gioielli;
La volpoca femmina ama il sole; Viene lodato l'amore della pernice rossa indiana per la luna;
Allo stesso modo, il Sikh del Guru essendo la progenie del cigno di alto ordine (paramhans) accetta il vero Guru come il serbatoio dell'equilibrio
E come un uccello acquatico va ad affrontare l'oceano del mondo (e lo attraversa senza essere bagnato).
La tartaruga cova le uova fuori dall'acqua e tenendo traccia di quelle le alleva.
In virtù del ricordo della madre il piccolo dell'uccello airone comincia a volare nel cielo.
Il piccolo degli uccelli acquatici viene allevato dalla gallina ma alla fine incontra sua madre (uccelli acquatici).
discendenti dell'usignolo vengono allevati dalla femmina del corvo ma alla fine il sangue incontra il sangue.
Muovendosi nelle illusioni di Siva e Sakti (maya), anche la volpoca rossa e la pernice rossa indiana alla fine incontrano i loro cari.
Tra le stelle, il sole e la luna sono percepibili durante le sei stagioni e i dodici mesi.
Come l’ape nera è felice tra gigli e fiori di loto,
I gurmukh si dilettano nel percepire la verità e ottenere il frutto dei piaceri.
Essendo di famiglia nobile, la pietra filosofale incontra tutti i metalli (e li rende oro).
La natura del sandalo è profumata e rende profumati tutti gli alberi infruttuosi così come quelli fruttiferi.
Il Gange è formato da molti affluenti ma incontrando il Gange diventano tutti Gange.
L'affermazione di Koka di aver servito come donatrice di latte al re piace al re
E anche Koka, dopo aver mangiato il sale della casa reale, si aggira attorno al re per servirlo.
Il vero Guru appartiene al lignaggio dei cigni di alto ordine e anche i Sikh del Guru si attengono alla tradizione della famiglia dei cigni.
Entrambi seguono il percorso indicato dai loro antenati.
Nonostante milioni di stelle brillino nel cielo nell'oscurità della notte, le cose non sono visibili anche se tenute nelle vicinanze.
D'altra parte, anche se il sole passa sotto le nuvole, la loro ombra non può cambiare il giorno in notte.
Anche se il Guru mette in atto una qualsiasi finzione, i dubbi non vengono creati nella mente dei Sikh.
In tutte e sei le stagioni, nel cielo rimane lo stesso sole ma il gufo non può vederlo.
Ma il loto sboccia sia alla luce del sole che nella notte illuminata dalla luna e l'ape nera inizia a volteggiargli attorno (perché amano il loto e non il sole o la luna).
Nonostante i fenomeni illusori creati da maya (cioè Siva e Sakti), i Sikh del Guru, vengono per unirsi alla santa congregazione nelle ore dell'ambrosia.
Giungendovi toccano i piedi di tutti buoni e migliori.
Il re temporale muore dopo aver ceduto il regno a suo figlio.
Stabilisce la sua influenza sul mondo e tutti i suoi soldati gli obbediscono.
Nella moschea ordina che siano recitate preghiere in suo nome e gli gaffi e i mullah (persone spirituali negli ordini religiosi dell'Islam) testimoniano per lui.
Dalla zecca esce la moneta a suo nome e ogni cosa giusta e sbagliata viene commessa su suo ordine.
Controlla la proprietà e la ricchezza del paese e siede sul trono senza prendersi cura di nessuno. (Tuttavia) La tradizione della Casa del Guru è che venga seguita la via maestra mostrata dai Guru precedenti.
In questa tradizione viene applaudito solo l'unico Signore primordiale; la zecca (sacra congregazione) è una qui;
Il sermone (di Min) è uno e anche il vero trono (la sede spirituale) è uno qui.
La giustizia del Signore è tale che questo frutto di piacere viene dato ai gurmukh dal Signore supremo.
Se qualcuno nel suo orgoglio si oppone al re, viene ucciso
E considerandolo una pira bastarda, non gli sono disponibili bara o tomba.
Fuori dalla zecca chi conia monete false perde la vita invano (perché se catturato verrà punito).
Anche chi dà i falsi comandi piange in lacrime quando viene catturato.
Uno sciacallo che finge di essere un leone può fingere di essere un comandante ma non riesce a nascondere il suo vero ululato (e viene catturato).
Allo stesso modo, la fila quando viene catturata viene fatta montare sull'asino e la polvere viene gettata sulla sua testa. Si lava nelle lacrime.
In questo modo l'uomo assorbito nella dualità arriva nel posto sbagliato.
Sirichand (il figlio maggiore di Guru Nanak) è celebre fin dall'infanzia che ha costruito il monumento (in memoria) di Guru Nanak.
Anche Dharam chand figlio di Laksami Das (secondo figlio di Guru Nanak) diede prova del suo egoismo.
L'unico figlio di Guru Angad, Dasu, fu fatto sedere sul seggio del Guru e anche il secondo figlio, Data, imparò a sedersi nella posizione siddh, cioè entrambi i figli di Guru Angad Dev erano pretendenti Guru e durante il periodo del terzo Guru Amar Das provarono la loro meglio per
Mohan (figlio di Guru Amar Das) fu afflitto e Mohart (il secondo figlio) visse in una casa alta e iniziò a farsi servire dalla gente.
Prithichind (figlio di Guru Ram Das) si rivelò un mascalzone dissimulatore e usando la sua natura obliqua diffuse la sua malattia mentale ovunque.
Mahidev (un altro figlio di Guru Ram Das) era un egoista che fu anche lui portato fuori strada.
Erano tutti come bambù che, sebbene vivessero vicino al sandalo – Guru, non riuscivano tuttavia a diventare profumati.
La linea di Baia Nanak crebbe e l'amore tra Guru e discepoli si sviluppò ulteriormente.
Guru Angad proveniva dal ramo di Guru Nanak e il discepolo si affezionò al Guru e al Guru del discepolo.
Da Guru Ahgad uscì Amar Das che fu accettato Guru dopo Guru Angad Dev.
Da Guru Amar Das venne Guru Ram Das che attraverso il suo servizio al Guru si assorbì nel Guru stesso.
Da Guru Ram Das emerse Guru Arjan Dev come se dall'albero dell'ambrosia fosse stata prodotta l'ambrosia.
Poi da Guru Arjan Dev nacque Guru Hargobind che predicò e diffuse anche il messaggio del Signore primordiale.
Il sole è sempre percepibile; non può essere nascosto da nessuno.
Da un suono, gli Oankar crearono l'intera creazione.
Il suo sport creativo è incommensurabile. Non c’è nessuno che possa prenderne le misure.
Il mandato è stato inciso sulla fronte di ogni creatura; la luce, la grandezza e l'azione sono tutte dovute alla Sua grazia.
Il suo mandato è impercettibile; anche lo scrittore e la sua anima sono invisibili.
Varie musiche, toni e ritmi continuano, ma anche allora l'Onkaar non può essere adeguatamente serenato.
Le miniere, i discorsi, i nomi delle creature e i luoghi sono infiniti e innumerevoli.
Il suo unico suono è oltre ogni limite; quanto sia espansivo quel creatore non può essere spiegato.
Quel vero Guru, Signore senza forma, è lì ed è disponibile nella santa congregazione (da solo)