Un Oankar, l'energia primordiale, realizzata attraverso la grazia del precettore divino
Il Guru è la replica del perfetto Braham che è immanifesto e indistruttibile.
Parola del trascendente Brahm del Guru (e non del suo corpo) che risiede nella santa congregazione.
La compagnia dei sadhu è la dimora della verità dove viene creata l'opportunità per la devozione amorevole.
Qui vengono predicati tutti e quattro i varna e la saggezza del Guru (Gurmat) viene portata davanti alla gente.
Solo qui toccando i piedi e diventando polvere dei piedi, i gurmukh diventano seguaci della via della disciplina.
Diventando neutrali rispetto alle speranze, gli individui attraverso la santa congregazione vanno oltre maya.
Essere discepolo del Guru è un'attività molto sottile ed è come leccare una pietra insapore.
È più sottile del capello e più affilata del filo della spada.
Niente è uguale ad esso nel presente, nel passato e nel futuro.
Nella casa del Sikhismo, la dualità viene cancellata e si diventa tutt'uno con quell'Uno.
L'uomo dimentica l'idea del secondo, del terzo, del quando e del perché.
Ripudiando tutti i desideri, l'individuo si diletta nella speranza di un solo Signore.
La via che conduce all'adozione della saggezza benefica del Guru (Gurmat) è conosciuta come la via Gurmukh.
In esso viene insegnato a vivere nella volontà del Signore e a meditare sulla Parola del Guru.
La volontà del Maestro viene per essere amata e permea in tutti i pensieri il Signore senza forma.
Poiché l'amore e la fragranza non rimangono nascosti, anche il Gurmukh non rimane nascosto e si dà da fare in attività altruistiche.
Assorbe in sé la fede, la contentezza, l'estasi e le qualità dell'essere abile.
Gurmukh decima l'ego e lo conquista.
Considerandosi un ospite, il sikh trascorre la sua vita in amorevole devozione.
Loro (i Sikh) rimangono sconosciuti all'inganno e tirano fuori l'ego dalle loro menti.
La loro vera condotta è trattarsi come ospiti in questo mondo.
L'oggetto del Gurmukh è il servizio e solo tale azione è amata dal Signore.
Unendo la coscienza nella Parola riformano l'intera famiglia (sotto forma di mondo).
Attraverso la santa congregazione diventano puri e senza forma e si stabiliscono nello stadio finale dell'equilibrio.
Accendendo la luce suprema nella sua mente un gurmukh rimane assorto nello stato di trance suprema.
Quando adotta la realtà suprema (il Signore) nella sua mente, la melodia non colpita inizia a risuonare.
Diventando cosciente per altruismo risiede ora nel suo cuore il senso dell'onnipresenza di Dio.
Ispirato dagli insegnamenti del Guru, gurmukh raggiunge lo stato di coraggio.
Disciplinandosi in compagnia dei santi, cioè perdendo il suo ego, ricorda il Signore con devozione assoluta.
In questo modo, entrando da questo mondo nel mondo spirituale, egli si stabilisce finalmente nella sua vera natura.
Così come il riflesso nello specchio. Vede nel mondo Se stesso.
Quel Signore perfetto è presente in tutti i sé; l'individuo ignorante Lo cerca fuori come la luna vede il proprio riflesso nell'acqua e sente che è lì.
Il Signore stesso è lì nel latte, nella mucca e nel burro chiarificato.
Prendendo la fragranza dai fiori, Lui stesso ne è il sapore.
Il suo fenomeno è presente nel legno, nel fuoco, nell'acqua, nella terra e nella neve.
Il Signore perfetto risiede in tutti i sé ed è visualizzato da un raro gurmukh.
Raro è il gurmukh che si concentra sul Guru e ottiene la vista divina.
È il gioielliere che ha la capacità di mettere alla prova e di mantenere i gioielli al riparo dalle virtù.
La sua mente diventa pura come il rubino e rimane assorto nella santa congregazione.
La sua mente diventa pura come il rubino e rimane assorto nella santa congregazione.
È morto pur essendo vivo, cioè distoglie lo sguardo da propensioni malvagie.
Immergendosi totalmente nella luce suprema, comprende se stesso così come il Signore.
Euforico nella musica e nel suono (della parola), il discepolo del Guru diventa pieno di qualità serene.
La sua coscienza si fonde nella Parola e la sua mente si stabilizza nella melodia non colpita.
Il Guru suona lo strumento del sermone, ascoltando il quale la mente si veste del più alto stato di equilibrio (danzare davanti al Signore).
Il Sikh del Guru, sintonizzandosi con lo strumento dell'insegnamento, alla fine si rivela essere un suonatore della Parola del Guru.
Ora il Signore onnisciente comprende i suoi dolori legati alla separazione.
Il discepolo si trasforma in Guru e il guru in discepolo allo stesso modo, poiché anche il tagliatore di diamanti è un diamante.
La grandezza del gurmukh è che essendo la pietra filosofale rende ognuno una pietra filosofale.
Mentre il diamante viene tagliato dal diamante, la luce del gurmukh si fonde nella Luce Suprema.
La sua coscienza è in sintonia con la Parola mentre la mente del suonatore assorbe lo strumento.
Ora il discepolo e il Guru diventano identici. Diventano uno e si fondono l'uno nell'altro.
Dall'uomo nacque l'uomo (da Guru Nanak a Guru Angad) e divenne l'uomo superiore.
Attraversando il mondo con un salto si immerse nella conoscenza innata.
Colui che vede il vero Guru ha visto il Signore.
Mettendo la sua coscienza nella Parola si concentra su se stesso.
Godendo della fragranza dei piedi di loto del Guru si trasforma in sandalo.
Gustando il nettare dei piedi di loto entra in uno stato meraviglioso e speciale (di supercoscienza).
Ora, in consonanza con Gurmat, la saggezza del Guru, stabilizzando la mente va oltre i confini delle forme e delle figure.
Raggiungendo la santa congregazione, dimora della verità, egli stesso diviene come quell'impercettibile e ineffabile Signore
Chi vede dall'interno degli occhi, infatti, è osservato anche dall'esterno.
Viene descritto attraverso le parole ed è illuminato nella coscienza.
Per la fragranza dei piedi di loto del Guru, la mente, diventando l'ape nera, gode del piacere.
Qualunque cosa si consegua nella santa congregazione, non se ne allontana.
Mettendo la mente negli insegnamenti del Guru, la mente stessa cambia secondo la saggezza del Guru.
Il vero Guru è la forma di quel Brahm trascendentale che è al di là di tutte le qualità.
Egli è la vista negli occhi e il respiro nelle narici.
Egli è coscienza nelle orecchie e gusto nella lingua.
Con le mani lavora e si fa compagno di strada.
Il gurmukh ha ottenuto il frutto della gioia dopo aver agitato la Parola con consapevolezza.
Qualsiasi raro gurmukh rimane lontano dagli effetti di maya.
La santa congregazione è un albero di sandalo al quale chiunque si fa sandalo
Come si conosce il dinamismo dell'Immanifesto?
Come raccontare la storia di quell'ineffabile Signore?
È meraviglioso per la meraviglia stessa.
Gli assorbenti nella meravigliosa realizzazione si esaltano.
Anche i Veda non comprendono questo mistero e perfino il Sesanag (serpente mitologico dai mille cappucci) non può conoscerne i limiti.
Vahiguru, Dio, viene elogiato attraverso la recitazione della Parola del Guru, Gurbani.
Come un pullman in autostrada percorre i sentieri battuti,
Nella santa congregazione si continua a rispettare l'ordinanza divina (hukam) e la volontà del Signore.
Così come la persona saggia mantiene intatti i soldi in casa
E l'oceano profondo non abbandona la sua natura generale;
Come l'erba viene calpestata sotto i piedi,
Come questa locanda (della terra) è il Manasarovar e i discepoli del Guru sono cigni
Chi nella forma del kirtan, cantando gli inni sacri, mangia le perle della Parola del Guru.
Come l’albero del sandalo cerca di nascondersi nella foresta (ma non può restare nascosto),
La pietra filosofale, essendo identica alle pietre comuni delle montagne, trascorre il suo tempo nascosta.
I sette mari sono manifesti ma il Manasarovar rimane invisibile agli occhi comuni.
Anche parijat, l'albero che esaudisce i desideri, si mantiene invisibile;
Anche Kamaddhenu, la mucca che esaudisce i desideri, vive in questo mondo ma non si fa mai notare.
Allo stesso modo, perché coloro che hanno adottato gli insegnamenti del vero Guru dovrebbero includere se stessi in qualche conteggio?
(Salisai = prendere. Sarisai = un riassunto.)
Gli occhi sono due ma vedono l'unico (Signore).
Le orecchie sono due ma fanno emergere l'unica coscienza.
Il fiume ha due sponde ma sono una attraverso il collegamento dell'acqua e non sono separate.
Il Guru e il discepolo sono due identità ma una shabad, la Parola permea attraverso entrambi.
Quando il Guru è discepolo e il discepolo Guru, chi può far capire all'altro.
Per prima cosa il Guru, facendo sedere il discepolo vicino ai suoi piedi, gli predica.
Raccontandogli la distinzione della santa congregazione e la dimora del dharma, viene messo al servizio (dell'umanità).
Servendo mediante devozione amorevole, i servi del Signore celebrano gli anniversari.
Sintonizzando la coscienza con la Parola, attraverso il canto degli inni, si incontra la verità.
Il Gurmukh percorre il sentiero della Verità; praticando la Verità attraversa l'oceano mondano.
Così la persona sincera ottiene la verità e, ottenendola, l'ego viene cancellato.
La testa è alta e i piedi sono a un livello basso, ma la testa si china comunque sui piedi.
I piedi portano il peso della bocca, degli occhi, del naso, delle orecchie, delle mani e di tutto il corpo.
Quindi, lasciando da parte tutti gli organi del corpo, solo loro (i piedi) vengono adorati.
Vanno quotidianamente alla santa congregazione al rifugio del Guru.
Allora corrono per le opere altruistiche e realizzano il lavoro al massimo possibile.
Ahimè! Fosse così che le scarpe fatte con la mia pelle fossero usate dai Sikh del Guru.
Chiunque ottiene la polvere dei piedi di queste persone (con virtù superiori) è fortunato e benedetto.
Poiché la terra è l’incarnazione della continenza, del dharma e dell’umiltà,
Resta sotto i piedi e questa umiltà è vera e non falsa.
Qualcuno vi costruisce un tempio di Dio e altri vi raccolgono cumuli di spazzatura.
Qualunque cosa venga seminata verrà ottenuta di conseguenza, sia che si tratti di un mango o di un lasuri, un frutto glutinoso.
Pur essendo morti in vita, cioè cancellando l'ego dal sé, i gurmukh si uniscono ai gurmukh nella santa congregazione.
Diventano la polvere dei piedi dei santi, che viene calpestata sotto i piedi.
Come l’acqua scorre verso il basso e trascina con sé chiunque la incontra (e lo rende anche umile),
Tutti i coloranti si mescolano nell'acqua e diventa un tutt'uno con ogni colore;
Cancellando l'ego compie azioni altruistiche;
Non affonda il legno, anzi fa nuotare con esso il ferro;
Favorisce la prosperità quando piove nella stagione delle piogge.
Allo stesso modo, i santi santi muoiono in vita, cioè rimuovono il loro ego, rendendo fruttuosa la loro venuta al mondo.
Con i piedi in alto e la testa in basso, l'albero mette le radici e rimane immobile.
Sopporta l'acqua, il freddo e il sole, ma non distoglie il volto dall'automortificazione.
Un tale albero è benedetto e diventa pieno di frutti.
Alla denocciolatura dà frutto e non si muove nemmeno sotto la segatrice.
I malvagi continuano a compiere azioni malvagie mentre i gentili rimangono occupati in buone attività.
Rare sono le persone nel mondo che con il loro cuore santo fanno del bene al male.
Il popolo si lascia ingannare dal tempo, cioè cambia a seconda del tempo, ma i santi uomini riescono a ingannare il tempo, cioè rimangono liberi dall'influenza del tempo.
Il discepolo che rimane morto (tra speranze e desideri) alla fine entrerà nella tomba del Guru cioè si trasformerà in Guru.
Fonde la sua coscienza nella Parola e perde il suo ego.
Accettando il corpo sotto forma di terra come luogo di riposo, diffonde su di esso la mente.
Anche se viene calpestato, si comporta secondo gli insegnamenti del Guru.
Imbevuto di devozione amorevole, diventa umile e stabilizza la sua mente.
Lui stesso si dirige verso la santa congregazione e su di lui si riversa la grazia del Signore.