Un Oankar, l'energia primordiale, realizzata attraverso la grazia del precettore divino
In un colpo solo, gli Oankar crearono e diffusero una miriade di forme.
Ha esteso il suo sé sotto forma di aria, acqua, fuoco, terra e cielo, ecc.
Ha creato acqua, terra, alberi, montagne e molte comunità biotiche.
Lo stesso creatore supremo è indivisibile e in un batter d'occhio può creare milioni di universi.
Quando i confini della Sua creazione sono inconoscibili, come si può conoscere l’estensione di quel Creatore?
I Suoi estremi non hanno fine; sono infiniti.
Quanto vasto potrebbe dirsi? La grandezza del Grande è grande.
Racconto quello che ho sentito dire che si dice che sia il più grande dei grandi.
Milioni di universi risiedono nel Suo tricoma.
Nessuno potrebbe essere paragonato a Colui che ha creato e diffuso tutto in un colpo solo.
Egli è al di là di tutte le affermazioni dei Veda e delle Kateba. La sua storia ineffabile va oltre ogni descrizione.
Come si potrebbe vedere e comprendere il suo dinamismo immanifesto?
Creazione del jiva (sé) Ha creato il suo corpo e ha dato una buona forma alla bocca, al naso, agli occhi e alle orecchie.
Con grazia ha donato mani e piedi, orecchie e coscienza per ascoltare la Parola e occhi per contemplare la bontà.
Per guadagnarsi il sostentamento e altri lavori, ha infuso la vita nel corpo.
Ha donato varie tecniche di assimilazione della musica, dei colori, degli odori e dei profumi.
Per vestirsi e mangiare Egli ha dato saggezza, potere, devozione, saggezza e processo di pensiero discriminatori.
I misteri di quel Donatore non possono essere compresi; quell'amorevole Donatore conserva con Sé miriadi di virtù.
Al di là di ogni considerazione, Egli è infinito e insondabile.
Mescolando i cinque elementi provenienti da quattro miniere (di vita) (uovo, feto, sudore, vegetazione) è stato creato il mondo intero.
Creando le ottantaquattro lakh specie di vita, in esse è stata compiuta l'impresa della trasmigrazione.
In ciascuna specie sono state prodotte molte creature.
Tutti sono responsabili (delle loro azioni) e portano sulla fronte il segno del destino.
Ogni respiro e boccone viene contato. Mistero degli atti e quello Scrittore non poteva essere conosciuto da nessuno.
Lui stesso impercettibile, è al di là di ogni legge.
La terra e il cielo hanno paura ma non sono trattenuti da alcun sostegno e quel Signore li sostiene sotto il peso delle paure.
Mantenere l'aria, l'acqua e il fuoco nella paura (disciplina). Li ha mescolati tutti (e ha creato il mondo).
Mettendo la terra nell'acqua Ha fondato il cielo senza il supporto di alcun sostegno.
Manteneva il fuoco nella legna e riempiendo gli alberi di fiori e frutti li rendeva significativi.
Mantenendo l'aria (vita) in tutte le nove porte fece muovere il sole e la luna nella paura (disciplina).
Quel Signore stesso immacolato è al di là di ogni paura.
Anche salendo per centinaia di migliaia di cieli nessuno può raggiungere il Signore più elevato.
È più alto del più alto; Non ha luogo (particolare), residenza, nome ed eventuale fatica.
Se qualcuno scende in basso, pari a milioni di inferi, anche allora non può vederlo.
Perfino le coperture di tutte e quattro le direzioni – nord, est, sud, ovest – non possono sopraffarlo.
La sua estensione non può essere raggiunta; Lui con un batter d'occhio può creare e dissolvere (l'intero cosmo).
Come la fragranza adorna il fiore, anche il Signore è presente ovunque.
Riguardo al giorno e al mese della creazione, il Creatore non ha detto nulla a nessuno.
L'Informe che risiedeva nel Se stesso non faceva vedere a nessuno la Sua forma impercettibile.
Lui stesso ha creato tutti e Lui stesso (per il bene delle creature) ha stabilito il suo nome nei loro cuori.
Mi inchino davanti a quel Signore primordiale, che è lì nel presente, che rimarrà nel futuro e che era anche all'inizio.
È oltre l'inizio, oltre la fine ed è infinito; ma non si fa mai notare.
Ha creato il mondo e Lui stesso lo sussume in Sé.
Nel Suo unico tricoma ha racchiuso milioni di universi.
Cosa si può dire della Sua distesa, della Sua dimora e dell’estensione del Suo luogo?
Anche la Sua unica frase va oltre ogni limite e la sua valutazione non può essere fatta da milioni di fiumi di conoscenza.
Quel sostenitore del mondo è inaccessibile; il suo inizio e la sua fine sono impercettibili.
Essendo tanto grande dove si è nascosto?
Per saperlo, gli dei, gli uomini e molti nath sono sempre concentrati su di Lui.
Nella Sua volontà migliaia di fiumi (di vita) profondi e insondabili continuano a scorrere.
L’inizio e la fine di quelle correnti vitali non possono essere compresi.
Sono infiniti, inaccessibili e impercettibili ma tuttavia tutti si muovono nel Signore, il grande. Non possono conoscere la portata di quel Signore impercettibile e sconfinato.
I fiumi che hanno miriadi di onde che incontrano l'oceano diventano tutt'uno con esso.
In quell'oceano ci sono centinaia di migliaia di materiali preziosi per gioielli, che in realtà sono al di là di ogni costo.
Sono un sacrificio a quel Signore Creatore.
Dovrebbe essere lodato quel Signore sostenitore che ha creato la creazione multicolore.
È donatore di mezzi di sussistenza per tutti e donatore di carità non richiesta.
Nessuno assomiglia a nessuno e il jiva (creativo) è buono o cattivo a seconda del rapporto di perplessità in lui.
Essendo trascendente, è distaccato da ogni cosa ed essendo Brahm perfetto. È sempre con tutti.
Egli è al di là delle caste, dei simboli, ecc., ma fianco a fianco pervade ciascuno e tutti.
Egli è nell'aria, nell'acqua e nel fuoco, cioè è il potere di questi elementi.
L'Oankar creando le forme creò una mosca chiamata maya.
Ha ingannato profusamente tutti e tre i mondi, le quattordici dimore, l'acqua, la superficie e il mondo inferiore.
Tutte le dieci incarnazioni, oltre a Brahma, Visnu e Mahesa, fecero danzare nel bazar sotto forma di mondo.
I celibi, i casti, le persone contente, i siddha e i nath furono tutti fuorviati sui sentieri delle varie sette.
Maya ha infuso in tutti la lussuria, la rabbia, l'opposizione, l'avidità, l'infatuazione e l'inganno, provocando lotte intestine.
Pieni di ego, sono vuoti dentro, ma nessuno si accetta imperfetto (tutti sentono di essere la misura completa e niente di meno che essa).
Il Signore Creatore stesso ha nascosto la ragione di tutto ciò.
Lui (il Signore) è l'imperatore degli imperatori il cui governo è stabile e il regno molto grande.
Quanto sono grandi il Suo trono, il palazzo e la corte.
Come dovrebbe essere elogiato e come si potrebbe conoscere l'estensione del Suo tesoro e del Suo territorio?
Quanto è grande la Sua grandezza e magnificenza e quanti soldati ed eserciti ci sono al Suo servizio?
Tutto è sotto il Suo ordine, è così organizzato e potente che non vi è alcuna disattenzione.
Non chiede a nessuno di organizzare tutto questo.
Anche dopo aver letto migliaia di Veda, Brahma non capiva la sillaba (paramatama)
Shiva medita attraverso migliaia di metodi (posture) ma non riesce ancora a riconoscere la forma, il colore e l'aspetto (del Signore).
Visnu si incarnò attraverso migliaia di creature ma non riuscì a riconoscere nemmeno una piccola parte di quel Signore.
Sesanag (il mitico serpente) recitò e ricordò molti nuovi nomi del Signore, ma ancora non riusciva a sapere molto di Lui.
Molte persone longeve sperimentavano la vita in modi diversi, ma tutti e molti filosofi non riuscivano a comprendere Sabda, il Brahma.
Tutti erano assorbiti dai doni di quel Signore e quel donatore è stato dimenticato.
Il Signore senza forma assunse forma e stabilendosi nella forma di Guru fece sì che tutti meditassero sul Signore (qui il suggerimento è rivolto a Guru Nanak).
Accettò discepoli da tutti e quattro i varna e fondò la dimora della verità sotto forma di santa congregazione.
Spiegò la grandezza di quella parola del Guru al di là dei Veda e delle Kateba.
Coloro che si abbandonavano a decine di mali venivano ora messi a meditare sul Signore.
Furono mantenuti distaccati in mezzo a maya e furono fatti loro comprendere l'importanza di quel santo nome, della carità e dell'abluzione.
Riunendo insieme le dodici sette, preparò un alto sentiero di gurmukh.
Seguendo quel percorso (o ordine) e salendo le scale dell'onore si sono tutti stabilizzati nel loro vero sé.
Seguendo il percorso dell'essere gurmukh l'uomo non legge la via sbagliata dell'incertezza.
Dopo aver contemplato il vero Guru, non si vede più la vita, la morte, l'andare e venire.
Ascoltando il mondo del vero Guru, si sintonizza con la melodia non colpita.
Venendo al rifugio del vero Guru, ora l'uomo si assorbe nella santa congregazione stabilizzante.
Si immerge nella gioia dei piedi di loto.
I Gurmukh rimangono euforici dopo aver bevuto la difficile coppa dell'amore.
Adottando la disciplina nella santa congregazione, si beve e si sopporta l'insopportabile calice dell'amore.
Allora l’individuo cade ai piedi e rifugge l’ego muore in relazione a tutte le preoccupazioni mondane.
Liberato nella vita è colui che muore di maya e vive nell’amore di Dio.
Unendo la sua coscienza nella Parola e bevendo il nettare divora il suo ego.
Ispirato dalla melodia non colpita continua sempre a versare la parola-nettare.
Ora è già causa di tutte le cause ma non fa ancora nulla di dannoso agli altri.
Una persona del genere salva i peccatori e fornisce rifugio ai senza tetto.
I gurmukh nascono nella volontà divina, rimangono nella volontà divina e si muovono nella volontà divina.
Nella disciplina e nell'amore della santa congregazione affascinano anche il Signore Dio.
Essendo distaccati come il loto nell'acqua, rimangono lontani dal ciclo di speranze e delusioni.
Rimangono saldi come un diamante tra il martello e l'incudine e vivono la loro vita profondamente radicati nella saggezza del Guru (gurmati).
Assorbono sempre l'altruismo nel loro cuore e nella sfera della compassione si sciolgono come cera.
Man mano che quattro elementi si mescolano nel betel e diventano uno solo, allo stesso modo i gurmukh si adattano a ciascuno di essi.
Essi, sotto forma di lampada che diventa stoppino e olio, bruciano se stessi (per illuminare gli altri).
Ci sono milioni di proprietà come la verità, la contentezza, la pietà, il dharma, il lucro, ma nessuno potrebbe conoscerne l'estremo (frutto del piacere).
Si dice che ci siano quattro ideali e forse sono moltiplicati per centinaia di migliaia, anche allora non equivalgono all'unico momento di frutto del piacere.
Riddhi, Siddhi e centinaia di migliaia di tesori non equivalgono alla sua piccola frazione.
Vedendo l'intimità della Parola e della coscienza, si sorprendono molte combinazioni di filosofie e meditazioni.
Vengono proposti molti metodi di conoscenza, meditazione e ricordo;
Ma raggiungere lo stadio tranquillo, il frutto del piacere della coppa dell'amore del Signore raggiunto dai gurmukh è meraviglioso.
In questa fase, l’intelletto, la saggezza e milioni di purezze si uniscono.
Ci sono milioni di rituali di recitazione, penitenze, continenza, olocausti e milioni di oblazioni.
I digiuni, le regole, i controlli, le attività sono tanti ma sono tutti come un filo debole.
Molti sono centri di pellegrinaggio, anniversari e milioni di atti virtuosi, beneficenza e altruismo.
Ci sono milioni di tipi di adorazione di dei e dee, combinazioni, detrazioni, benefici, maledizioni.
Molte filosofie, varna, non varna e molte sono le persone che non si preoccupano delle marche (inutili) di centinaia di migliaia di adorazioni e oblazioni.
Molti sono i mezzi di condotta pubblica, virtù, rinunce, indulgenze ed altri dispositivi di copertura;
Ma tutte queste sono lavorazioni artigianali che restano lontane dalla verità; non possono toccarlo.
Più alto della verità è la vita sincera.
Il vero Guru (Dio) è il vero imperatore e la santa congregazione è il vero trono, il che è molto delizioso.
La vera Parola è una vera zecca dove diverse caste nella provenienza dei metalli incontrano il Guru, la pietra filosofale, e diventano oro (gurmukh).
Là opera solo la vera Volontà divina perché solo l'ordine della verità è dispensatore di gioia e di diletto.
Là opera solo la vera Volontà divina perché solo l'ordine della verità è dispensatore di gioia e di diletto.
Lì, al mattino presto, l'elogio è vero ed è solo verità.
Il credo dei Gurmukh è vero, l'insegnamento è vero, (come gli altri sacerdoti) non sono affetti da avarizia.
I Gurmukh rimangono distaccati tra molte speranze e giocano sempre al gioco della verità.
Tali gurmukh diventano Guru e il Guru diventa il loro discepolo.
Gurmukh ripudia l'ego e gli piace la volontà di Dio.
Diventando umile e cadendo ai piedi diventa polvere e si guadagna onore alla corte del Signore.
Si muove sempre nel presente, cioè non ignora mai le situazioni contemporanee e accetta parallelamente tutto ciò che può accadere.
Qualunque cosa faccia il creatore di tutte le cause, viene da lui accettata con gratitudine.
Resta felice nella volontà del Signore e si considera ospite nel mondo.
Rimane euforico nell'amore del Signore e si sacrifica alle imprese del Creatore.
Vivendo nel mondo rimane distaccato e liberato.
Si dovrebbe rimanere nella volontà del Signore diventando un servitore obbediente.
Tutti sono nella Sua volontà e tutti devono sopportare il calore dell'ordine divino.
L'uomo dovrebbe fare del suo cuore un fiume e lasciare che vi scorra l'acqua dell'umiltà.
Lasciando le attività mondane ci si dovrebbe sedere sul trono della santa congregazione.
Unendo la coscienza nella Parola, si dovrebbe preparare l’ornamento dell’impavidità.
Si dovrebbe rimanere fedeli nella fede e nella contentezza; la transazione di gratitudine dovrebbe essere mantenuta per continuare e si dovrebbe rimanere lontani dal dare e avere mondano.
Una persona del genere non affoga nell'acqua (di maya) né viene bruciata nel fuoco (del desiderio).
La gentilezza, l'affetto, l'amore appassionato e l'olfatto non rimangono nascosti anche se sono nascosti e si manifestano da soli.
Il sandalo rende profumata tutta la vegetazione e non si fa mai notare (ma la gente lo sa comunque).
Fiumi e ruscelli incontrano il Gange e diventano silenziosamente puri senza alcun annuncio.
Il diamante viene tagliato dal diamante e il diamante tagliato sembra come se avesse adottato l'altro diamante nel suo cuore (allo stesso modo il Guru, anche tagliando la mente del discepolo, gli dà posto nel suo stesso cuore).
Il discepolo del Guru diventa un tale sadhu nella santa congregazione come se qualcuno diventasse la pietra filosofale dopo aver toccato la pietra filosofale.
Con l'insegnamento costante del Guru, la mente del Sikh diventa pacifica e anche Dio, diventando affettuoso verso il devoto, si illude.
Ottenere una visione dell'impercettibile Signore è il frutto del piacere per i gurmukh.