ಒಂದು ಓಂಕಾರ್, ಮೂಲ ಶಕ್ತಿ, ದೈವಿಕ ಬೋಧಕನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಅರಿತುಕೊಂಡಿತು
ಒಂದು ಅಬ್ಬರದಿಂದ, ಓಂಕಾರ್ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹರಡಿತು.
ಅವನು ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಬೆಂಕಿ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಇತ್ಯಾದಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದನು.
ಅವರು ನೀರು, ಭೂಮಿ, ಮರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜೈವಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು.
ಆ ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಸ್ವತಃ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಒಂದು ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು.
ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗಡಿಗಳು ತಿಳಿಯದಿರುವಾಗ, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು?
ಅವನ ವಿಪರೀತಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವು ಅನಂತವಾಗಿವೆ.
ಅವನು ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು? ಮಹಾನ ಹಿರಿಮೆ ದೊಡ್ಡದು.
ಅವನು ಶ್ರೇಷ್ಠರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಆತನ ತ್ರಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಕೋಟಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ.
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಅಬ್ಬರದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಮತ್ತು ಹರಡಿದ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಯಾರನ್ನೂ ಹೋಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವರು ವೇದಗಳ ಮತ್ತು ಕಟೆಬಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಕಥೆಯು ಎಲ್ಲಾ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ.
ನೋಡಿದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಅವ್ಯಕ್ತ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಜೀವವನ್ನು (ಸ್ವಯಂ) ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಅವನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಬಾಯಿ, ಮೂಗು, ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಆಕಾರವನ್ನು ನೀಡಿದನು.
ಅವರು ಮನೋಹರವಾಗಿ ಕೈಕಾಲು, ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿದರು ಪದವನ್ನು ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ನೋಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಕಣ್ಣು.
ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಕೆಲಸಗಳಿಗಾಗಿ, ಅವರು ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೀವವನ್ನು ತುಂಬಿದರು.
ಅವರು ಸಂಗೀತ, ಬಣ್ಣಗಳು, ವಾಸನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸುಗಂಧಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ವಿವಿಧ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು.
ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಶಕ್ತಿ, ಭಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು.
ಆ ದಯಪಾಲಕನ ರಹಸ್ಯಗಳು ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರೀತಿಯ ದಾನಿಯು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಎಲ್ಲಾ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಅವನು ಅನಂತ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಾಹ್ಯ.
ನಾಲ್ಕು (ಜೀವ) ಗಣಿಗಳಿಂದ (ಮೊಟ್ಟೆ, ಭ್ರೂಣ, ಬೆವರು, ಸಸ್ಯವರ್ಗ) ಐದು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಿ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು.
ಎಂಬತ್ತನಾಲ್ಕು ಲಕ್ಷ ಜೀವಜಾತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವರಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ರಮಣದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.
ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾತಿಯಲ್ಲೂ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಎಲ್ಲರೂ ಜವಾಬ್ದಾರರು (ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ) ಮತ್ತು ಅವರ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಧಿಯ ಬರಹವನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರತಿ ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಮೊರ್ಸೆಲ್ ಅನ್ನು ಎಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಿಟ್ಗಳ ರಹಸ್ಯ ಮತ್ತು ಆ ಬರಹಗಾರನನ್ನು ಯಾರಿಂದಲೂ ತಿಳಿಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಸ್ವತಃ ಅಗ್ರಾಹ್ಯ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಬರಹಗಳನ್ನು ಮೀರಿದವನು.
ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವು ಭಯದಲ್ಲಿದೆ ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಬೆಂಬಲದಿಂದ ಹಿಡಿದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆ ಭಗವಂತ ಭಯದ ಭಾರದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಗಾಳಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಭಯದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು (ಶಿಸ್ತು). ಅವನು ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಬೆರೆಸಿದ್ದಾನೆ (ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ).
ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ ಅವರು ಯಾವುದೇ ಆಧಾರಗಳ ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲದೆ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಅವರು ಮರದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಇರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಮರಗಳನ್ನು ತುಂಬುತ್ತಿದ್ದರು.
ಎಲ್ಲಾ ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯನ್ನು (ಜೀವ) ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅವರು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರರನ್ನು ಭಯದಿಂದ (ಶಿಸ್ತು) ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು.
ಆ ನಿರ್ಮಲ ಭಗವಂತನೇ ಎಲ್ಲ ಭಯಗಳಿಗೂ ಮೀರಿದವನು.
ಲಕ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಆಕಾಶವನ್ನು ಏರಿದರೂ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಯಾರೂ ತಲುಪಲಾರರು.
ಆತನು ಅತ್ಯುನ್ನತನಾದವನು; ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ (ನಿರ್ದಿಷ್ಟ) ಸ್ಥಳ, ನಿವಾಸ, ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಆಯಾಸವಿಲ್ಲ.
ಲಕ್ಷಾಂತರ ನೆದರ್ವರ್ಲ್ಡ್ಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಯಾರಾದರೂ ಕಡಿಮೆಯಾದರೆ, ಅವನು ಅವನನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಉತ್ತರ, ಪೂರ್ವ, ದಕ್ಷಿಣ, ಪಶ್ಚಿಮ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಕವರ್ ಕೂಡ ಅವನ ಮೇಲೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅವನ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಒಂದು ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವ ಮೂಲಕ (ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು) ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಕರಗಿಸಬಹುದು.
ಸುಗಂಧವು ಹೂವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವಂತೆ, ಭಗವಂತನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದ್ದಾನೆ.
ಸೃಷ್ಟಿಯ ದಿನ ಮತ್ತು ತಿಂಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಯಾರಿಗೂ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಿಲ್ಲ.
ತನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ನಿರಾಕಾರನು ತನ್ನ ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ.
ಅವನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನೇ (ಜೀವಿಗಳ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ) ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು.
ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವ, ಮುಂದೆಯೂ ಉಳಿಯುವ ಮತ್ತು ಆದಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಮೂಲ ಭಗವಂತನ ಮುಂದೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಅವನು ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಮೀರಿದವನು, ಅಂತ್ಯದ ಆಚೆ ಮತ್ತು ಅನಂತ; ಆದರೆ ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ತನ್ನನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನೇ ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಅವನ ಒಂದು ಟ್ರೈಕೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ಒಳಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಅವನ ವಿಸ್ತಾರ, ಅವನ ವಾಸಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ಥಳದ ವಿಸ್ತಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು?
ಅವರ ಒಂದು ವಾಕ್ಯವೂ ಎಲ್ಲಾ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜ್ಞಾನದ ನದಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಜಗತ್ತಿನ ಆ ಪೋಷಕನು ದುರ್ಗಮ; ಅವನ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವು ಅಗ್ರಾಹ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಇಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿದ್ದ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ?
ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ದೇವರುಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ನಾಥರು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವನ ಮೇಲೆ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ನದಿಗಳು (ಜೀವನದ) ಹರಿಯುತ್ತವೆ.
ಆ ಜೀವನ ಪ್ರವಾಹಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವರು ಅನಂತ, ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾನ್ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪರಿಮಿತ ಭಗವಂತನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿಯಲಾರರು.
ಸಾಗರವನ್ನು ಸಂಧಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನದಿಗಳು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ.
ಆ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಬೆಲೆಬಾಳುವ ರತ್ನಾಭರಣಗಳು ಇವೆ, ಅವು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ವೆಚ್ಚಗಳಿಗೂ ಮೀರಿವೆ.
ಆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಾನು ಬಲಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಬಹುವರ್ಣದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಆ ಪೋಷಕ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಲೇಬೇಕು.
ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಕೇಳದೆ ದಾನ ಮಾಡುವವನು.
ಯಾವುದೂ ಯಾರನ್ನೂ ಹೋಲುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನಲ್ಲಿರುವ ಗೊಂದಲದ ಅನುಪಾತದ ಪ್ರಕಾರ ಜೀವ (ಸೃಜನಶೀಲ) ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು.
ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಅವನು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದವನು ಆದರೆ ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅವನು ಗಾಳಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಅಂದರೆ ಅವನು ಈ ಅಂಶಗಳ ಶಕ್ತಿ.
ರೂಪಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವ ಓಂಕಾರ್ ಮಾಯಾ ಎಂಬ ನೊಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು.
ಅದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳು, ನೀರು, ಮೇಲ್ಮೈ ಮತ್ತು ನೆದರ್ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಹೇರಳವಾಗಿ ವಂಚಿಸಿತು.
ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಮಹೇಶನ ಹೊರತಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಹತ್ತು ಅವತಾರಗಳನ್ನು ಅದು ಜಗದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಜಾರಿನಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿತು.
ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗಳು, ಪರಿಶುದ್ಧರು, ತೃಪ್ತ ಜನರು, ಸಿದ್ಧರು ಮತ್ತು ನಾಥರು ಎಲ್ಲರನ್ನು ವಿವಿಧ ಪಂಥಗಳ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಮಾಯೆಯು ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ವಿರೋಧ, ಲೋಭ, ವ್ಯಾಮೋಹ, ವಂಚನೆಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ತುಂಬಿ ಅಂತಃಕಲಹಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು.
ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಅವರು ಒಳಗಿನಿಂದ ಟೊಳ್ಳಾಗಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಯಾರೂ ತನ್ನನ್ನು ಅಪೂರ್ಣವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ (ಎಲ್ಲರೂ ಅವರು ಪೂರ್ಣ ಅಳತೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ).
ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಭಗವಂತನೇ ಇದಕ್ಕೆಲ್ಲ ಕಾರಣವನ್ನು ಮರೆಮಾಚಿದ್ದಾನೆ.
ಅವನು (ಭಗವಂತ) ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯವು ಬಹಳ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ.
ಅವನ ಸಿಂಹಾಸನ, ಅರಮನೆ ಮತ್ತು ಆಸ್ಥಾನ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ.
ಆತನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಶಂಸಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆತನ ನಿಧಿ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು?
ಅವರ ಭವ್ಯತೆ ಮತ್ತು ವೈಭವ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಸೈನಿಕರು ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯಗಳಿವೆ?
ಅವನ ಆದೇಶದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ತುಂಬಾ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೇ ಅಜಾಗರೂಕತೆ ಇಲ್ಲ.
ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಯಾರೂ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಬೇಡಿ ಎಂದು ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಲಕ್ಷಾಂತರ ವೇದಗಳನ್ನು ಓದಿದ ನಂತರವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅಕ್ಷರ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ (ಪರಮಾತ್ಮ)
ಶಿವನು ಲಕ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ (ಭಂಗಿಗಳು) ಆದರೆ ಇನ್ನೂ (ಭಗವಂತನ) ರೂಪ, ವರ್ಣ ಮತ್ತು ವೇಷವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ವಿಷ್ಣುವು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅವತರಿಸಿದನು ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಆ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಸೇಸನಾಗ್ (ಪೌರಾಣಿಕ ಹಾವು) ಭಗವಂತನ ಅನೇಕ ಹೊಸ ಹೆಸರನ್ನು ಪಠಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಅನೇಕ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಜೀವನವನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮವಾದ ಶಬ್ದವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಎಲ್ಲರೂ ಆ ಭಗವಂತನ ವರದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾದರು ಮತ್ತು ಆ ದತ್ತಿಯನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದಾರೆ.
ನಿರಾಕಾರ ಭಗವಂತನು ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಗುರುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಎಲ್ಲರೂ ಭಗವಂತನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು (ಇಲ್ಲಿ ಸುಳಿವು ಗುರುನಾನಕ್ ಕಡೆಗೆ).
ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳಿಂದ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸಭೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ನಿವಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ವೇದ, ಕಟೆಬಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಗುರುವಿನ ಆ ವಚನದ ಹಿರಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.
ಹಲವಾರು ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡವರು ಈಗ ಭಗವಂತನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು.
ಅವರನ್ನು ಮಾಯೆಯ ನಡುವೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆ ಪವಿತ್ರ ನಾಮ, ದಾನ ಮತ್ತು ವ್ಯಭಿಚಾರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು.
ಹನ್ನೆರಡು ಪಂಗಡಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ, ಅವರು ಗುರುಮುಖರ ಉನ್ನತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು.
ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ (ಅಥವಾ ಆದೇಶ) ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಆರೋಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಗುರುಮುಖದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮನುಷ್ಯ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ತಪ್ಪು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಓದುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿಜವಾದ ಗುರುವನ್ನು ಕಂಡ ನಂತರ ಜೀವನ, ಸಾವು, ಬರುವುದು ಮತ್ತು ಹೋಗುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿಜವಾದ ಗುರುವಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ ಅವನು ಅಖಂಡ ರಾಗಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡನು.
ನಿಜವಾದ ಗುರುವಿನ ಆಶ್ರಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿರುವ ಮನುಷ್ಯ ಈಗ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಅವನು ಕಮಲದ ಪಾದಗಳ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಗುರುಮುಖರು ಪ್ರೀತಿಯ ಕಪ್ ಕುಡಿಯಲು ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ನಂತರ ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಪವಿತ್ರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಪ್ರೀತಿಯ ಅಸಹನೀಯ ಬಟ್ಟಲು ಕುಡಿದು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪಾದಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ.
ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸಾಯುವ ಮತ್ತು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವವನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
ಪದದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಮಕರಂದವನ್ನು ಕ್ವಾಫ್ ಮಾಡುತ್ತಾ ಅವನು ತನ್ನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ.
ಅಚ್ಚಳಿಯದ ಮಾಧುರ್ಯದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪದ-ಮೃತವನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ಈಗ ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳಿಗೆ ಕಾರಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಶ್ರಿತರಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡುತ್ತಾನೆ.
ಗುರುಮುಖಿಗಳು ದೈವಿಕ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪವಿತ್ರ ಸಭೆಯ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಕರ್ತನಾದ ದೇವರನ್ನೂ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕಮಲದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿರುವ ಅವರು ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಗಳ ಚಕ್ರದಿಂದ ದೂರ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಅವರು ಸುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಂವಿಲ್ ನಡುವೆ ವಜ್ರದಂತೆ ದೃಢವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗುರುವಿನ (ಗುರ್ಮತಿ) ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ.
ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ತಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯನ್ನು ತುಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೇಣದಂತೆ ಕರಗುತ್ತಾರೆ.
ವೀಳ್ಯದೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವಸ್ತುಗಳು ಬೆರೆತು ಒಂದಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಗುರುಮುಖಿಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಅವರು ದೀಪದ ಬತ್ತಿ ಮತ್ತು ಎಣ್ಣೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ಸುಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ (ಇತರರನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು).
ಸತ್ಯ, ಸಂತೃಪ್ತಿ, ಕರುಣೆ, ಧರ್ಮ, ಲಾಲಸೆಯಂತಹ ಕೋಟಿ ಆಸ್ತಿಗಳಿವೆ ಆದರೆ ಅದರ (ಆನಂದ-ಫಲ) ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾರರು.
ನಾಲ್ಕು ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವು ಲಕ್ಷಗಳಿಂದ ಗುಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಆಗಲೂ ಅವು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಸಂತೋಷದ ಫಲವನ್ನು ಸಮನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ರಿದ್ಧಿಗಳು, ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಸಂಪತ್ತುಗಳು ಅದರ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಪದ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಗಳ ಅನೇಕ ಸಂಯೋಜನೆಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತವಾಗಿವೆ.
ಜ್ಞಾನ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆಯ ಹಲವು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡಲಾಗಿದೆ;
ಆದರೆ ಪ್ರಶಾಂತ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಗುರುಮುಖರಿಂದ ಪಡೆದ ಭಗವಂತನ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಟ್ಟಲಿನ ಆನಂದ-ಫಲವು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ.
ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಶುದ್ಧತೆಗಳು ಒಂದುಗೂಡುತ್ತವೆ.
ಪಾರಾಯಣ, ತಪಸ್ಸು, ಖಂಡಾಂತರ, ಹೋಮ, ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ನೈವೇದ್ಯಗಳ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಆಚರಣೆಗಳಿವೆ.
ಉಪವಾಸಗಳು, ನಿಯಮಗಳು, ನಿಯಂತ್ರಣಗಳು, ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಹಲವು ಆದರೆ ಅವೆಲ್ಲವೂ ದುರ್ಬಲ ಎಳೆಯಂತೆ.
ಹಲವು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರಾ ಕೇಂದ್ರಗಳು, ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳು, ದತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಗಳು.
ಕೋಟ್ಯಂತರ ವಿಧದ ದೇವಾನುದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆ, ಸಂಯೋಜನೆಗಳು, ವಿಘ್ನಗಳು, ವರಗಳು, ಶಾಪಗಳು ಇವೆ.
ಅನೇಕ ತತ್ವಗಳು, ವರ್ಣಗಳು, ವರ್ಣೇತರರು ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ಲಕ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯಗಳ (ಅನಗತ್ಯ) ಬ್ರಾಂಡ್ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು.
ಅನೇಕವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನಡವಳಿಕೆ, ಸದ್ಗುಣಗಳು, ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಇತರ ಹೊದಿಕೆಯ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ;
ಆದರೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕರಕುಶಲತೆಯ ಸತ್ಯದಿಂದ ದೂರ ಉಳಿದಿವೆ; ಅವರು ಅದನ್ನು ಮುಟ್ಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಉನ್ನತವಾದದ್ದು ಸತ್ಯವಾದ ಜೀವನ.
ನಿಜವಾದ ಗುರು (ದೇವರು) ನಿಜವಾದ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸಭೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಕರವಾದ ನಿಜವಾದ ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಿದೆ.
ನಿಜವಾದ ಪದವು ಅಂತಹ ನಿಜವಾದ ಟಂಕಸಾಲೆಯಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಲೋಹಗಳಿಂದ ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳು ಗುರುವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕಲ್ಲು, ಮತ್ತು ಚಿನ್ನ (ಗುರುಮುಖರು).
ಅಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ದೈವಿಕ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯದ ಕ್ರಮವು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಅಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ದೈವಿಕ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯದ ಕ್ರಮವು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಅಲ್ಲಿ, ಮುಂಜಾನೆ ಶ್ಲಾಘನೆಯು ನಿಜವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಗುರುಮುಖರ ನಂಬಿಕೆ ನಿಜ, ಬೋಧನೆ ನಿಜ, (ಇತರ ಪುರೋಹಿತರಂತೆ) ಅವರು ದುರಾಶೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಗುರುಮುಖರು ಅನೇಕ ಭರವಸೆಗಳ ನಡುವೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ಯದ ಆಟವನ್ನು ಆಡುತ್ತಾರೆ.
ಅಂತಹ ಗುರುಮುಖಿಗಳು ಗುರುವಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗುರುಗಳು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಗುರುಮುಖ್ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ.
ವಿನಯವಂತನಾಗಿ ಪಾದದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ ಅವನು ಧೂಳಿನಂತಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಂಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಅದನ್ನು ಅವನು ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅವನು ಭಗವಂತನ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಅತಿಥಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅವನು ಭಗವಂತನ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಸುಕನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸಾಹಸಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಅವನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.
ಒಬ್ಬನು ವಿಧೇಯ ಸೇವಕನಾಗುವ ಮೂಲಕ ಭಗವಂತನ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಕು.
ಎಲ್ಲರೂ ಆತನ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ದೈವಿಕ ಆದೇಶದ ಶಾಖವನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು.
ಮನುಷ್ಯ ತನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ನದಿಯಾಗಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ನಮ್ರತೆಯ ನೀರನ್ನು ಹರಿಸಬೇಕು.
ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಪವಿತ್ರ ಸಭೆಯ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪದದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ನಿರ್ಭಯತೆಯ ಆಭರಣವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು.
ಒಬ್ಬನು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕು; ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ವಹಿವಾಟು ಮುಂದುವರೆಯಲು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಕೊಡುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು.
ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೀರಿನಲ್ಲಿ (ಮಾಯೆಯ) ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ (ಆಸೆಯ) ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದಯೆ, ವಾತ್ಸಲ್ಯ, ಉತ್ಕಟ ಪ್ರೇಮ ಮತ್ತು ವಾಸನೆಯು ಮರೆಯಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಮರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸ್ಯಾಂಡಲ್ ಇಡೀ ಸಸ್ಯವರ್ಗವನ್ನು ಪರಿಮಳಯುಕ್ತವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವಯಂ ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ (ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಜನರು ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ).
ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ತೊರೆಗಳು ಗಂಗೆಯನ್ನು ಸಂಧಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಘೋಷಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮೌನವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ.
ವಜ್ರವು ವಜ್ರದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಕಟ್ಟರ್ ವಜ್ರವು ಇತರ ವಜ್ರವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ (ಅಂತೆಯೇ ಗುರುವು ಸಹ ಶಿಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದು ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ).
ಯಾರೋ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಕಲ್ಲನ್ನು ಮುಟ್ಟಿ ದಾರ್ಶನಿಕರ ಕಲ್ಲಾಗುವಂತೆ ಗುರುವಿನ ಶಿಷ್ಯ ಪವಿತ್ರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಧು ಆಗುತ್ತಾನೆ.
ಗುರುವಿನ ದೃಢವಾದ ಬೋಧನೆಯಿಂದ, ಸಿಖ್ಖರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವರೂ ಸಹ ಭಕ್ತನ ಕಡೆಗೆ ವಾತ್ಸಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
ಅಗ್ರಾಹ್ಯನಾದ ಭಗವಂತನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವುದು ಗುರುಮುಖಿಗಳಿಗೆ ಆನಂದ-ಫಲ.