Jeden Oankar, prvotná energia, realizovaná milosťou božského učiteľa
Guru je replikou dokonalého Brahama, ktorý je neprejavený a nezničiteľný.
Slovo Gurua (a nie jeho telo) transcendentného Brahma, ktorý sídli vo svätom zhromaždení.
Spoločnosť sádhuov je sídlom pravdy, kde sa vytvára príležitosť na milujúcu oddanosť.
Tu sa káže všetkým štyrom varnám a ľuďom sa prináša múdrosť Gurua (Gurmata).
Iba tu sa gurmukhovia dotýkajú nôh a tým, že sa stávajú prachom z nôh, stávajú sa nasledovníkmi cesty disciplíny.
Jednotlivci zo svätého zboru sa stávajú neutrálnymi uprostred nádejí a presahujú mayu.
Byť učeníkom Gurua je veľmi jemná činnosť a je to ako lízanie kameňa bez chuti.
Je tenší ako vlasy a ostrejší ako ostrie meča.
Nič sa mu nevyrovná v prítomnosti, minulosti a budúcnosti.
V dome sikhizmu sa dualita vymaže a človek sa stane jedným s jedným.
Človek zabúda na myšlienku druhého, tretieho, kedy a prečo.
Po odmietnutí všetkých túžob dostane jednotlivec potešenie z nádeje na jedného Pána.
Cesta vedúca k prijatiu blahodarnej múdrosti Gurua (Gurmata) je známa ako Gurmukhova cesta.
V ňom sa človek učí žiť v Pánovej vôli a uvažovať nad Slovom Gurua.
Vôľa Majstra prichádza byť milovaná a vo všetkých myšlienkach preniká beztvarého Pána.
Keďže láska a vôňa nezostávajú skryté, ani Gurmukh nezostáva skrytý a zamestnáva sa altruistickými aktivitami.
Nasáva do neho vieru, spokojnosť, extázu a vlastnosti šikovnosti.
Gurmukh decimuje ego a podmaní si ho.
Sikh, ktorý sa považuje za hosťa, trávi svoj život v láskyplnej oddanosti.
Oni (sikhovia) zostávajú neznámi, aby mohli klamať a vyťahovať ego zo svojich myslí.
Ich skutočným správaním je správať sa k sebe ako k hosťom v tomto svete.
Cieľom Gurmukha je služba a len také konanie je Pánom milované.
Zlúčením vedomia v Slove reformujú celú rodinu (vo forme sveta).
Cez sväté zhromaždenie sa stanú čistými a beztvarými a upevnia sa v konečnom štádiu rovnováhy.
Zapálením najvyššieho svetla vo svojej mysli zostáva gurmukh pohltený v stave najvyššieho tranzu.
Keď si osvojí najvyššiu realitu (Pána) vo svojej mysli, nezasiahnutá melódia začne zvoniť.
Uvedomenie si altruizmu teraz spočíva v jeho srdci pocit Božej všadeprítomnosti.
Inšpirovaný učením Gurua, gurmukh dosiahne stav nebojácnosti.
Uctievajúc sa v spoločnosti svätých, tj strácajúc svoje ego, spomína na Pána s cieľavedomou oddanosťou.
Takto, keď vstupuje z tohto sveta do duchovného sveta, sa konečne utvrdí vo svojej skutočnej prirodzenosti.
Rovnako ako odraz v zrkadle. On vidí vo svete seba samého.
Ten dokonalý Pán je vo všetkých ja; nevedomý jednotlivec Ho hľadá vonku, keď Mesiac vidí svoj vlastný odraz vo vode a cíti, že tam je.
Sám Pán je tam v mlieku, krave a ghí.
Prijímať vôňu z kvetov On sám je ich príchuťou.
Jeho vlastný fenomén je v dreve, ohni, vode, zemi a snehu.
Dokonalý Pán sídli vo všetkých ja a je vizualizovaný vzácnym gurmukhom.
Vzácny je gurmukh, ktorý sa sústredí na gurua a dosiahne božský pohľad.
Je to klenotník, ktorý má schopnosť skúšať, ako aj uchovávať šperky v cnostiach.
Jeho myseľ sa stáva čistou ako rubín a zostáva pohltený svätým zhromaždením.
Jeho myseľ sa stáva čistou ako rubín a zostáva pohltený svätým zhromaždením.
Je mŕtvy, kým žije, tj odvracia svoju tvár pred zlými sklonmi.
Úplným splynutím v najvyššom svetle chápe seba samého rovnako ako Pána.
Povznesený v hudbe a zvuku (slova), učeník Gurua sa stáva plným pokojných vlastností.
Jeho vedomie sa zlúči so Slovom a jeho myseľ sa stabilizuje v nezasiahnutej melódii.
Guru hrá na nástroji kázne a počúva, na čo si myseľ oblieka šaty najvyššieho stavu rovnováhy (tancovať pred Pánom).
Sikh Gurua, ktorý sa naladil na nástroj učenia, sa nakoniec ukáže ako hráč Guru Slova.
Teraz vševediaci Pán chápe svoje bolesti odlúčenia.
Učeník sa premení na gurua a guru na žiaka rovnakým spôsobom, pretože diamantový rezač je v skutočnosti tiež diamant.
Veľkosť gurmukha je v tom, že to, že je kameňom mudrcov, robí každého kameňom mudrcov.
Keď je diamant brúsený diamantom, svetlo gurmukh sa spája v Najvyššom svetle.
Jeho vedomie je naladené na Slovo, keď myseľ hráča absorbuje nástroj.
Teraz sa žiak a Guru stanú identickými. Stávajú sa jedným a spájajú sa jeden do druhého.
Z človeka sa zrodil človek (od Guru Nanaka po Guru Angada) a stal sa nadradeným človekom.
Prešiel svet jedným skokom a spojil sa s vrodeným poznaním.
Ten, kto vidí pravého Gurua, videl Pána.
Vkladajúc svoje vedomie do Slova, sústreďuje sa na seba.
Užívajúc si vôňu lotosových nôh Gurua, premieňa sa na sandále.
Keď ochutná nektár z lotosových nôh, dostane sa do zvláštneho úžasného stavu (nadvedomia).
Teraz v súlade s Gurmatom, múdrosťou Gurua, stabilizácia mysle presahuje hranice foriem a postáv.
Dosiahnutím svätého zhromaždenia, príbytku pravdy, sa sám stáva podobným nepostrehnuteľnému a nevýslovnému Pánovi
Ten, kto vidí zvnútra očí, je v skutočnosti videný aj vonku.
Je opísaný slovami a je osvietený vo vedomí.
Pre vôňu lotosových nôh Gurua si myseľ, ktorá sa stáva čiernou včelou, užíva potešenie.
Čokoľvek sa dosiahne vo svätom zhromaždení, neodíde od toho.
Vložením mysle do učenia Gurua sa samotná myseľ mení podľa múdrosti Gurua.
Skutočný Guru je formou toho transcendentálneho Brahma, ktorý presahuje všetky kvality.
On je zrak v očiach a dych v nosovej dierke.
On je vedomie v ušiach a chuť v jazyku.
Rukami pracuje a stáva sa spolucestujúcim na ceste.
Gurmukh dosiahol ovocie rozkoše po mútení Slova s vedomím.
Akýkoľvek vzácny gurmukh zostáva ďaleko od účinkov máje.
Sväté zhromaždenie je sandálový strom, ktorému sa dá sandálom každý
Ako sa pozná dynamika Neprejaveného?
Ako možno vyrozprávať príbeh tohto nevýslovného Pána?
Je úžasný pre samotný zázrak.
Absorbenty v úžasnej realizácii sa rozveselia.
Védy tiež nerozumejú tejto záhade a dokonca ani Sesanag (mytologický had s tisíckami kukiel) nevie poznať jej hranice.
Vahiguru, Boh, je ospevovaný recitáciou Slova Gurua, Gurbaniho.
Ako autobus na diaľnici prechádza vychodenými koľajami,
Vo svätom zhromaždení sa pokračuje v dodržiavaní božského nariadenia (hukam) a vôle Pána.
Ako, múdry človek drží peniaze neporušené doma
A hlboký oceán neopúšťa svoju všeobecnú povahu;
Ako je tráva pošliapaná pod nohami,
Ako tento (pozemský) hostinec je Manasarovar a žiaci Gurua sú labute
Ktorí vo forme kírtanu, spevu svätých chválospevov, jedia perly Slova Gurua.
Keď sa sandálový strom snaží skryť v lese (ale nemôže zostať skrytý),
Kameň mudrcov, ktorý je totožný s obyčajnými kameňmi v horách, trávi čas v úkryte.
Sedem morí je zjavných, ale Manasarovar zostáva bežným očiam neviditeľný.
Ako parijat, strom plniaci priania, sa tiež udržiava neviditeľný;
Kamaddhenu, krava, ktorá si plní želania, tiež žije v tomto svete, ale nikdy si ju nevšimol.
Podobne, prečo by sa tí, ktorí prijali učenie pravého Gurua, mali započítavať do akéhokoľvek počtu.
(Salisai = vziať. Sarisai = súhrn.)
Oči sú dve, ale hľadia na jedno (Pane).
Uši sú dve, ale prinášajú jedno vedomie.
Rieka má dva brehy, ale sú jedným prepojením vody a nie sú oddelené.
Guru a učeník sú dve identity, ale jedna šabad, cez obe preniká Slovo.
Keď je guru žiakom a žiakom guru, ktorý môže tomu druhému pomôcť pochopiť.
Najprv mu káže guru, ktorý nechá učeníka sedieť pri jeho nohách.
Keď mu hovoríme o rozdiele medzi svätým zborom a sídlom dharmy, je daný do služby (ľudstvu).
Pánovi služobníci, ktorí slúžia prostredníctvom láskyplnej oddanosti, oslavujú výročia.
Naladením vedomia Slovom, spevom chválospevov, človek stretne pravdu.
Gurmukh kráča po ceste Pravdy; praktizovaním Pravdy prekračuje svetský oceán.
Tak ten, kto pravdu získa, získa pravdu a získa ju, ego sa vymaže.
Hlava je vysoko a chodidlá sú na nízkej úrovni, ale hlava sa stále skláňa na chodidlách.
Nohy nesú bremeno úst, očí, nosa, uší, rúk a celého tela.
Potom, ponechajúc bokom všetky telesné orgány, sú uctievané iba ony (nohy).
Denne chodia do svätej kongregácie v úkryte Gurua.
Potom sa rozbehnú za altruistickými dielami a dokončia prácu na maximum.
Žiaľ! Keby to tak bolo, že topánky vyrobené z mojej kože používali Sikhovia z Gurua.
Každý, kto dostane prach z nôh takýchto ľudí (s vyššie uvedenými cnosťami), je šťastný a požehnaný.
Keďže Zem je stelesnením zdržanlivosti, dharmy a pokory,
Zostáva pod nohami a táto pokora je pravdivá a nie falošná.
Niekto na ňom stavia chrám boží a niektorí na ňom zbierajú hromady odpadu.
Čokoľvek sa zasialo, dostane sa podľa toho, či je to mango alebo lasuri, lepkavé ovocie.
Kým sú v živote mŕtvi, tj vymazávajú ego zo seba, gurmukhovia sa pripájajú ku gurmukhom vo svätom zhromaždení.
Stávajú sa prachom nôh svätých mužov, ktorý je šliapaný pod nohami.
Ako voda steká nadol a berie so sebou každého, kto sa s ňou stretne (a robí ju aj pokornou),
Všetky farbivá sa zmiešajú vo vode a zjednotí sa s každou farbou;
Vymazanie ega robí altruistické skutky;
Nepotopí drevo, skôr prinúti železo plávať s ním;
Prispieva k prosperite, keď prší v období dažďov.
Podobne svätí svätí zomierajú v živote, tj odstraňujú svoje ego, čím sa ich príchod na svet stáva plodným.
S nohami hore a hlavou dole strom zakoreňuje a stojí bez pohybu.
Znáša vodu, chlad a slnko, ale neodvracia svoju tvár od sebaumŕtvovania.
Takýto strom je požehnaný a je plný ovocia.
Pri odkôstkovaní dáva ovocie a nemieša sa ani pod pílou.
Zlí pokračujú v konaní zlých skutkov, zatiaľ čo jemní zostávajú zaneprázdnení dobrými činnosťami.
Vzácne sú ľudia na svete, ktorí svojím svätým srdcom robia dobro zlu.
Obyčajní sú oklamaní časom, tj menia sa podľa času, ale svätým mužom sa darí čas oklamať, tj zostávajú oslobodení od vplyvu času.
Učeník, ktorý zostane mŕtvy (medzi nádejami a túžbami), nakoniec vstúpi do hrobu Gurua, tj premení sa na Gurua.
Spája svoje vedomie v Slove a stráca svoje ego.
Prijímajúc telo v podobe zeme ako miesto odpočinku, rozprestiera na ňom duševnú vrstvu.
Aj keď dostane pod nohy, správa sa podľa učenia Gurua.
Preniknutý láskyplnou oddanosťou sa stáva pokorným a stabilizuje svoju myseľ.
Sám kráča k svätému zhromaždeniu a zalieva ho milosť Pána.