Un Oankar, a enerxía primordial, realizada pola graza do preceptor divino
A mercadoría (da verdade) só está dispoñible nese centro no que se atopa o pozo dos pozos e o perfecto Guru dos gurús.
El é salvador dos caídos, disipador de sufrimentos e abrigo dos sen abrigo.
Quita os nosos deméritos e outorga virtudes.
En cambio, océano de delicias, o Señor fainos esquecer a dor e a decepción.
El, o decimador dos lacos dos males, é benévolo e sempre presente. Aquel cuxo nome é a Verdade, o Señor creador, a forma da verdade, nunca se fai incompleto, é dicir, está sempre completo.
Residendo na santa congregación, morada da verdade,
Toca a trompeta da melodía sen tocar e esnaquiza o sentido da dualidade.
A pedra filosofal ao chorar benevolencia (de facer ouro)
Non ten en conta o tipo e a casta dos oito metais (aliaxe).
Sandalia fai que todas as árbores perfumen e a súa infructuosidade e fecundidade nunca se lle ocorre.
O sol sae e espalla os seus raios por igual por todos os lugares.
A tolerancia é a virtude da terra que acepta o refugallo dos demais e nunca contempla os seus deméritos.
Do mesmo xeito, xoias, rubíes, perlas, ferro, pedra filosofal, ouro, etc. conservan a súa natureza innata.
Non hai límites da (a benevolencia da) santa congregación.
A pedra filosofal transforma o metal en ouro pero a escoria de ferro non se converte en ouro e, polo tanto, decepciona.
O sándalo fai que toda a vexetación perfume, pero o bambú próximo segue sen fragrancia.
Ao sementar, a terra produce mil veces máis pero no solo alcalino a semente non xermina.
curuxa non pode ver (o sol), pero o verdadeiro Guru que outorga o entendemento sobre ese Señor fai que un o vexa de forma real e clara.
Só se recolle o que se sementa na terra, pero ao servir ao verdadeiro Guru conséguense todo tipo de froitos.
Mentres quen aborda o barco atravesa, do mesmo xeito o verdadeiro Guru non fai distinción entre os virtuosos
E os malvados e fai que ata animais e pantasmas sigan unha vida piadosa.
O ouro faise co (toque da) pedra filosofal, pero o ouro en si non pode producir ouro.
A árbore de sándalo fai que outras árbores perfumen, pero esta última non pode facer máis perfumadas outras árbores.
As sementes sementadas só brotan despois de que chove, pero adoptando as ensinanzas do Guru, obtéñense froitos ao instante.
O sol ponse ao caer da noite, pero o Guru perfecto está aí todo o tempo.
Como un barco non pode montar a montaña á forza de xeito similar, o control forzado dos sentidos non lle gusta ao verdadeiro Guru.
terra pode ter medo dun terremoto e tórnase inqueda no seu lugar, pero os principios do Gurmat, Guru, son firmes e non ocultos.
O verdadeiro Guru, de feito, é unha bolsa chea de xoias.
Na saída do sol, os mouchos cegos coma un muro escóndense no mundo.
Cando o león ruge na selva, non se atopan os chacales, os corzos, etc.
A lúa no ceo non se pode ocultar detrás dunha pequena placa.
Vendo un falcón todos os paxaros do bosque deixan os seus lugares e vólvense inquietos (e aletean pola súa seguridade).
Ladróns, adúlteros e corruptos non se ven por aí despois do día.
Os que teñen coñecemento no corazón melloran o intelecto dos lacos dos ignorantes.
A visión da santa congregación diezma todas as tensións sufridas no kaliyug, a idade escura.
Son sacrificio á santa congregación.
Os lacos das estrelas brillan na noite escura pero coa saída da lúa esmorecen.
Algúns deles escóndense mentres outros seguen escintilando.
Coa saída do sol, as estrelas, a lúa e a noite escura, todas desaparecen.
Antes dos servos, realizados a través da palabra do verdadeiro Guru, catro vamas e catro ashrams (astclhätu), os Vedas, Katebas son insignificantes.
E a idea sobre deuses, deusas, os seus servos, tantra, mantra, etc. nin sequera ocorre na mente.
O camiño dos gurmukhs é delicioso. Bendito sexa o Guru e tamén benditos os seus seres queridos.
A gloria da santa congregación maniféstase en todo o mundo.
Os catro vamas, catro sectas (dos musulmáns), seis filosofías e as súas condutas,
Dez encarnacións, miles de nomes do Señor e todos os asentos santos son os seus comerciantes viaxeiros.
Despois de sacar mercadorías da tenda desa realidade suprema, espalláronas por todo o país e máis aló.
Ese verdadeiro Guru despreocupado (Señor) é o seu banqueiro perfecto e os seus almacéns son insondables (e nunca rematan).
Todos quítanlle e renegan, pero El, o verdadeiro Guru, nunca se cansa de conceder agasallos.
Ese Señor Oankar, estendendo o seu único son vibratorio, crea un e todo.
Son sacrificio a este Brahm trancendental en forma de verdadeiro Guru.
Moitos son os pirs, profetas, auliyas, gauris, qutubs e ulemas (todas as designacións espirituais entre os musulmáns).
Moitos shaikhs, sadiks (contentos) e mártires están alí. Moitos son mulás Qazis, maulavis (todos designacións relixiosas e xudiciais musulmás).
(Do mesmo xeito entre os hindús) Rsis, munis, Jain Digambars (ascetas espidos xainistas) e moitos milagres que coñecen a maxia negra tamén son coñecidos neste mundo.
Innumerables son os sidds (yogis) practicantes que se dan a coñecer como grandes persoas.
Ninguén se libera sen o verdadeiro Guru sen o cal o seu ego segue aumentando.
Sen a santa congregación, o sentido do ego mira a jtv ameazante,
Son sacrificio a este Brahm trancendental en forma de verdadeiro Guru.
algúns outorga poderes milagrosos (riddhis, siddhis) e a algúns dá riqueza e a outros milagres.
A uns dálle elixir de vida, a uns a xoia fabulosa, a outros a pedra filosofal e debido á súa gracia no interior dalgúns derrama o néctar;
Algúns dos seus practicarán hipocrisías de mantra tantra e adoración de Vas (adoración de S aivite) e outros fai vagar por lugares afastados.
A algúns dálle a vaca que cumpre os desexos, a outros a árbore que cumpre os desexos e a quen lle gusta outorga a Laksami (deusa da riqueza).
Para enganar a moitos, dá asans (posturas), niolf kannas -os exercicios de ioga, e milagres e actividades dramáticas a moitas persoas.
Dá ascetismo aos ioguis e luxos aos bhogis (gozadores dos praceres da palabra).
O encontro e a despedida, é dicir, nacer e morrer, sempre existen conxuntamente. Todas estas son (varias) formas de Oankar.
Catro idades, catro minas de vida, catro falas (para, pasyanti, madhyama e vaikhari) e criaturas que viven en lagos de especies.
El creou. A especie humana coñecida por ser rara é a mellor de todas as especies.
Facendo todas as especies subordinadas á especie humana, o Señor deulle superioridade.
A maioría dos seres humanos do mundo permanecen subordinados entre si e son incapaces de entender nada.
Entre eles, eses son verdadeiros escravos que perderon a vida en malas accións.
A transmigración nas oitenta e catro especies de lac da vida remata se a santa congregación está contenta.
A verdadeira excelencia conséguese cultivando a palabra do Guru.
O gurmukh que se ergue en horas arobosas da mañá cedo bañase no tanque sagrado.
Recitando os himnos sagrados do Guru, móvese cara a gurudvara, o lugar central dos sikh.
Alí, uníndose á santa congregación, escoita con amor a Gurbant, os santos himnos do Guru.
Borrando toda dúbida da súa mente, serve aos sikhs do Guru.
Despois, por medios xustos, gaña o seu sustento e distribúe a comida que tanto gaña entre os necesitados.
Ofrecéndolles primeiro, aos sikhs de Guru, o resto que el mesmo come.
Nesta época escura, iluminado por tales sentimentos, o discípulo convértese en Guru e o discípulo Guru.
Os gurmukhs pisan esa estrada (da vida relixiosa).
O Oankar, cuxa forma é o verdadeiro Guru, é o verdadeiro creador do universo.
Desde a súa única palabra dispárase a creación enteira, e na santa congregación, a conciencia fúndese na súa palabra.
Mesmo Brahma Visnu Mahes'a e as dez encarnacións conxuntamente, non poden reflexionar sobre o seu misterio.
Vedas, Katebas, hindús, musulmáns: ninguén coñece os seus segredos.
Rara é unha persoa que chega ao abrigo dos pés do verdadeiro Guru e fai que a súa vida sexa frutífera.
É raro unha persoa que escoitando as ensinanzas do Guru convértese en discípulo, permanece morto ás paixóns e se prepara para ser un verdadeiro servo.
Calquera persoa raro absorbe-se no cemiterio (ou sexa, refuxio permanente) do verdadeiro Guru.
Recitados, austeridades, persistencias, moitas explicacións de renuncias sobre Vedas e as catorce habilidades son coñecidas no mundo.
Mesmo Sesanag, Sanaks e rishi Lomas non coñecen o misterio dese infinito.
Os célebres, seguidores da verdade, contentos, siddhs, naths (yogis) todos que se fan sen mestres andan en delirios.
Buscándoo todos os pars, profetas, auliyas e milleiros de vellos quedan marabillados (porque non podían coñecelo).
Iogas (austerties), bhogs (alegrías), lacs de doenzas, sufrimentos e separacións, todo son ilusións.
Dez sectas de sannyasis vagan en delirios.
Os ioguis discípulos do Guru sempre permanecen alerta mentres que outros se agocháronse nas selvas, é dicir, non se preocupan polos problemas do mundo.
Uníndose á santa congregación, os sikhs do Guru eloxian a gloria do nome do Señor.
A luz dos lagos de lúas e soles non pode ser igual a un ápice da sabedoría do verdadeiro Guru.
Existen millóns de mundos inferiores e millóns de ceos, pero non hai o máis mínimo desaxuste no seu aliñamento.
Lacs de aires e augas únense para crear ondas en movemento de diferentes tonalidades.
Millóns de creacións e millóns de disolucións alternan continuamente sen o comezo, a metade e o final do proceso.
Os lacs de terras e montañas tolerantes non poden equiparar as ensinanzas do verdadeiro Guru en perseveranza e xustiza.
Millóns de tipos de coñecementos e meditacións non son iguais nin sequera a unha partícula do coñecemento da sabedoría do Guru (gunnat).
Eu sacrifiquei Lacs de raios de luz por un raio da meditación sobre o Señor.
Na única palabra do Señor flúen lacs de ríos (da vida) e neles xorden lacs de ondas.
Na súa única onda de novo, flúen lagos de ríos (da vida).
En cada río, en forma de encarnacións, percorren lacs de jivs que asumen moitas formas.
Nel mergúllanse encarnacións en forma de peixes e tartarugas pero non poden comprender a súa profundidade, é dicir, non poden coñecer os límites desa realidade suprema.
Ese Señor sustentador está alén de todos os límites; ninguén pode coñecer os límites das súas ondas.
Ese verdadeiro Guru é o excelente purus e os discípulos do Guru soportan o insoportable, a través da sabedoría do Guru (gurmat).
Raras son as persoas que emprenden tal adoración devocional.
Que se podería dicir da grandeza dese gran Señor cuxa única palabra está fóra de toda medida.
Ninguén pode coñecer o seu misterio cuxa base é só Unha Gallia. Como se podería contar a súa longa vida cuxa media respiración é insondable.
A súa creación non se pode avaliar; como pode entón ser debidamente (comprendido) aquel imperceptible.
Os seus dons como os días e as noites tamén son inestimables e os seus outros bens tamén son infinitos.
Indescritible é a posición do Señor, o amo dos sen amo,
E a súa historia innarrable só se pode concluír dicindo neti neti (isto non é, isto non).
Digno de saúdo só é ese Señor primitivo.
Se se suxeita a cabeza cunha serra e se corta o corpo anaco a anaco para poñer en holocausto;
Se lacs de veces un se decae na neve ou adopta as técnicas adecuadas emprende penitencias co corpo boca arriba;
Se un se queda sen corpo a través de penitencias de auga, penitencias de lume e penitencias de lume internas;
Se un practica xaxúns, regras, disciplinas e deambula polos lugares de deuses e deusas;
Se un fai trono de virtuosas caridades, bondade e posturas de loto e senta nel;
Se se practica nioli karma, postura da serpe, exhalación, inhalación e suspensión do aire vital (pranayam);
Todos estes xuntos non son iguais ao froito do deleite alcanzado polo gurmukh.
Millóns de sabios a través das súas habilidades non poden acadar o (supremo) froito do deleite.
Millóns de persoas hábiles coas súas habilidades e miles de persoas intelixentes coa súa intelixencia non poden alcanzalo.
Lacs de médicos, lacs de persoas enxeñosas e outros sabios mundanos;
Hai lacs de reis, emperadores e do seu ministro en lacs, pero ningunha suxestión de ninguén serve de nada.
Celebrados, veraces e contentos, siddhs, naths, ninguén podía poñerlle a man.
Ningunha, incluídas catro varnas, catro seitas e seis filosofías, puido contemplar o froito da delicia dese imperceptible Señor.
Grande é a gloria do froito do deleite dos gurmukhs.
discipulado do Guru é unha tarefa difícil; calquera pir ou Guru dos Gurus sábeo.
Aceptando as ensinanzas do verdadeiro Guru e indo máis aló das ilusións da palabra, identifica a ese Señor.
Só ese sikh do Guru absorbe o seu eu en Baba (Nanak) que morreu aos seus desexos carnais.
Caendo aos pés do Guru convértese no po dos seus pés; a xente considera sagrado tal po dos pés dun humilde sikh.
Inabordable é o camiño dos gurmukhs; mentres están mortos seguen vivos (é dicir, só fan mortos os seus desexos), e finalmente identifican ao Señor.
Inspirado polas ensinanzas do Guru e adoptando a conduta do insecto bhriigi (que transforma pequena formiga en bhringt), el (o discípulo) alcanza a grandeza e grandeza do Guru.
Quen, de feito, pode describir esta historia inefable?
Despois de chegar á santa congregación, as catro varnas (castas) vólvense catro veces máis poderosas, é dicir, fanse perfectas dezaseis tipos de habilidades nelas.
Absorbendo a conciencia en cinco calidades da palabra (pares, pa(yantl, madhyama, vaikharf e matrika), o jilt domestica as cinco veces cinco, é dicir, vintecinco proclividades da natureza humana.
Subsumindo seis filosofías Na única filosofía do Señor, a jtv coñece o significado de seis por seis, é dicir, trinta e seis posturas (do ioga).
Contemplando a luz dunha lámpada nos sete continentes, corenta e nove (7x7) aires son controlados por axuste),
O deleite de sesenta e catro habilidades é apreciado cando o asr dhatu en forma de catro varnas e catro ashrams asociados á pedra filosofal en forma de (un) Guru se transforma en ouro.
Ao inclinarse ante un mestre dos nove naths (mestres), conséguese o coñecemento sobre as oitenta e unha divisións (do cosmos).
Conseguindo a liberdade das dez portas (do corpo), o iogui perfecto é aceptado por cento por cento (na corte do Señor).
O froito do deleite de Gurmukhs posúe unha sutil mística.
Se o sikh é cen veces, o eterno verdadeiro Guru é cento e unha veces.
A súa corte é sempre firme e nunca sofre o ciclo da transmigración.
Aquel que medita sobre El con devoción única, recibe o seu lazo de Yama, cortado en pedazos.
Ese único Señor impregna por todas partes, e só fundindo a conciencia na palabra de que o verdadeiro Guru pode ser coñecido.
Sen albiscar o Guru manifesto (a palabra do Guru), os roubos, deambulan en oitenta e catro lacs de especies de vida.
Sen as ensinanzas do Guru, o jiv continúa nacer e morrer e finalmente é arroxado ao inferno.
O verdadeiro Guru (Señor) non ten atributos e aínda posúe todas as calidades.
Un raro absorbe a palabra do Guru. Non hai refuxio sen o Guru e este verdadeiro refuxio nunca se destrúe.
O verdadeiro Guru (Señor), Guru de todos os Gurús, é o Guru inmutable de principio a fin.
Calquera gurmukh raro fúndese no equilibrio.
base da meditación é a forma de Gum (que ten calidades e ademais de todas as calidades) e a adoración básica é a adoración dos pés do Guru.
A base dos mantras é a palabra do Guru e o verdadeiro Guru recita a verdadeira palabra.
O lavado dos pés do Guru é sagrado e os sikhs lavan os pés de loto (do Guru).
O néctar dos pés do Guru corta todos os pecados e o po dos pés do Guru borra todos os escritos malvados.
Pola súa graza o verdadeiro Señor creador nomeado, Vahiguru, chega a residir no corazón.
Borrando as doce marcas dos ioguis, o gurmukh pon na súa fronte a marca da graza do Señor.
De todas as condutas relixiosas, só é certo un código de conduta que, repudiando todos, hai que seguir lembrando só ao único Señor.
Seguindo a calquera que non sexa o Guru, o home segue vagando sen abrigo.
Desprovisto do Guru perfecto, jiv segue sufrindo a transmigración.