Vaaran Bhai Gurdas Ji

ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥

Eén Oankar, de oerenergie gerealiseerd door de genade van een goddelijke leermeester

ਪਉੜੀ ੧

ਪੀਰ ਮੁਰੀਦੀ ਗਾਖੜੀ ਕੋ ਵਿਰਲਾ ਜਾਣੈ ।

Discipelschap van de Guru is zo'n moeilijke taak dat slechts een zeldzame persoon het kan begrijpen.

ਪੀਰਾ ਪੀਰੁ ਵਖਾਣੀਐ ਗੁਰੁ ਗੁਰਾਂ ਵਖਾਣੈ ।

Hij, die het weet, wordt gids van spirituele gidsen en hoofdgoeroe van goeroes.

ਗੁਰੁ ਚੇਲਾ ਚੇਲਾ ਗੁਰੂ ਕਰਿ ਚੋਜ ਵਿਡਾਣੈ ।

In deze fase wordt de prachtige prestatie van het worden van Guru door de discipel en vice versa opgevoerd.

ਸੋ ਗੁਰੁ ਸੋਈ ਸਿਖੁ ਹੈ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਸਮਾਣੈ ।

Uiterlijk blijven de Sikh en de Goeroe zoals ze waren, maar innerlijk doordringt het licht van de een de ander.

ਇਕੁ ਗੁਰੁ ਇਕੁ ਸਿਖੁ ਹੈ ਗੁਰੁ ਸਬਦਿ ਸਿਞਾਣੈ ।

Door de Sikh van de Ene Guru te worden, begrijpt de discipel het woord van de Guru.

ਮਿਹਰ ਮੁਹਬਤਿ ਮੇਲੁ ਕਰਿ ਭਉ ਭਾਉ ਸੁ ਭਾਣੈ ।੧।

De genade van de Guru en de liefde van de discipel die samenkomen in de goddelijke orde sluiten zich aan bij elkaar in de vorm van de liefde van de Guru en de angst in de geest van de discipel om een evenwichtige en knappe persoonlijkheid te creëren.

ਪਉੜੀ ੨

ਗੁਰ ਸਿਖਹੁ ਗੁਰਸਿਖੁ ਹੈ ਪੀਰ ਪੀਰਹੁ ਕੋਈ ।

Door de leringen van de Guru worden velen discipelen van de Guru, maar een zeldzame persoon wordt de Guru zoals die Guru.

ਸਬਦਿ ਸੁਰਤਿ ਚੇਲਾ ਗੁਰੂ ਪਰਮੇਸਰੁ ਸੋਈ ।

Alleen de beoefenaar van het woord en het bewustzijn kan de status van Guru-God bereiken.

ਦਰਸਨਿ ਦਿਸਟਿ ਧਿਆਨ ਧਰਿ ਗੁਰ ਮੂਰਤਿ ਹੋਈ ।

Zo'n discipel die zich concentreert op de filosofie van de Guru (en deze onderdeel maakt van het dagelijkse gedrag) wordt zelf een gelijkenis van de Guru.

ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਕਰਿ ਕੀਰਤਨੁ ਸਤਿਸੰਗਿ ਵਿਲੋਈ ।

Door zijn bewustzijn aandachtig te maken voor het Woord door het reciteren van Naam, gaat hij op in de heilige gemeente.

ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਗੁਰ ਮੰਤ੍ਰ ਹੈ ਜਪਿ ਹਉਮੈ ਖੋਈ ।

Zijn Guru-manta is Vahiguru, wiens recitatie egoïsme uitwist.

ਆਪੁ ਗਵਾਏ ਆਪਿ ਹੈ ਗੁਣ ਗੁਣੀ ਪਰੋਈ ।੨।

Door zijn egoïsme te verliezen en op te gaan in de kwaliteiten van de Allerhoogste Heer, raakt hij zelf vol kwaliteiten.

ਪਉੜੀ ੩

ਦਰਸਨ ਦਿਸਟਿ ਸੰਜੋਗੁ ਹੈ ਭੈ ਭਾਇ ਸੰਜੋਗੀ ।

Hij, die de kans krijgt een glimp van de Guru op te vangen, is een gelukkig persoon die zich goed bewust is van de deugden van liefde en ontzag.

ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਬੈਰਾਗੁ ਹੈ ਸੁਖ ਸਹਜ ਅਰੋਗੀ ।

Door de verzaking in de vorm van Woordbewustzijn aan te nemen, is hij, die in evenwicht verkeert, vrij van alle kwalen.

ਮਨ ਬਚ ਕਰਮ ਨ ਭਰਮੁ ਹੈ ਜੋਗੀਸਰੁ ਜੋਗੀ ।

Zijn geest, spraak en daden zijn niet verdiept in waanvoorstellingen en hij is de koning van de yogi's.

ਪਿਰਮ ਪਿਆਲਾ ਪੀਵਣਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਰਸ ਭੋਗੀ ।

Hij is de drinkbeker van de beker van liefde en blijft opgaan in de verrukking van nectar.

ਗਿਆਨੁ ਧਿਆਨੁ ਸਿਮਰਣੁ ਮਿਲੈ ਪੀ ਅਪਿਓ ਅਸੋਗੀ ।੩।

Door het elixer van kennis, meditatie en herinnering aan de Heer te drinken, is hij alle zorgen en lijden te boven gegaan.

ਪਉੜੀ ੪

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਕਿਉ ਆਖਿ ਵਖਾਣੈ ।

Hoe zou een gurmukh, terwijl hij het elixer van liefde drinkt en vruchten van verrukking geeft, die onuitsprekelijke vreugde kunnen verklaren?

ਸੁਣਿ ਸੁਣਿ ਆਖਣੁ ਆਖਣਾ ਓਹੁ ਸਾਉ ਨ ਜਾਣੈ ।

Er wordt veel gezegd en geluisterd, maar de mensen blijven onwetend van de echte smaak ervan.

ਬ੍ਰਹਮਾ ਬਿਸਨੁ ਮਹੇਸੁ ਮਿਲਿ ਕਥਿ ਵੇਦ ਪੁਰਾਣੈ ।

In de Veda's en Purana's hebben Brahma, Visnu en Mahesa genoeg verteld over de vreugde van liefde.

ਚਾਰਿ ਕਤੇਬਾਂ ਆਖੀਅਨਿ ਦੀਨ ਮੁਸਲਮਾਣੈ ।

In deze context kunnen we de vier geschriften van de semitische religie zien.

ਸੇਖਨਾਗੁ ਸਿਮਰਣੁ ਕਰੈ ਸਾਂਗੀਤ ਸੁਹਾਣੈ ।

Sesanag herinnert het zich ook en alle muzikale maatregelen zijn ook bezig het te versieren.

ਅਨਹਦ ਨਾਦ ਅਸੰਖ ਸੁਣਿ ਹੋਏ ਹੈਰਾਣੈ ।

Je wordt vol verwondering na het luisteren naar de talloze ongeslagen melodieën,

ਅਕਥ ਕਥਾ ਕਰਿ ਨੇਤਿ ਨੇਤਿ ਪੀਲਾਏ ਭਾਣੈ ।੪।

Maar het verhaal van dat elixer, de liefde, is onuitsprekelijk, dat men gelukkig in de wil van de Heer drinkt.

ਪਉੜੀ ੫

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਛਿਅ ਰਸ ਹੈਰਾਣਾ ।

Zelfs de zes smaken (satra's) zijn vol verwondering over de verrukkelijke vrucht van de gurmukh in de vorm van een liefdeselixer.

ਛਤੀਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਤਰਸਦੇ ਵਿਸਮਾਦ ਵਿਡਾਣਾ ।

Zesendertig soorten maaltijden, die vreselijk worden vanwege hun grootsheid, verlangen ernaar er gelijk aan te zijn.

ਨਿਝਰ ਧਾਰ ਹਜਾਰ ਹੋਇ ਭੈ ਚਕਿਤ ਭੁਲਾਣਾ ।

Zelfs ontelbare stromen van verrukking die door de tiende poort stromen, worden er vol verwondering en angst voor.

ਇੜਾ ਪਿੰਗੁਲਾ ਸੁਖਮਨਾ ਸੋਹੰ ਨ ਸਮਾਣਾ ।

De smaak van de recitatie van Soham in de basis van de ira-, pingala- en susumna-zenuwen is niet gelijk aan de smaak van het liefdeselixer.

ਵੀਹ ਇਕੀਹ ਚੜਾਉ ਚੜਿ ਪਰਚਾ ਪਰਵਾਣਾ ।

Het bewustzijn gaat verder dan het bezielde en het levenloze, dat wil zeggen de hele wereld, en gaat op in de Heer.

ਪੀਤੈ ਬੋਲਿ ਨ ਹੰਘਈ ਆਖਾਣ ਵਖਾਣਾ ।੫।

Dan blijkt de situatie zodanig te zijn dat, omdat je niet kunt praten terwijl je drinkt, het gepraat over het drinken van het liefdeselixer onuitsprekelijk wordt.

ਪਉੜੀ ੬

ਗਲੀ ਸਾਦੁ ਨ ਆਵਈ ਜਿਚਰੁ ਮੁਹੁ ਖਾਲੀ ।

Zolang een smakelijk voorwerp niet in de mond terechtkomt, kan alleen maar praten over smaak geen vreugde schenken.

ਮੁਹੁ ਭਰਿਐ ਕਿਉਂ ਬੋਲੀਐ ਰਸ ਜੀਭ ਰਸਾਲੀ ।

Als je het voorwerp vasthoudt, is de mond vol smaak en de tong vol verrukking. Hoe zou je kunnen spreken?

ਸਬਦੁ ਸੁਰਤਿ ਸਿਮਰਣ ਉਲੰਘਿ ਨਹਿ ਨਦਰਿ ਨਿਹਾਲੀ ।

Als ze voorbij het stadium van recitatie gaan, zien degenen wier bewustzijn opgaat in het Woord niets anders dan de Heer.

ਪੰਥੁ ਕੁਪੰਥੁ ਨ ਸੁਝਈ ਅਲਮਸਤ ਖਿਆਲੀ ।

Voor de mensen die doordrenkt zijn van liefde hebben goede of slechte manieren geen betekenis.

ਡਗਮਗ ਚਾਲ ਸੁਢਾਲ ਹੈ ਗੁਰਮਤਿ ਨਿਰਾਲੀ ।

De wiebelende gang van iemand vol liefde voor de wijsheid van de Guru (gurmat) ziet er buitengewoon mooi uit.

ਚੜਿਆ ਚੰਦੁ ਨ ਲੁਕਈ ਢਕਿ ਜੋਤਿ ਕੁਨਾਲੀ ।੬।

Nu kan de maan aan de hemel van het hart opkomen en kan niet verborgen blijven, ondanks pogingen om het licht te bedekken met een bakje voor het kneden van meel.

ਪਉੜੀ ੭

ਲਖ ਲਖ ਬਾਵਨ ਚੰਦਨਾ ਲਖ ਅਗਰ ਮਿਲੰਦੇ ।

Er kunnen talloze sandalen en geurige stokjes worden gemengd;

ਲਖ ਕਪੂਰ ਕਥੂਰੀਆ ਅੰਬਰ ਮਹਿਕੰਦੇ ।

Met ontelbare kamfer- en muskusnoten kan de lucht vol geuren zijn;

ਲਖ ਲਖ ਗਉੜੇ ਮੇਦ ਮਿਲਿ ਕੇਸਰ ਚਮਕੰਦੇ ।

Als talloze saffraan worden gemengd met geel koeienpigment;

ਸਭ ਸੁਗੰਧ ਰਲਾਇ ਕੈ ਅਰਗਜਾ ਕਰੰਦੇ ।

En van al deze geuren wordt een wierookstokje gemaakt;

ਲਖ ਅਰਗਜੇ ਫੁਲੇਲ ਫੁਲ ਫੁਲਵਾੜੀ ਸੰਦੇ ।

Dan kunnen talloze van zulke stokjes worden gemengd met de geur van bloemen en geuren,

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਵਾਸੂ ਨ ਲਹੰਦੇ ।੭।

Zelfs dan zijn deze allemaal niet bestand tegen de geur van het liefdeselixer van de gurmukh.

ਪਉੜੀ ੮

ਰੂਪ ਸਰੂਪ ਅਨੂਪ ਲਖ ਇੰਦ੍ਰਪੁਰੀ ਵਸੰਦੇ ।

Miljoenen knappe mensen wonen in de Indrapuri;

ਰੰਗ ਬਿਰੰਗ ਸੁਰੰਗ ਲਖ ਬੈਕੁੰਠ ਰਹੰਦੇ ।

Miljoenen mooie mensen wonen in de hemel;

ਲਖ ਜੋਬਨ ਸੀਗਾਰ ਲਖ ਲਖ ਵੇਸ ਕਰੰਦੇ ।

Miljoenen jongeren dragen vele soorten kleding;

ਲਖ ਦੀਵੇ ਲਖ ਤਾਰਿਆਂ ਜੋਤਿ ਸੂਰਜ ਚੰਦੇ ।

Miljoenen zijn de lichten van miljoenen lampen, sterren, zonnen en manen;

ਰਤਨ ਜਵਾਹਰ ਲਖ ਮਣੀ ਜਗਮਗ ਟਹਕੰਦੇ ।

Miljoenen lichtjes van juwelen en robijnen glinsteren ook.

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸ ਜੋਤੀ ਨ ਪੁਜੰਦੇ ।੮।

Maar al deze lichten kunnen niet reiken tot het licht van het liefdeselixer, dwz al deze lichten zijn er bleek voor.

ਪਉੜੀ ੯

ਚਾਰਿ ਪਦਾਰਥ ਰਿਧਿ ਸਿਧਿ ਨਿਧਿ ਲਖ ਕਰੋੜੀ ।

In alle vier de idealen van het leven, riddhi's, siddhi's en ontelbare schatten;

ਲਖ ਪਾਰਸ ਲਖ ਪਾਰਿਜਾਤ ਲਖ ਲਖਮੀ ਜੋੜੀ ।

Er worden filosofenstenen, wensvervullende bomen en vele soorten rijkdom verzameld;

ਲਖ ਚਿੰਤਾਮਣਿ ਕਾਮਧੇਣੁ ਚਤੁਰੰਗ ਚਮੋੜੀ ।

Aan dit alles worden ook talloze fantastische edelstenen toegevoegd die alles moeten opleveren wat gewenst is en wensvervullende koeien;

ਮਾਣਕ ਮੋਤੀ ਹੀਰਿਆ ਨਿਰਮੋਲ ਮਹੋੜੀ ।

Bij dit alles worden opnieuw juwelen, parels en diamanten van onschatbare waarde bewaard;

ਲਖ ਕਵਿਲਾਸ ਸੁਮੇਰੁ ਲਖ ਲਖ ਰਾਜ ਬਹੋੜੀ ।

Ontelbare Kailas- en Sumerische bergen zijn ook bij elkaar verzameld;

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਮੁਲੁ ਅਮੁਲੁ ਸੁ ਥੋੜੀ ।੯।

Zelfs dan hebben ze allemaal geen enkele status tegenover het onschatbare liefdeselixer van de gurmukhs.

ਪਉੜੀ ੧੦

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲ ਲਖ ਲਖ ਲਖ ਲਹਰਿ ਤਰੰਗਾ ।

De gurmukhs identificeren de golf van heerlijk fruit tussen de illusoire golven van de wereldoceaan.

ਲਖ ਦਰੀਆਉ ਸਮਾਉ ਕਰਿ ਲਖ ਲਹਰੀ ਅੰਗਾ ।

Zij dragen op hun lichaam miljoenen golven van wereldse rivieren.

ਲਖ ਦਰੀਆਉ ਸਮੁੰਦ ਵਿਚਿ ਲਖ ਤੀਰਥ ਗੰਗਾ ।

Er zijn ontelbare rivieren in de oceaan en vele daarvan zijn pelgrimsoorden aan de Ganges.

ਲਖ ਸਮੁੰਦ ਗੜਾੜ ਵਿਚਿ ਬਹੁ ਰੰਗ ਬਿਰੰਗਾ ।

In de oceanen bevinden zich miljoenen zeeën in verschillende vormen en tinten.

ਲਖ ਗੜਾੜ ਤਰੰਗ ਵਿਚਿ ਲਖ ਅਝੁ ਕਿਣੰਗਾ ।

Dergelijke oceanen kunnen worden gevisualiseerd in één druppel tranen van liefde.

ਪਿਰਮ ਪਿਆਲਾ ਪੀਵਣਾ ਕੋ ਬੁਰਾ ਨ ਚੰਗਾ ।੧੦।

Niets is goed of slecht voor de man die drinkt uit de beker van de liefde.

ਪਉੜੀ ੧੧

ਇਕ ਕਵਾਉ ਪਸਾਉ ਕਰਿ ਓਅੰਕਾਰੁ ਸੁਣਾਇਆ ।

Vanuit één resonantie creëerden de Oankar-Braham het hele universum.

ਓਅੰਕਾਰਿ ਅਕਾਰ ਲਖ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਬਣਾਇਆ ।

De Oankar nam de vorm aan van miljoenen universums.

ਪੰਜਿ ਤਤੁ ਉਤਪਤਿ ਲਖ ਤ੍ਰੈ ਲੋਅ ਸੁਹਾਇਆ ।

Er werden vijf elementen gecreëerd, talloze producties gemaakt en alle drie de werelden werden versierd.

ਜਲਿ ਥਲਿ ਗਿਰਿ ਤਰਵਰ ਸਫਲ ਦਰੀਆਵ ਚਲਾਇਆ ।

Hij schiep water, aarde, bergen, bomen en liet de heilige rivieren stromen.

ਲਖ ਦਰੀਆਉ ਸਮਾਉ ਕਰਿ ਤਿਲ ਤੁਲ ਨ ਤੁਲਾਇਆ ।

Hij heeft grote oceanen geschapen die ontelbare rivieren herbergen.

ਕੁਦਰਤਿ ਇਕ ਅਤੋਲਵੀ ਲੇਖਾ ਨ ਲਿਖਾਇਆ ।

Een fractie van hun grootsheid kan niet worden verklaard. Alleen de natuur is oneindig, waarvan de uitgestrektheid niet kan worden geteld.

ਕੁਦਰਤਿ ਕੀਮ ਨ ਜਾਣੀਐ ਕਾਦਰੁ ਕਿਨਿ ਪਾਇਆ ।੧੧।

Als de natuur onkenbaar is, hoe kan haar schepper dan gekend worden?

ਪਉੜੀ ੧੨

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸੁ ਅਬਿਗਤਿ ਗਤਿ ਭਾਈ ।

Onuitsprekelijk is de smaak van de vreugde van de liefde, de genotsvrucht van de gurmukhs.

ਪਾਰਾਵਾਰੁ ਅਪਾਰੁ ਹੈ ਕੋ ਆਇ ਨ ਜਾਈ ।

Het is deze kust en de gindse kust is buiten de grenzen, niemand kan hem bereiken.

ਆਦਿ ਅੰਤਿ ਪਰਜੰਤ ਨਾਹਿ ਪਰਮਾਦਿ ਵਡਾਈ ।

Het begin en einde ervan zijn ondoorgrondelijk en de grootsheid ervan is uiterst eminent.

ਹਾਥ ਨ ਪਾਇ ਅਥਾਹ ਦੀ ਅਸਗਾਹ ਸਮਾਈ ।

Het is zo veel dat veel oceanen erin verzinken, maar de diepte ervan blijft onbekend.

ਪਿਰਮ ਪਿਆਲੇ ਬੂੰਦ ਇਕ ਕਿਨਿ ਕੀਮਤਿ ਪਾਈ ।

Wie zou zelfs maar één druppel van zo'n kopje liefde kunnen waarderen?

ਅਗਮਹੁ ਅਗਮ ਅਗਾਧਿ ਬੋਧ ਗੁਰ ਅਲਖੁ ਲਖਾਈ ।੧੨।

Het is ontoegankelijk en de kennis ervan is ondoorgrondelijk, maar de Guru kan iemand dit onmerkbare kopje liefde laten beseffen.

ਪਉੜੀ ੧੩

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਤਿਲੁ ਅਲਖੁ ਅਲੇਖੈ ।

Zelfs een fractie van de genotsvrucht van gurmukhs in de vorm van liefdesvreugde is onmerkbaar en buiten alle verwachtingen.

ਲਖ ਚਉਰਾਸੀਹ ਜੂਨਿ ਵਿਚਿ ਜੀਅ ਜੰਤ ਵਿਸੇਖੈ ।

Er zijn veel wezens in de vierentachtig soorten soorten.

ਸਭਨਾ ਦੀ ਰੋਮਾਵਲੀ ਬਹੁ ਬਿਧਿ ਬਹੁ ਭੇਖੈ ।

Ze hebben allemaal een bonte kleur van hun trichomen.

ਰੋਮਿ ਰੋਮਿ ਲਖ ਲਖ ਸਿਰ ਮੁਹੁ ਲਖ ਸਰੇਖੈ ।

Als aan hun enkele haar miljoenen hoofden en monden waren verbonden;

ਲਖ ਲਖ ਮੁਹਿ ਮੁਹਿ ਜੀਭੁ ਕਰਿ ਸੁਣਿ ਬੋਲੈ ਦੇਖੈ ।

Als zulke miljoen monden door hun miljoenen tongen zouden kunnen spreken;

ਸੰਖ ਅਸੰਖ ਇਕੀਹ ਵੀਹ ਸਮਸਰਿ ਨ ਨਿਮੇਖੈ ।੧੩।

Als de wereld ontelbare malen meer zou worden geschapen, kan het zelfs dan niet het ene moment (van de verrukking van de liefde) evenaren.

ਪਉੜੀ ੧੪

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਹੁਇ ਗੁਰਸਿਖ ਮੇਲਾ ।

Na een ontmoeting met de Guru, dwz nadat hij de leringen van de Guru heeft overgenomen, ontvangt de gurmukh de genotsvrucht van de vreugde van liefde.

ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਪਰਚਾਇ ਕੈ ਨਿਤ ਨੇਹੁ ਨਵੇਲਾ ।

De Guru laat het bewustzijn van de discipel samensmelten met het Woord en creëert daarin steeds nieuwe liefde voor de Heer.

ਵੀਹ ਇਕੀਹ ਚੜਾਉ ਚੜਿ ਸਿਖ ਗੁਰੁ ਗੁਰੁ ਚੇਲਾ ।

Door boven de wereldsgezindheid uit te stijgen, wordt de discipel Guru en de Guru-discipel.

ਅਪਿਉ ਪੀਐ ਅਜਰੁ ਜਰੈ ਗੁਰ ਸੇਵ ਸੁਹੇਲਾ ।

Nu drinkt hij de ondraaglijke drank van het sap van de liefde en verdraagt hij verder het ondraaglijke. Maar dit alles wordt alleen mogelijk door de dienst van de Guru

ਜੀਵਦਿਆ ਮਰਿ ਚਲਣਾ ਹਾਰਿ ਜਿਣੈ ਵਹੇਲਾ ।

(Om de verrukking van liefde te bereiken) moet men zijn ego ter dood brengen en door onverschillig tegenover de wereld te worden moet hij het overwinnen.

ਸਿਲ ਅਲੂਣੀ ਚਟਣੀ ਲਖ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪੇਲਾ ।੧੪।

Iemand die deze smakeloze (onzoute) steen heeft gelikt, dwz die de weg van verlangenloze toewijding heeft gevolgd, alleen hij gooit ontelbare verrukkingen weg die gelijk zijn aan de onsterfelijke elixers.

ਪਉੜੀ ੧੫

ਪਾਣੀ ਕਾਠੁ ਨ ਡੋਬਈ ਪਾਲੇ ਦੀ ਲਜੈ ।

Water verdrinkt het hout niet, omdat het zijn natuurlijke reputatie van het voeden van de dingen waarmaakt (water brengt de vegetatie omhoog).

ਸਿਰਿ ਕਲਵਤ੍ਰੁ ਧਰਾਇ ਕੈ ਸਿਰਿ ਚੜਿਆ ਭਜੈ ।

Het draagt het vaartuig als een zaag op zijn kop, omdat het vaartuig het water doorsnijdt en vooruit vaart.

ਲੋਹੇ ਜੜੀਐ ਬੋਹਿਥਾ ਭਾਰਿ ਭਰੇ ਨ ਤਜੈ ।

Natuurlijk zit er ijzer in het hout geslagen, maar water draagt ook de last ervan.

ਪੇਟੈ ਅੰਦਰਿ ਅਗਿ ਰਖਿ ਤਿਸੁ ਪੜਦਾ ਕਜੈ ।

Water weet dat het vijandelijke vuur in hout zit, maar toch verdoezelt het dit feit en verdrinkt het niet.

ਅਗਰੈ ਡੋਬੈ ਜਾਣਿ ਕੈ ਨਿਰਮੋਲਕ ਧਜੈ ।

Het sandelhout wordt willens en wetens verdronken, zodat bewezen wordt dat het echt sandelhout is en de prijs ervan hoger kan worden vastgesteld.

ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਾਰਗਿ ਚਲਣਾ ਛਡਿ ਖਬੈ ਸਜੈ ।੧੫।

De weg van de gurmukhs is ook hetzelfde; zonder zich zorgen te maken over het verlies en de winst gaan ze steeds verder.

ਪਉੜੀ ੧੬

ਖਾਣਿ ਉਖਣਿ ਕਢਿ ਆਣਦੇ ਨਿਰਮੋਲਕ ਹੀਰਾ ।

Door in de mijn te graven wordt de diamant naar boven gehaald.

ਜਉਹਰੀਆ ਹਥਿ ਆਵਦਾ ਉਇ ਗਹਿਰ ਗੰਭੀਰਾ ।

Daarna komt het in de handen van serene en geweldige juweliers.

ਮਜਲਸ ਅੰਦਰਿ ਦੇਖਦੇ ਪਾਤਿਸਾਹ ਵਜੀਰਾ ।

In de bijeenkomsten testen en controleren de koningen en de ministers het.

ਮੁਲੁ ਕਰਨਿ ਅਜਮਾਇ ਕੈ ਸਾਹਾ ਮਨ ਧੀਰਾ ।

De bankiers beoordelen het in vol vertrouwen.

ਅਹਰਣਿ ਉਤੈ ਰਖਿ ਕੈ ਘਣ ਘਾਉ ਸਰੀਰਾ ।

Door het met hamerslagen op het aambeeld te plaatsen, wordt zijn lichaam onderzocht op wonden.

ਵਿਰਲਾ ਹੀ ਠਹਿਰਾਵਦਾ ਦਰਗਹ ਗੁਰ ਪੀਰਾ ।੧੬।

Elke zeldzame blijft intact. Op dezelfde manier bereikt elke zeldzame persoon het hof van de Guru (God), dwz elke zeldzame persoon ontsnapt aan de duisternis van maya en zijn verliefdheden.

ਪਉੜੀ ੧੭

ਤਰਿ ਡੁਬੈ ਡੁਬਾ ਤਰੈ ਪੀ ਪਿਰਮ ਪਿਆਲਾ ।

Iemand die de beker van de liefde leegdrinkt, verdrinkt zichzelf oppervlakkig, maar in feite wordt hij dronken, iemand die erin verdrinkt, zwemt erin en komt aan de overkant.

ਜਿਣਿ ਹਾਰੈ ਹਾਰੈ ਜਿਣੈ ਏਹੁ ਗੁਰਮੁਖਿ ਚਾਲਾ ।

Dit is de manier van de gurmukhs die ze verliezen terwijl ze alles winnen en verliezen, ze winnen allemaal.

ਮਾਰਗੁ ਖੰਡੇ ਧਾਰ ਹੈ ਭਵਜਲੁ ਭਰਨਾਲਾ ।

De weg naar de wereldoceaan is als een tweesnijdend zwaard en als een dodelijke steen

ਵਾਲਹੁ ਨਿਕਾ ਆਖੀਐ ਗੁਰ ਪੰਥੁ ਨਿਰਾਲਾ ।

waardoor alles vergaat, en het onverstandige intellect is de verblijfplaats van slechte daden.

ਹਉਮੈ ਬਜਰੁ ਭਾਰ ਹੈ ਦੁਰਮਤਿ ਦੁਰਾਲਾ ।

De discipel van de Guru verliest zijn ego door de Gurmat,

ਗੁਰਮਤਿ ਆਪੁ ਗਵਾਇ ਕੈ ਸਿਖੁ ਜਾਇ ਸੁਖਾਲਾ ।੧੭।

De wijsheid van de Guru gaat over deze wereldoceaan.

ਪਉੜੀ ੧੮

ਧਰਤਿ ਵੜੈ ਵੜਿ ਬੀਉ ਹੋਇ ਜੜ ਅੰਦਰਿ ਜੰਮੈ ।

Het zaad komt de aarde binnen en vestigt zich in de vorm van een wortel.

ਹੋਇ ਬਰੂਟਾ ਚੁਹਚੁਹਾ ਮੂਲ ਡਾਲ ਧਰੰਮੈ ।

Vervolgens wordt het in de vorm van een groene plant stengel en takken.

ਬਿਰਖ ਅਕਾਰੁ ਬਿਥਾਰੁ ਕਰਿ ਬਹੁ ਜਟਾ ਪਲੰਮੈ ।

Als hij een boom wordt, strekt hij zich verder uit en hangen er verwarde takken aan.

ਜਟਾ ਲਟਾ ਮਿਲਿ ਧਰਤਿ ਵਿਚਿ ਹੋਇ ਮੂਲ ਅਗੰਮੈ ।

Deze bloeiende takken die uiteindelijk de aarde binnenkomen, krijgen weer de vorm van wortels.

ਛਾਂਵ ਘਣੀ ਪਤ ਸੋਹਣੇ ਫਲ ਲੱਖ ਲਖੰਮੈ ।

Nu wordt de schaduw helder en zien de bladeren er prachtig uit en groeien er miljoenen vruchten op.

ਫਲ ਫਲ ਅੰਦਰਿ ਬੀਅ ਬਹੁ ਗੁਰਸਿਖ ਮਰੰਮੈ ।੧੮।

In elke vrucht blijven veel zaden achter (en dit proces gaat door). Het mysterie van de Sikhs van de Guru is hetzelfde; ze houden ook van de banyanboom en blijven de naam van de Heer verspreiden.

ਪਉੜੀ ੧੯

ਇਕੁ ਸਿਖੁ ਦੁਇ ਸਾਧ ਸੰਗੁ ਪੰਜੀਂ ਪਰਮੇਸਰੁ ।

Eén is een Sikh, twee de gemeente en op vijf woont God.

ਨਉ ਅੰਗ ਨੀਲ ਅਨੀਲ ਸੁੰਨ ਅਵਤਾਰ ਮਹੇਸਰੁ ।

Naarmate de cijfers die aan één worden toegevoegd het oneindige aantal vormen en ook gehecht raken aan Sunya (God), veranderen de wezens ook in grote mannen en koningen van de aarde.

ਵੀਹ ਇਕੀਹ ਅਸੰਖ ਸੰਖ ਮੁਕਤੈ ਮੁਕਤੇਸਰੁ ।

Op deze manier worden ook talloze kleine en grote mensen bevrijd en bevrijders.

ਨਗਰਿ ਨਗਰਿ ਮੈ ਸਹੰਸ ਸਿਖ ਦੇਸ ਦੇਸ ਲਖੇਸਰੁ ।

In stad na stad en land na land zijn talloze Sikhs.

ਇਕ ਦੂੰ ਬਿਰਖਹੁ ਲਖ ਫਲ ਫਲ ਬੀਅ ਲੋਮੇਸਰੁ ।

Zoals miljoenen vruchten van een boom worden verkregen en in die vruchten miljoenen zaden achterblijven (in feite zijn de Sikhs de vruchten van de Guru-boom en in die vruchten verblijft de Guru in de vorm van zaden).

ਭੋਗ ਭੁਗਤਿ ਰਾਜੇਸੁਰਾ ਜੋਗ ਜੁਗਤਿ ਜੋਗੇਸਰੁ ।੧੯।

Deze discipelen van de Guru, die genieten van geneugten, zijn de keizers van de koningen, en omdat ze de techniek van yoga kennen, zijn ze koningen van yogi's.

ਪਉੜੀ ੨੦

ਪੀਰ ਮੁਰੀਦਾ ਪਿਰਹੜੀ ਵਣਜਾਰੇ ਸਾਹੈ ।

De liefde tussen de discipelen en de Guru is dezelfde als die tussen een handelaar en een bankier.

ਸਉਦਾ ਇਕਤੁ ਹਟਿ ਹੈ ਸੰਸਾਰੁ ਵਿਸਾਹੈ ।

De koopwaar met de naam van de Heer is slechts op één schip (van de Guru) verkrijgbaar en de hele wereld koopt daar slechts vanaf.

ਕੋਈ ਵੇਚੈ ਕਉਡੀਆ ਕੋ ਦਮ ਉਗਾਹੈ ।

Sommige wereldse winkeliers verkopen afval, terwijl anderen geld inzamelen.

ਕੋਈ ਰੁਪਯੇ ਵਿਕਣੈ ਸੁਨਈਏ ਕੋ ਡਾਹੈ ।

Sommigen bewaren de gouden munten nadat ze roepies hebben uitgegeven;

ਕੋਈ ਰਤਨ ਵਣੰਜਦਾ ਕਰਿ ਸਿਫਤਿ ਸਲਾਹੈ ।

En er zijn er die handelen in juwelen ter ere van de lofprijzing van de Heer.

ਵਣਜਿ ਸੁਪਤਾ ਸਾਹ ਨਾਲਿ ਵੇਸਾਹੁ ਨਿਬਾਹੈ ।੨੦।

Elke zeldzame eervolle bankier die het volste vertrouwen in de Heer heeft, onderhoudt deze handel.

ਪਉੜੀ ੨੧

ਸਉਦਾ ਇਕਤੁ ਹਟਿ ਹੈ ਸਾਹੁ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੂਰਾ ।

De volmaakte ware Guru bewaart de werkelijke koopwaar (van de naam van de Heer).

ਅਉਗੁਣ ਲੈ ਗੁਣ ਵਿਕਣੈ ਵਚਨੈ ਦਾ ਸੂਰਾ ।

Hij is die moedige persoon die het kwaad accepteert en zijn reputatie als schenker van deugden hooghoudt.

ਸਫਲੁ ਕਰੈ ਸਿੰਮਲੁ ਬਿਰਖੁ ਸੋਵਰਨੁ ਮਨੂਰਾ ।

Hij kan sappige vruchten laten groeien aan zijden-katoenbomen en kan goud produceren uit de ijzeras.

ਵਾਸਿ ਸੁਵਾਸੁ ਨਿਵਾਸੁ ਕਰਿ ਕਾਉ ਹੰਸੁ ਨ ਊਰਾ ।

Hij brengt geur in de bamboe, dwz hij zorgt ervoor dat egoïsten zich nederig voelen en zorgt ervoor dat kraaien niet minder zijn dan zwanen die in staat zijn water van melk te onderscheiden.

ਘੁਘੂ ਸੁਝੁ ਸੁਝਾਇਦਾ ਸੰਖ ਮੋਤੀ ਚੂਰਾ ।

Hij transformeert uilen in goed geïnformeerde uilen en stof in schelphoorns en parels.

ਵੇਦ ਕਤੇਬਹੁ ਬਾਹਰਾ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਹਜੂਰਾ ।੨੧।

Zo’n Guru die buiten de beschrijving van de Veda’s en Kateba’s valt (de semitische geschriften worden gemanifesteerd door de genade van het Woord, de brahmaan)

ਪਉੜੀ ੨੨

ਲਖ ਉਪਮਾ ਉਪਮਾ ਕਰੈ ਉਪਮਾ ਨ ਵਖਾਣੈ ।

Mensen prijzen de Guru op miljoenen manieren en gebruiken daarvoor de hulp van vele vergelijkingen.

ਲਖ ਮਹਿਮਾ ਮਹਿਮਾ ਕਰੈ ਮਹਿਮਾ ਹੈਰਾਣੈ ।

Miljoenen mensen loven zoveel dat zelfs de lofrede verbaasd voelt.

ਲਖ ਮਹਾਤਮ ਮਹਾਤਮਾ ਨ ਮਹਾਤਮੁ ਜਾਣੈ ।

Miljoenen spiritualisten verklaren de grootsheid van Guru, maar zij begrijpen hetzelfde niet.

ਲਖ ਉਸਤਤਿ ਉਸਤਤਿ ਕਰੈ ਉਸਤਤਿ ਨ ਸਿਞਾਣੈ ।

Miljoenen lofzangers reciteren lofprijzingen, maar zij begrijpen de echte lofprijzingen niet.

ਆਦਿ ਪੁਰਖੁ ਆਦੇਸੁ ਹੈ ਮੈਂ ਮਾਣੁ ਨਿਮਾਣੈ ।੨੨।

Ik buig respectvol voor zo'n oerheer die de trots is van de nederige persoon zoals ik.

ਪਉੜੀ ੨੩

ਲਖ ਮਤਿ ਲਖ ਬੁਧਿ ਸੁਧਿ ਲਖ ਲਖ ਚਤੁਰਾਈ ।

Er kunnen miljoenen sekten, intellecten, gedachten en vaardigheden bestaan;

ਲਖ ਲਖ ਉਕਤਿ ਸਿਆਣਪਾਂ ਲਖ ਸੁਰਤਿ ਸਮਾਈ ।

Er kunnen miljoenen uitdrukkingen, technieken en methoden bestaan om in het bewustzijn op te gaan;

ਲਖ ਗਿਆਨ ਧਿਆਨ ਲਖ ਲਖ ਸਿਮਰਣ ਰਾਈ ।

Miljoenen kennis, meditaties en herinneringen kunnen er zijn;

ਲਖ ਵਿਦਿਆ ਲਖ ਇਸਟ ਜਪ ਤੰਤ ਮੰਤ ਕਮਾਈ ।

Er kunnen miljoenen educaties, recitaties voor de doelstellingen en tantra-mantra-praktijken bestaan;

ਲਖ ਭੁਗਤਿ ਲਖ ਲਖ ਭਗਤਿ ਲਖ ਮੁਕਤਿ ਮਿਲਾਈ ।

Miljoenen geneugten, toewijdingen en bevrijdingen kunnen door elkaar gehaald worden,

ਜਿਉ ਤਾਰੇ ਦਿਹ ਉਗਵੈ ਆਨ੍ਹੇਰ ਗਵਾਈ ।

Maar zoals de duisternis en de sterren wegvluchten als de zon opkomt, eveneens door alle hierboven genoemde voorwerpen te verliezen en door de dierbare vriend van de Guru te worden,

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਅਗਮੁ ਹੈ ਹੋਇ ਪਿਰਮ ਸਖਾਈ ।੨੩।

De gurmukh kan de ongenaakbare genotsvrucht van de Heer verwerven.

ਪਉੜੀ ੨੪

ਲਖ ਅਚਰਜ ਅਚਰਜ ਹੋਇ ਅਚਰਜ ਹੈਰਾਣਾ ।

Bij het aanschouwen van de wonderbaarlijke Heer worden talloze wonderen vol verwondering.

ਵਿਸਮੁ ਹੋਇ ਵਿਸਮਾਦ ਲਖ ਲਖ ਚੋਜ ਵਿਡਾਣਾ ।

Bij het zien van zijn prachtige daden wordt de opgetogenheid zelf opgetogen.

ਲਖ ਅਦਭੁਤ ਪਰਮਦਭੁਤੀ ਪਰਮਦਭੁਤ ਭਾਣਾ ।

Bij het verwezenlijken van zijn prachtige Orde voelen veel griezelige arrangementen zich vol verwondering.

ਅਬਿਗਤਿ ਗਤਿ ਅਗਾਧ ਬੋਧ ਅਪਰੰਪਰੁ ਬਾਣਾ ।

Zijn ongemanifesteerde positie is onkenbaar en Zijn vorm en gedaante is vormloos.

ਅਕਥ ਕਥਾ ਅਜਪਾ ਜਪਣੁ ਨੇਤਿ ਨੇਤਿ ਵਖਾਣਾ ।

Zijn verhaal is onuitsprekelijk; Er worden niet-gereciteerde recitaties voor Hem uitgevoerd, maar zelfs Hij wordt beschreven als neti neti (niet dit, niet dat).

ਆਦਿ ਪੁਰਖ ਆਦੇਸੁ ਹੈ ਕੁਦਰਤਿ ਕੁਰਬਾਣਾ ।੨੪।

Ik groet die oorspronkelijke Heer en ik ben een offer voor Zijn prestaties.

ਪਉੜੀ ੨੫

ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਪੂਰਣ ਬ੍ਰਹਮੁ ਗੁਰ ਨਾਨਕ ਦੇਉ ।

Guru Nanak is de perfecte en transcendentale Brahm.

ਗੁਰ ਅੰਗਦੁ ਗੁਰ ਅੰਗ ਤੇ ਸਚ ਸਬਦ ਸਮੇਉ ।

Guru Angad bereikte de fusie in Word door in het gezelschap van de Guru te zijn.

ਅਮਰਾਪਦੁ ਗੁਰ ਅੰਗਦਹੁ ਅਤਿ ਅਲਖ ਅਭੇਉ ।

Na Guru Angad, het onwaarneembare en zonder dualiteit, is Guru Amas Das, de schenker van onsterfelijkheid, tot bloei gekomen.

ਗੁਰ ਅਮਰਹੁ ਗੁਰ ਰਾਮ ਨਾਮੁ ਗਤਿ ਅਛਲ ਅਛੇਉ ।

Na Guru Amar Das, de verdraagzame en opslagplaats van oneindige deugden, maakte Guru Ram Das zijn bestaan openbaar.

ਰਾਮ ਰਸਕ ਅਰਜਨ ਗੁਰੂ ਅਬਿਚਲ ਅਰਖੇਉ ।

Uit Guru Ram Das werd Guru Arjan Dev geboren, die er één in Ram-Nam opnam, voorbij alle gebreken en onbeweeglijk.

ਹਰਿਗੋਵਿੰਦੁ ਗੋਵਿੰਦੁ ਗੁਰੁ ਕਾਰਣ ਕਰਣੇਉ ।੨੫।੧੩। ਤੇਰਾਂ ।

Toen kwam Guru Hargobind die de oorzaak is van alle oorzaken, dwz wie Gobind is, de Heer zelf.