Einn Oankar, frumorkan, varð að veruleika fyrir náð guðdómlegs kennara
(Ros = reiði Dudhulikka = auðmjúkur. Surita = goli. Janam di = eftir fæðingu. Savani = drottning.)
Boy Dhru kom brosandi heim til sín (höllina) og faðir hans fullur af ást setti hann í kjöltu hans.
Þegar stjúpmóðirin sá þetta reiddist hún og greip í handlegg hans ýtti honum úr kjöltu föðurins (kóngsins).
Grátandi af ótta spurði hann móður sína hvort hún væri drottning eða ambátt?
Ó sonur! (sagði hún) Ég fæddist drottning en ég mundi ekki eftir Guði og tók ekki að mér trúrækni (og þetta er ástæðan fyrir neyð þinni og mínum).
Með þeirri viðleitni er hægt að eignast ríkið (spurði Dhru) og hvernig geta óvinir orðið vinir?
Drottinn ætti að tilbiðja og þannig verða syndararnir líka heilagir (sagði móðirin).
Þegar hann hlustaði á þetta og varð algjörlega aðskilinn í huganum fór Dhru út (í frumskóginn) til að taka á sig strangan aga.
Á leiðinni kenndi Narad spekingurinn honum tækni trúrækninnar og Dhru tæmdi nektarinn úr hafinu nafns Drottins.
(Eftir nokkurn tíma) kallaði King (Uttanpad) á hann aftur og bað hann (Dhru) að ríkja að eilífu.
Gúrmúkarnir sem virðast vera að tapa, þ.e. sem snúa andliti sínu frá illu tilhneigingum, sigra heiminn.
Prahlad, dýrlingurinn, fæddist í húsi djöfulsins (konungs) Haranakhas eins og lótus fæðist í basíska (hrjóstrugu) landinu.
Þegar hann var sendur í prestaskóla, varð brahmin purohit glaður (vegna þess að sonur konungs var nú lærisveinn hans).
Prahlad mundi eftir nafni Ram í hjarta sínu og út á við myndi hann líka lofa Drottin.
Nú urðu allir lærisveinarnir hollustumenn Drottins, sem var hræðilegt og vandræðalegt ástand fyrir alla kennarana.
Presturinn (kennarinn) tilkynnti eða kvartaði við konung (að ó, konungur, sonur þinn sé orðinn trúr Guðs).
Illgjarn púkinn tók upp deiluna. Prahlad var kastað í eld og vatn en með náð Guru (Drottins) var hann hvorki brenndur né drukknaður.
Reiður eins og hann var tók Hiranyaksyapu fram tvíeggjað sverðið sitt og spurði Prahlad hver sérfræðingur hans (Drottinn) væri.
Á sama augnabliki kom Drottinn Guð í mynd manns-ljóns út úr súlunni. Form hans var mikilfenglegt og tignarlegt.
Þeim vonda djöfli var varpað niður og drepinn og þannig var sannað að Drottinn er góður við hollustu frá örófi alda.
Þegar þeir sáu þetta byrjaði Brahma og aðrir guðir að lofa Drottin.
Bali, konungur, var upptekinn við að framkvæma yajna í höll sinni.
Lágvaxinn dvergur í líki brahmins kom þangað og sagði allar Vedaarnir fjórir.
Eftir að konungur hafði kallað hann inn bað hann hann að heimta allt sem honum líkaði.
Samstundis lét prestur Sukracharya konunginn (Bali) skilja að hann (betlarinn) er ósveigjanlegur Guð og hann var kominn til að blekkja hann.
Dvergurinn krafðist tveggja og hálfs þrepa lengdar af jörðinni (sem var veitt af konungi).
Þá stækkaði dvergurinn líkama sinn svo mikið að nú dugðu honum þrír heimar ekki.
Jafnvel þegar Bali þekkti þessa blekkingu leyfði hann sér að blekkjast svo, og þegar hann sá þetta umfaðmaði Vishnu hann.
Þegar hann huldi heimana þrjá í tveimur skrefum, fyrir þriðja hálfskref bauð konungur Bali sitt eigið bak.
Balí var gefið ríki undirheimsins þar sem hann gafst upp fyrir Guði og tók þátt í ástríkri hollustu Drottins. Vishnu var ánægður með að vera dyravörður Balí.
Kvöld eitt er Ambaris konungur var á föstu, heimsótti spekingurinn Durvasa hann
Konungurinn átti að rjúfa föstu sína meðan hann þjónaði Durvasa en rishi fór að árbakkanum til að fara í bað.
Af ótta við breytingu á dagsetningu (sem myndi telja fasta hans árangurslausa), braut konungur föstu sína með því að drekka vatnið sem hann hafði hellt á fætur rishi. Þegar rishi áttaði sig á því að konungur hafði ekki þjónað honum fyrst, hljóp hann til að bölva konungi.
Á þessu skipaði Vishnu dauða sínum eins og diski að færa sig í átt að Durvasa og þannig var egó Durvasa fjarlægt.
Nú hljóp Brahmin Durvasa fyrir líf sitt. Jafnvel guðir og guðir gátu ekki veitt honum skjól.
Hann var forðast í bústöðum Indra, Siva, Brahma og himnanna.
Guðir og Guð létu hann skilja (að enginn nema Ambaris gæti bjargað honum).
Síðan gafst hann upp áður en Ambaris og Ambaris bjargaði deyjandi spekingnum.
Drottinn Guð varð þekktur í heiminum sem velviljaður hollustumönnum.
Janak konungur var mikill dýrlingur sem innan um Maya var áhugalaus um það.
Ásamt gans og gandharvs (calestial tónlistarmönnum) fór hann til dvalar guðanna.
Þaðan heyrði hann hróp íbúa helvítis og fór til þeirra.
Hann bað guð dauðans, Dharamrai, að lina allar þjáningar þeirra.
Þegar guð dauðans heyrði þetta sagði honum að hann væri aðeins þjónn hins eilífa Drottins (og án skipana hans gæti hann ekki frelsað þá).
Janak bauð fram hluta af hollustu sinni og minningu um nafn Drottins.
Allar syndir helvítis reyndust ekki jafnar jafnvel við mótvægi jafnvægis.
Í raun getur ekkert jafnvægi vegið að ávöxtum upplestrar og minningar um nafn Drottins af gurmukh.
Allar verur losnuðu úr helvíti og snöru dauðans var skorið. Frelsun og tæknin til að ná henni eru þjónar nafns Drottins.
HariChand konungur átti drottningu með falleg augu, Tara, sem hafði gert heimili sitt að aðsetursstað þæginda.
Á kvöldin fór hún á þann stað þar sem í formi heilags safnaðar fór hún með hina helgu sálma.
Eftir að hún var farin, vaknaði konungur um miðja nótt og áttaði sig á því að hún var farin.
Hann gat hvergi fundið drottninguna og hjarta hans fylltist undrun
Næsta nótt fylgdi hann drottningu ungu.
Drottningin náði til hins heilaga söfnuðar og konungur lyfti einum af skónum sínum þaðan (til að hann gæti sannað óheilindi drottningarinnar).
Þegar hún ætlaði að fara, einbeitti drottningin sér að hinum heilaga söfnuði og einn sandalinn varð að pari.
Konungur hélt þessu frami og áttaði sig á því að þar var samsvarandi sandalinn hennar kraftaverk.
Ég er fórn fyrir heilagan söfnuð.
Þegar Duryodhan heyrði að Krishan lávarður væri þjónað og dvaldi heima hjá auðmjúku Bidar, sagði Duryodhan kaldhæðnislega.
Þegar þú yfirgaf stóru hallirnar okkar, hversu mikilli hamingju og þægindi fékkstu á heimili þjóns?
Þú gafst jafnvel upp Bhikhaum, Dohna og Karan sem eru viðurkenndir sem frábærir menn sem eru skreyttir í öllum dómstólum.
Okkur hefur öllum þótt angist að finna að þú hefur búið í kofa“.
Síðan brosandi bað Krishan lávarður konunginn að koma fram og hlusta vandlega.
Ég sé enga ást og tryggð í þér (og þess vegna hef ég ekki komið til þín).
Ekkert hjarta sem ég sé hefur jafnvel brot af ástinni sem Bidar ber í hjarta sínu.
Drottinn þarfnast kærleiksríkrar hollustu og ekkert annað.
Dusasanai dró Daropati í hárið og kom henni inn í samkomuna.
Hann bauð mönnum sínum að afklæðast ambáttinni Dropati nakinn.
Allir Pandavarnir fimm, sem hún var eiginkona, sáu þetta.
Grátandi, algjörlega niðurdregin og hjálparvana, lokaði hún augunum. Einlæglega kallaði hún Krishna til hjálpar.
Þjónarnir voru að taka fötin af líkama hennar en fleiri föt mynduðu virki um hana; þjónarnir urðu þreyttir en fatalögin tóku aldrei enda.
Þjónarnir voru nú að hryggjast og svekktir yfir tilraun sinni með fóstureyðingu og fannst þeir sjálfir skammast sín.
Þegar hann kom heim var Dropati spurður af Krishna lávarði hvort hún væri vistuð á söfnuðinum.
Hún svaraði feimnislega: „Frá ævarandi tímum hefur þú staðið við orðspor þitt um að vera faðir föðurlausra.
Sudama, fátækur brahman, var þekktur fyrir að vera vinur Krishna frá barnæsku.
Brahmin eiginkona hans pældi alltaf í honum hvers vegna hann fór ekki til Krishna lávarðar til að lina fátækt hans.
Hann var ráðvilltur og velti því fyrir sér hvernig hann gæti komið aftur fyrir Krishna, sem gæti hjálpað honum að hitta Drottin.
Hann náði til bæjarins Duaraka og stóð fyrir framan aðalhliðið (í hallar Krishna).
Krishna, Drottinn, sá hann úr fjarlægð, hneigði sig og yfirgaf hásæti sitt og kom til Sudama.
Fyrst gekk hann um Sudama og snerti síðan fætur hans og faðmaði hann.
Hann þvoði fæturna og tók vatnið og lét Sudama sitja í hásætinu.
Þá spurði Krishna kærlega um líðan hans og talaði um tímann þegar þau voru saman í þjónustu sérfræðingsins (Sandipani).
Krishna bað um hrísgrjónin sem kona Sudama sendi og eftir að hafa borðað kom hann út til að sjá vin sinn Sudama.
Þrátt fyrir að allar fjórar blessanir (réttlæti, auður, uppfylling þrá og frelsun) hafi verið veitt Sudama af Krishna, lét auðmýkt Krishna hann samt finna til algjörlega hjálparvana.
Með því að sökkva sér niður í kærleiksríkri hollustu syngur hollvinurinn Jaidev lög Drottins (Govind).
Hann myndi lýsa dýrðlegu afrekum Guðs og var mjög elskaður af honum.
Hann (Jaidev) vissi að það myndi ekki og þess vegna myndi binda bók hans snúa heim á kvöldin.
Guð, geymsla allra dyggða í formi hollustumannsins sjálfs samdi öll lögin fyrir hann.
Jaidev yrði glaður við að sjá og lesa þessi orð.
Jaidev sá dásamlegt tré í djúpum skóginum.
Á hverju einasta laufblaði voru lög Drottins Góvindar rituð. Hann gat ekki skilið þessa ráðgátu.
Vegna ástarinnar til hollustumannsins, faðmaði Guð hann í eigin persónu.
Guð og dýrlingur hafa enga blæju á milli.
Faðir Namdevs var kallaður til að vinna eitthvað svo hann hringdi í Naamdev.
Hann sagði Namdev að þjóna Thakur, Drottni, með mjólk.
Eftir að hafa farið í bað kom Namdev með mjólk úr kýr með svarta spena.
Eftir að hafa baðað Thakurinn setti hann vatnið sem notað var til að þvo Thakurinn á eigin höfuð.
Nú bað hann Drottin um mjólk með krosslagðar hendur.
Drottinn varð staðfastur í hugsunum sínum þegar hann baðst fyrir og birtist fyrir honum í eigin persónu.
Namdev lét Drottinn drekka fulla skálina af mjólk.
Við annað tækifæri lífgaði Guð dauða kú og klæddi einnig skálann í Namdev.
Við enn eitt tækifærið sneri Guð musterinu (eftir að Naamdev var ekki leyft að komast inn) og lét allar fjórar kastalarnir (varnar) hneigja sig fyrir fótum Namdev.
Drottinn framkvæmir allt sem er gert og óskað af heilögum.
Trilochan vaknaði snemma daglega bara til að sjá Namdev,
Saman myndu þeir einbeita sér að Drottni og Namdev myndi segja honum stórar sögur Guðs.
(Trilochan spurði Namdev) „Biðjið vinsamlega fyrir mér svo að ef Drottinn þiggur, megi ég líka fá innsýn í blessaða sýn hans.
Namdev spurði Thakur, Drottin, hvernig Trilochan gæti séð Drottin?
Drottinn Guð brosti og útskýrði fyrir Naamdev;
„Mér er engin þörf á tilboðum. Af ánægju minni myndi ég láta Trilochan sjá mig.
Ég er undir algerri stjórn hollvinanna og ástríkum fullyrðingum þeirra get ég aldrei hafnað; heldur get ég sjálfur ekki skilið þær.
Ástúðleg tryggð þeirra verður í raun meðalgöngumaður og fær þá til að hitta mig.“
Brahman myndi tilbiðja guði (í formi steingoða) þar sem Dhanna beit kú sína.
Þegar Dhanna sá tilbeiðslu hans spurði Brahman hvað hann væri að gera.
„Þjónusta við Thakur (Guð) gefur æskilegan ávöxt,“ svaraði brahman.
Dhanna bað: „Ó brahman, ef þú samþykkir vinsamlega gefðu mér einn.
Brahman velti steini, gaf Dhanna hann og losaði sig þannig við hann.
Dhanna baðaði Thakur og bauð honum brauð og súrmjólk.
Með krosslagðar hendur og fallandi fyrir fætur steinsins bað hann um að þjónusta hans yrði samþykkt.
Dhanna sagði: "Ég mun heldur ekki borða því hvernig get ég verið ánægð ef þú ert pirruð."
(Sjá sanna og kærleiksríka hollustu hans) Guð neyddist til að birtast og borða brauð hans og súrmjólk.
Í raun, sakleysi eins og Dhanna gerir sýn Drottins aðgengileg.
Heilagur Beni, gurmúkh, sat vanur einmana og fór í hugleiðslu.
Hann stundaði andlegar athafnir og sagði í auðmýkt aldrei neinum frá því.
Þegar hann snéri heim þegar hann var spurður, sagði hann fólki að hann hefði farið að dyrum konungs síns (æðsta Drottins).
Þegar eiginkona hans bað um heimilisefni vildi hann forðast hana og eyða tíma sínum í andlegar athafnir.
Einn daginn þegar einbeittur var að Drottni af einlægri trúmennsku gerðist undarlegt kraftaverk.
Til að varðveita dýrð hins trúaða fór Guð sjálfur í líki konungs heim til hans.
Í miklum fögnuði huggaði hann alla og lagði til ríkulegt fé til útgjalda.
Þaðan kom hann til Beni hollvina síns og elskaði hann af samúð.
Þannig útvegar hann klapp fyrir unnendur sína.
Þar sem Brahmin Ramanand var aðskilinn frá heiminum bjó hann í Varanasi (Kasi).
Hann fór snemma á fætur á morgnana og fór til Ganges til að baða sig.
Einu sinni fyrir Ramanand fór Kabir þangað og lagðist í veginn.
Ramanand snerti fæturna og vakti Kabir og sagði honum að tala „Ram“, hina sönnu andlegu kennslu.
Þegar járnið sem viskusteinninn snertir verður að gulli og margosatréð (Azadirachta indica) er gert ilmandi með sandölum.
Hinn dásamlegi sérfræðingur breytir jafnvel dýrum og draugum í engla.
Þegar lærisveinninn hittir dásamlega gúrúinn rennur hann dásamlega saman í hinn mikla undraverða Drottin.
Þá sprettur upp úr Sjálfinu gosbrunnur og orð gúrkanna móta fallegt form
Nú urðu Ram og Kabir eins.
Þegar Sain heyrði um dýrð Kabir, varð hann líka lærisveinn.
Á nóttunni sökkvi hann í kærleiksríkri trúrækni og á morgnana þjónaði hann við dyr konungs.
Á einni nóttu komu nokkrir sadhus til hans og var öll nóttin eytt í að syngja lof Drottins
Sain gat ekki yfirgefið félagsskap hinna heilögu og gegndi þar af leiðandi ekki þjónustu konungs morguninn eftir.
Guð sjálfur tók á sig mynd Sain. Hann þjónaði konungi á þann hátt, að konungur varð feginn.
Sain bauð hinum heilögu sælu og kom hikandi í höll konungsins.
Konungur Úr fjarlægð kallaði konungur hann í nánd. Hann fór úr sínum eigin skikkjum og bauð Bhagat Sain þær.
„Þú hefur yfirbugað mig,“ sagði konungur og allir heyrðu orð hans.
Guð sjálfur sýnir glæsileika hins trúaða.
Sútunarmaðurinn (Ravidas) varð þekktur sem bhagat (dýrlingur) í allar fjórar áttir.
Í samræmi við fjölskylduhefð sína klippti hann skóna og flutti dauða dýrin á brott.
Þetta var hans ytra venja en í raun var hann gimsteinn vafinn tuskum.
Hann myndi prédika alla fjóra varna (kasta). Prédikun hans varð til þess að þeir hrífðust í hugleiðslunni fyrir Drottin.
Einu sinni fór hópur fólks til Kasi (Varanasi) til að fá sér helga dýfu í Ganges.
Ravidas gaf einum meðlimi eina dhela (hálft stykki) og bað hann um að bjóða Ganges.
Frábær hátíð Abhijit naksatr (stjarna) var þar þar sem almenningur sá þennan frábæra þátt.
Ganges, sem sjálf tók fram höndina, samþykkti þetta litla magn, dhela, og sannaði að Ravidas væri einn með Ganges sem undið og ívafi.
Fyrir bhagats (heilaga) er Guð móðir þeirra, faðir og sonur allt í einu.
Ahalya var eiginkona Gautams. En þegar hún rak augun í Indhar, konung guðanna, bar girndin yfir sig.
Hann gekk inn í húsið þeirra, fékk bölvun fyrir að vera með þúsundir pudendums og iðraðist.
The Indralok (bústaður Indr) varð auðn og skammaðist sín fyrir sig og faldi sig í tjörn.
Við afturköllun bölvunarinnar þegar öll þessi göt urðu að augum, aðeins þá sneri hann aftur til búsvæðis síns.
Ahalya sem gat ekki verið staðföst í skírlífi sínu varð að steini og varð eftir að liggja á árbakkanum
Þegar hún snerti (heilaga) fætur Rams var hún lyft til himins.
Vegna velvildar sinnar er hann móðurlíkur hollustumönnum og fyrirgefandi syndaranna er hann kallaður lausnari hinna föllnu.
Að gera gott kemur alltaf til baka með góðum látbragði, en sá sem gerir gott við hið illa er þekktur sem dyggðugur.
Hvernig get ég útskýrt mikilleika þess óbirta (Drottins).
Valmeel var þjóðvegamaður Valmiki sem myndi ræna og drepa ferðamenn sem áttu leið hjá.
Svo byrjaði hann að þjóna hinum sanna sérfræðingur, Nú varð hugur hans óráðinn um verk hans.
Hugur hans hvatti enn til að drepa fólk en hendur hans vildu ekki hlýða.
Hinn sanni gúrú gerði hugann rólegan og allur vilji hugans tók enda.
Hann afhjúpaði allt illt hugans fyrir gúrúnum og sagði: 'Ó Drottinn, þetta er starfsgrein fyrir mig.'
Sérfræðingurinn bað hann um að spyrjast fyrir heima um hvaða fjölskyldumeðlimir myndu vera meðfélagi hans um illvirki hans við dauðann.
En þó að fjölskylda hans hafi alltaf verið tilbúin að fórna honum, var engin þeirra tilbúin að taka ábyrgð.
Við heimkomuna setti sérfræðingurinn predikun sannleikans í hjarta sínu og gerði hann að frelsuðum. Með einu stökki var hann leystur úr neti veraldlega.
Með því að verða gurmukh verður maður fær um að hoppa yfir syndafjöll.
Ajamil, hinn fallni syndari bjó með vændiskonu.
Hann varð fráhvarfsmaður. Hann var flæktur í kóngulóarvef illra verka.
Líf hans var sóað í tilgangslaus verk og var kastað og kastað í hræðilega veraldlega hafið.
Meðan hann var með vændiskonuna eignaðist hann sex sonu. Vegna slæmra verka hennar urðu þeir allir hættulegir ræningjar.
Sjöundi sonurinn fæddist og hann fór að íhuga nafn á barnið.
Hann heimsótti Guru sem nefndi son sinn Narayan (nafn fyrir Guð).
Í lok lífs síns, þegar hann sá sendiboða dauðans, hrópaði Ajamil fyrir Narayan.
Nafn Guðs fékk dauðaboðana til að taka á hæla sér. Ajamil fór til himna og varð ekki fyrir barsmíðum frá klúbbi sendiboða dauðans.
Framburður á nafni Drottins eyðir allri sorg.
Gankaa var syndug vændiskona sem bar hálsmen misgjörða um hálsinn.
Einu sinni gekk mikill maður framhjá sem nam staðar í garði hennar.
Þegar hann sá slæma stöðu hennar varð hann samúðarfullur og bauð henni sérstakan páfagauk.
Hann sagði henni að kenna páfagauknum að endurtaka nafnið Ram. Eftir að hafa gert henni grein fyrir þessum frjóu viðskiptum fór hann síðan.
Á hverjum degi, með fullri einbeitingu, kenndi hún páfagauknum að segja Ram.
Nafn Drottins er frelsari hinna föllnu. Það skolaði burt illri visku hennar og verkum.
Við dauðann skar það úr snöru Yama - sendiboða dauðans sem hún þurfti ekki að drukkna í helvítis hafinu.
Vegna elixírs nafnsins (Drottins) varð hún algerlega laus við syndir og var lyft til himna.
Nafn (Drottins) er síðasta athvarf hinna skjóllausu.
Hin illa virta Putana beitti eitri á báða spena hennar.
Hún kom til fjölskyldunnar (Nand) og byrjaði að tjá nýfengna ást sína á fjölskyldunni.
Með snjöllum blekkingum sínum lyfti hún Krishna upp í kjöltu sér.
Með miklu stolti þrýsti hún brjóstspenanum sínum í munninn á Krishna og kom út.
Nú stækkaði hún líkama sinn að miklu leyti.
Krishna varð líka fullur þungi heimanna þriggja sem hékk frá og festist við hálsinn á henni.
Meðvitundarlaus og eins og fjall féll hún niður í skóginn.
Krishna frelsaði hana loksins og gaf henni stöðu jafningja og vinkonu móður sinnar.
Á hinum helga stað Prabhas svaf Krishna krosslagður með fótinn á hnénu.
Lótusmerkið í fæti hans var upplýst eins og stjarna.
Veiðimaður kom og taldi þetta vera auga dádýrs og skaut örinni.
Þegar hann nálgaðist áttaði hann sig á því að þetta var Krishna. Hann varð fullur af sorg og baðst fyrirgefningar.
Krishna hunsaði rangt athæfi hans og faðmaði hann að sér.
Þokkafullur bað Krishna hann um að vera fullur af þrautseigju og gaf ranglætisvaldinu.
Hið góða er sagt gott af öllum en verk illvirkjanna eru rétt af Drottni einum.
Hann hefur frelsað marga föllna syndara.