Tej nizki pesti prahu je dal svetlobo in sijaj sonca. (352)
Naj se žrtvujemo za ta prah, ki je postal razsvetljen in sijoč,
In ki je imela srečo, da si je zaslužila takšne dobrote in blagoslove. (353)
Čudovita je narava, ki prinaša sadove resnice,
In, ki blagoslavlja skromno pest prahu moč govoriti. (354)
Meditacija Waaheguruja je dosežek tega življenja;
Naj se žrtvujemo za oko, ki postane prestrašeno in obsedeno z Resnico (Bogom). (355)
Kako blagoslovljeno je srce, ki ima nedolžno hrepenenje po Božji ljubezni!
Pravzaprav postane goreč in očaran bhakta Njegove ljubezni. (356)
Blagor glavi, ki se prikloni pravi poti Resnice, Boga;
In, ki je kot ukrivljena palica z oprijemom, pobegnil z žogo navdušenja. (357)
Čudovite so tiste roke, ki so zapisale Njegove hvale in pohvale;
Blagor tistim nogam, ki so šle skozi Njegovo ulico. (358)
Plemeniti je jezik, ki premišljuje o Njegovem Naamu;
In kreposten je um, ki svoje misli osredotoči na Waaheguruja. (359)
Akaalpurakh prebiva v vseh delih našega telesa,
In vnema in gorečnost za Njegovo ljubezen sta se asimilirala v glavah vseh moških in žensk. (360)
Vse želje in želje so osredotočene v njegovo smer,
In ljubezen do Njega je vsrkana v vsako dlako našega telesa. (361)
Če želite, da postanete mojster božanske misli,
Nato bi morali žrtvovati svoje življenje za svojega ljubljenega Waaheguruja, da boste pridobili isto obliko in obliko, kot jo ima on. (362)
Moral bi žrtvovati vse, kar imaš, za svojega pravega ljubljenega,
In samo za trenutek poberite ostanke hrane z njegove jedilne mize. (363)
Če si popolnoma zaželiš njegovega resničnega znanja in razsvetljenja,
Potem boste neizogibno dosegli svoj namen. (364)
Prejeli boste sadove svojega življenja,
Ko bi te sonce božanskega spoznanja blagoslovilo le z enim žarkom svojega sijaja. (365)
Vaše ime bi postalo slavno in razsvetljeno;
In vaša gorečnost za božansko znanje bi vas naredila izjemno priljubljene v tem svetu. (366)
Kdor je razvil posebno naklonjenost in naklonjenost božanski ljubezni,
Z njegovim ključem so se odprle vse ključavnice src (resničnosti so postale znane). (367)
Tudi vi bi morali odpreti ključavnico svojega srca in to skritega
zaklad, bi morali izpeljati neomejen užitek in vznesenost. (368)
V kotičkih vašega srca ležijo številni dragulji in diamanti;
In vaš zaklad in bogastvo vsebuje veliko kraljevskih biserov. (369)
Potem, karkoli bi želeli pridobiti iz tega neskončnega zaklada,
O oseba visokega statusa! Lahko bi dobili. (370)
Zato bi morali poklicati zveste bhakte Akaalpurakha,
Da bi bil sposoben privzgojiti tako gorečnost in gorečnost do Njega. (371)
Če lahko pridobite močno željo po ljubezni do Waaheguruja,
Potem bo blagoslov njihove družbe zagotovo vplival na vas in vašo osebnost. (372)
Čeprav ni nič drugega kot Vsemogočni, ki prebiva v srcih vsakega,
Kljub temu imajo prave in iskrene razsvetljene osebe visok status in povišan cilj. (373)
Nihče razen poznavalcev se ne zaveda stanja Akaalpurakha,
Razsvetljeni ne govorijo nobenih drugih besed razen diskurzov in meditacije Naama of Waaheguru. (374)
Kralji so se odrekli svojim prestolom, razkošnemu življenju in kraljevskim oblastem,
In še naprej so tavali od ulice do ulice kot berači. (375)
Za vse je bistveno, da se še naprej ukvarjajo z resničnim spominom na Vsemogočnega;
In tako pridobite odrešitev iz ciklov rojstev in smrti v obeh svetovih. (376)
Če kdaj naletite na koga, ki mu je ta pot in tradicija poznana,
Potem bi bili izpolnjeni vsi nameni in cilji državne uprave. (377)
Če bi vse sile vojske postale iskalci božanske moči,
Potem lahko dejansko vsi postanejo zares razsvetljene osebe. (378)
Če lahko naletimo na sopotnika te poti in ga vprašamo o njenem pravem izročilu;
Kako naj se potem njegov um odvrne od tega kraljevega kraljestva? (379)
Če je seme Resnice mogoče gojiti na področjih uma,
Takrat bodo vsi sumi in iluzije našega uma odpravljeni. (380)
Za vedno lahko sedijo na prestolu, okrašenem z diamanti
Če lahko v svoje misli vcepijo meditacijo Akaalpurakha, (381)
Dišava resnice se širi iz vsakega njihovega lasu,
Pravzaprav vsak oživi in se poživi z vonjem družbe takih ljudi. (382)
Waahegurujev Naam ne bi bil zunaj njihovih teles,
Če bi jim popolni guru nakazal informacije o svojem bivališču in lokaciji. (Namesto, da bi gledali navzven, bi lahko dosegli Njegovo zbliževanje iz lastnih src.) (383)
Eliksir življenja je pravzaprav znotraj tako imenovanega bivališča srca,
Toda svet ne bi vedel za to dejstvo brez popolnega Guruja. (384)
Ko je pravi mojster bližje celo vaši glavni žili,
O nevednež in amater! Zakaj se potem potikaš po džungli in divjini. (385)
Ko nekdo, ki dobro pozna to pot, postane vaš vodnik,
Lahko boste dosegli samoto v družbi plemenitih oseb. (386)
Ne glede na posvetno imetje, ki ga imajo,
Pripravljeni so se jim takoj odpovedati v enem obroku. (387)
Da bi lahko dosegli končno entiteto,
Zaradi tega popolnoma sledijo popolnoma razsvetljenim osebam. (388)
Popolni svetniki vas lahko spremenijo tudi v popolne svetnike;
In lahko izpolnijo vse vaše želje in želje. (389)
Resnica je, da morate sprejeti pot, ki vodi h Gospodu,
Da tudi ti zasiješ kot sončni sijaj. (390)
Pravi Akaalpurakh, ki prebiva v vašem srcu, vam izkazuje svojo ljubezen;
In popoln in popoln Guru vam kot pravi prijatelj pomaga pri tem procesu. (391)
Če lahko naletite na nekoga, ki mu je ta (božanska) pot poznana,
Takrat boste v sebi odkrili vse vrste materialnega in nematerialnega bogastva in zakladov. (392)
Kdor je srečal pravega Guruja,
Pravi guru si bo na glavo nadel krono pravega božanskega znanja. (393)
Pravi in popolni Guru lahko nekoga seznani s skrivnostmi in ljubeznijo Waaheguruja,
In pomaga pri doseganju večnega božanskega bogastva. (394)
Osebe iz obeh svetov ubogajo njegov (Gurujev) ukaz spontano,
In oba svetova sta pripravljena dati življenje zanj. (395)
Prava hvaležnost za Akaalpurakh je (dosežek) pravega božanskega znanja,
In nesmrtno bogastvo se pojavi in pokaže svoj obraz razsvetljenim osebam. (396)
Ko je z vztrajanjem pri Vsemogočnem v svojem srcu prepoznal Njegovo Entiteto,
Recimo, da je dosegel zaklad večnega življenja. (397)
On, Vsemogočni Gospod, prebiva v tvojem srcu, ti pa tečeš zunaj,
On je prav v vašem domu, vendar greste (zunaj) po Hadja in ga iščete. (398)
Ko se manifestira iz vsake dlake vašega telesa,
Kam se odpravite zunaj, da bi ga izsledili (da bi ga lovili). (399)
Sijaj Akaalpurakha izžareva v vašem domačem srcu na tak način,
Tako kot svetla luna sije (v mesečnih nočeh) na nebu. (400)
Previdnost je tisti, ki ti omogoča, da vidiš skozi svoje solzne oči,
In njegov ukaz govori iz vašega jezika. (401)
To tvoje telo je sijoče zaradi sijaja Akaalpurakha,
Ves ta svet sije z Njegovim sijem. (402)
Toda ne zavedate se svojega notranjega položaja in stanja,
Dan in noč ste razburjeni zaradi lastnih dejanj in dejanj. (403)
Popoln pravi guru te naredi za Waahegurujevega zaupnika,
Zagotavlja mazilo in obloge za bolečine ran zaradi ločitve. (404)
Da lahko tudi vi postanete eden izmed Waahegurujevih bližnjih spremljevalcev,
In lahko postaneš gospodar svojega srca s plemenitim značajem. (405)
Ste bili kdaj zbegani in zmedeni glede Akaalpurakha,
Ker ste bili dolga leta v težavah, ko ste Ga iskali. (406)
Kaj že govoriti o tebi samem! Ves svet je zares zmeden zaradi njega,
To nebo in četrti nebesni svod sta prizadeta zaradi njega. (407)
To nebo se vrti okoli Njega z razlogom
Da lahko tudi to sprejme plemenite kreposti zaradi svoje naklonjenosti Njemu. (408)
Ljudje po vsem svetu so začudeni in zmedeni glede Waaheguruja,
Tako kot ga berači iščejo od ulice do ulice. (409)
Kralj obeh svetov prebiva v srcu,
Toda to naše telo je zatopljeno v vodo in blato. (410)
Ko je prava podoba Waaheguruja zagotovo naredila strogo podobo in prebivala v vašem srcu.
Potem, o bhakta Resničnega Akaalpurakha! Vaša celotna družina se bo zaradi navdušenja in evforije spremenila v njegovo podobo. (411)
Oblika Akaalpurakha je v resnici simbol Njegovega Naama,
Zato bi morali piti nektar iz skodelice resnice. (412)
Gospod, ki sem ga iskal od doma do doma,
Nenadoma sem ga odkril v svojem domu (telesu). (413)
Ta blagoslov je od pravega in popolnega Guruja,
Karkoli sem želel ali potreboval, sem lahko dobil od njega. (414)
Nihče drug ne more izpolniti njegove srčne želje,
In vsak berač ne more pridobiti kraljevskega bogastva. (415)
Na jezik ne imejte drugega imena kot ime Guruja,
Pravzaprav nam lahko samo popolni guru pove pravilno lokacijo Akaalpurakha. (416)
Morda obstaja veliko učiteljev in inštruktorjev za vsako stvar (na tem svetu),
Vendar, kdaj lahko človek sreča popolnega Guruja? (417)
Čisti Waaheguru je izpolnil močno željo mojega srca,
In nudil pomoč zlomljenim srcem. (418)
Spoznati popolnega Guruja je pravi dosežek Akaalpurakha,
Ker je on (on) tisti, ki lahko podari mir umu in duši. (419)
O moje srce! Najprej se morate znebiti svoje nečimrnosti in ega,
Da bi lahko dobili pravo smer iz Njegove ulice na pot Resnice. (420)
Če lahko spoznate popolnega in popolnega pravega Guruja,
Potem ste lahko vi gospodar tega srca brez (obrednih) težav. (421)
Kdor ni mogel izkoreniniti svojega ega,
Akaalpurakh mu ne razkrije svojih skrivnosti. (422)
Karkoli je tam, je v hiši, človeško telo,
Moral bi se sprehoditi po polju svojega srca s pridelki; zrno razsvetljenja je le v njem. (423)
Ko popoln in popoln pravi Guru postane vaš vodnik in mentor,
Potem bi postali zelo dobro obveščeni in seznanjeni s svojim Waahegurujem. (424)
Če je vaše srce mogoče motivirati in navdihniti k Vsemogočnemu,
Takrat bi prišlo do deževnega naliva Njegovega Naama v vsak las na vašem telesu. (425)
Takrat bi se izpolnile vse tvoje želje na tem svetu,
In tako boste pokopali vse skrbi in pomisleke časa. (426)
Nič ne obstaja na tem svetu zunaj vašega telesa,
Samo za trenutek bi se morali zazreti vase, da spoznate samega sebe. (427)
Za vedno boste obdarjeni z Waahegurujevo resnično milostjo,
Če lahko cenite (ostro razliko) glede tega, kdo ste vi in kdo je Bog? (428)
kdo sem Sem samo en delček ene pesti prahu vrhnje plasti,
Ves ta blagoslov mi je zaradi moje sreče podelil moj pravi Guru. (429)
Velik je pravi Guru, ki me je blagoslovil z Akaalpurakhovim svetim Naamom,
S svojo ogromno prijaznostjo in sočutjem do te pesti prahu. (430)
Velik je pravi Guru, ki ima slepe ume, kot je moj,
Naredil jih je sijoče na zemlji in nebu. (431)
Velik je pravi Guru, ki je blagoslovil moje srce z močno željo in naklonjenostjo,
Blagor pravemu guruju, ki je zlomil vse omejitve in okove mojega srca. (432)
Velik je pravi Guru, Guru Gobind Singh, ki me je predstavil Gospodu,
In me rešil posvetnih skrbi in žalosti. (433)
Velik je pravi Guru, ki je ljudi, kot sem jaz, blagoslovil samo z večnim življenjem
zaradi Naama neizsledljivega Akaalpurakha. (434)
Velik je popoln in pravi Guru, ki ima
Osvetljena le kapljica vode kot svetloba lune in sonca. (435)
Blagoslovljen je ta pravi Guru in blagoslovljene so njegove številne dobrote in darila,
Za katerega so se pripravljeni žrtvovati milijoni ljudi, kot sem jaz. (436)
Njegov Naam prežema in prevladuje nad zemljo in nebom,
On je tisti, ki izpolnjuje vse močne želje svojih učencev. (437)
Kdor koli je navdušen in zadovoljen, ko sliši njegov pogovor,
Vzemi, da bo za vedno stal iz oči v oči z Vsemogočnim. (438)
Akaalpurakh je vedno prisoten pred njim,
In meditacija in spomin na Waaheguruja sta vedno v njegovem srcu. (439)
Če hrepeniš biti iz oči v oči z Vsemogočnim,
Potem bi se morali poskusiti iz oči v oči s popolnim in popolnim Gurujem. (440)
Popolni Guru je pravzaprav podoba Vseprisotnega,
Bežen pogled na tako popolnega Guruja nudi pomoč in vedrino srcu in duši. (441)
Popolni in resnični Guru je v resnici podoba Akaalpurakha,
Kdor se je od njega odvrnil, je bil zavržen in odvržen kot smeti. (442)
Popolni in resnični Guru ne izgovarja ničesar drugega kot resnico,
Nihče drug razen njega ni uspel preluknjati bisera te duhovne ideje. (443)
Kako daleč in koliko se mu lahko zahvalim za njegova darila?
Karkoli pride na moje ustnice in jezik, bi to razumel kot dobroto. (444)
Ko je Akaalpurakh očistil srce umazanije, kletvic in umazanije
Popoln in popoln Guru ji je podelil zdrav razum. (445)
Sicer, kako bi lahko odkrili pravo Božjo pot?
In kdaj in kako bi se lahko kaj naučili iz knjige resnice? (446)
Če je vse to obdarovanje pravega Guruja iz njegovega sočutja in dobrote,
Potem so tisti, ki ne poznajo ali ne cenijo Guruja, v resnici odpadniki. (447)
Popolni in resnični guru odpravlja bolezni srca,
Pravzaprav so vse vaše želje izpolnjene v samem srcu (448)
Ko je popolni Guru pravilno diagnosticiral utrip srca,
Potem je življenje doseglo namen svojega obstoja. (449)
Zaradi popolnega in pravega Guruja človeško bitje dobi večno življenje,
Z njegovo milostjo in prijaznostjo človek doseže mojstrstvo in nadzor nad srcem. (450)
To človeško bitje je prišlo na ta svet samo zato, da bi doseglo Akaalpurakh,
In še naprej tava v svoji ločenosti kot norec. (451)
Ta prava ponudba je na voljo samo v trgovini Resnice,
Popoln in popoln Guru je simbolična podoba samega Akaalpurakha. (452)
Popoln Guru, tukaj se omenja Guru Gobind Singh Ji, vam podarja čistost in svetost;
In te potegne iz vodnjaka (globine) žalosti in žalosti. (453)
Popolni in resnični guru odpravlja bolezni srca,
S čimer se vse srčne želje dosežejo (izpolnijo) v srcu samem. (454)
Družba plemenitih duš je že sama po sebi izjemno bogastvo,
Vse to (to) se doseže samo s podporo družbe plemenitih oseb. (455)
O draga moja! Prosim, poslušaj, kaj imam povedati,
Da lahko spoznate skrivnost in skrivnost življenja in telesa. (456)
Moral bi postati prijazen do iskalcev Waahegurujevih bhakt,
In ne smete prinesti nobene druge besede razen meditacije Naam of Akaalpurakh na vaš jezik in ustnice. (457)
Moral bi postati in delovati kot prah, tj. biti ponižen in postati prah prehoda svetih mož,
In ne skrbite za ta lahkomiselni in nedostojanstveni svet. (458)
Če lahko berete knjigo slave romantike,
Potem bi lahko postal naslov in naslov knjige ljubezni. (459)
Ljubezen do Waaheguruja vas spremeni v samo podobo Waaheguruja samega,
In vas naredi vzvišenega in slavnega v obeh svetovih. (460)
O moj Akaalpurakh! Prijazno blagoslovi to moje srce s svojo predanostjo in ljubeznijo,
In tudi meni podeli vonj evforije Tvoje ljubezni. (461)
Da lahko preživim dneve in noči v spominu nate,
In ti me blagoslovi z odrešitvijo iz okovov skrbi in žalosti tega sveta. (462)
Prosim, blagoslovi me s takšnim zakladom, ki naj bo trajen in večen,
Blagoslovi me tudi z družbo (takšnih oseb), ki lahko prežene vse moje skrbi in žalost. (463)
Prijazno me blagoslovi s takšnimi nameni in nameni, ki bi morali častiti Resnico,
Prosim, blagoslovi me s tolikšnim pogumom in trdnostjo, da bom pripravljen žrtvovati svoje življenje, da bi se podal na pot k Bogu. (464)
Karkoli že obstaja, mora biti pripravljen žrtvovati za tvoj račun,
Prav tako bi morali biti pripravljeni žrtvovati življenje in dušo na poti Akaalpurakha. (465)
Blagoslovi moje oči s sladkim okusom Tvojega pogleda,
In blagoslovi moje srce z zakladi Tvojih skrivnosti in skrivnosti. (466)
Prijazno blagoslovi naša zoglenela srca z vnemo (svoje ljubezni)
In blagoslovi nas s trakom (pasjo ovratnico) meditacije v našem vratu. (467)
Prosim, blagoslovi našo "ločitev (od tebe)" z močnim hrepenenjem po srečanju s Teboj,
In razdaj svojo dobroto jesenskemu stanju naših teles. (468)
Prijazno spremeni s svojo dobrotljivostjo vsako dlako na mojem telesu v jezik,
Da bi lahko še naprej izgovarjal in pel Tvojo slavo v vsakem dihu za dihom. (469)
Eklat in slava Akaalpurakha sta onstran besed ali pogovora,
Ta govor in zgodbo o pravem kralju je mogoče slišati v vsaki ulici. (470)
Veste kaj je bistvo te ulice?
Moral bi izreči samo njegova odobravanja in nič drugega. To je življenje. (471)
Čudovito je živeti z Njegovo nenehno meditacijo,
Pa čeprav smo morda gospodarji telesa od glave do pet. (472)
Če vsa resnica Akaalpurakh nekoga blagoslovi s pogumom in sposobnostjo,
Potem si ta oseba lahko prisluži lovorike zaradi meditacije. (473)
Meditacija je čudež in temeljni kamen človeka,
In meditacija je pravi znak življenja. (474)
(Namen) življenja človeka je res meditacija Akaalpurakha,
Spomin na Waaheguruja je pravi (namen) življenja. (475)
Če iščete nekaj znakov in simbolov življenja zase,
Potem je povsem primerno, da nadaljujete z meditacijo (na Naam Akaalpurakha). (476)
Kolikor je le mogoče, postanite ponižen človek kot služabnik, ne pa ošabni gospodar,
Človek na tem svetu ne bi smel iskati ničesar razen meditacije Vsemogočnega. (477)
To telo prahu postane sveto samo zaradi spomina na Previdnega,
Vključiti se v kakršen koli pogovor razen meditacije bo skrajna sramota. (478)
Moral bi meditirati, da bi postal sprejemljiv na njegovem dvoru,
In opustite vzorec lastnega ega in način življenja odpadnika. (479)
Meditacija je izjemno prijetna srcu Mojstra vseh src,
Vaš status v tem svetu ostaja ves čas visok samo zaradi meditacije. (480)
Popolni in resnični Guru je rekel takole,
Naselil je tvoje pusto srce s spominom na Waaheguruja." (481) Ta ukaz popolnoma resničnega Guruja bi moral vrezati v svoje srce, tako da boš lahko imel visoko glavo v obeh svetovih. (482) Ta ukaz popoln in resničen guru spremeni vaše bakreno telo v zlato, in to zlato se spozna le skozi spomin na Akaalpurakh (483). To materialistično zlato je uničljivo in je glavni vzrok in vrtinec številnih težav in konfliktov, zlato. meditacije pa je tako kot Entiteta Vseprisotnega in Resničnega Waaheguruja trajno (484) (Pravo) bogastvo je v prahu pod nogami plemenitih in sprejetih duš. Je tako resnično bogastvo, da je nad in onstran. kakršna koli škoda ali izguba (485) Gotovo ste opazili, da vsaka pomlad prinaša jesen, Čeprav pomlad vedno znova prihaja na ta svet (486) Vendar ta meditativna oblika pomladi ostaja sveža in nova do sodnega dne. O Akaalpurakh! Prijazno obdrži vpliv zlega očesa proč od te pomladi. (487) Vsakdo, ki slučajno dobi kolirij iz prahu stopal svetih oseb, Bodite prepričani, da bo njegov obraz zasijal kot sijaj in sijaj božanskega sonca. (488) Čeprav duhovno razsvetljena oseba živi na tem svetu, je v resnici vedno iskalec-bhakta Waaheguruja. (489) Meditira in opisuje svoje vrline vsak vdih svojega življenja in vsak trenutek recitira verze svojega Naama v njegovo čast. (490) Še naprej usmerjajo svoja srca in se osredotočajo na misli o Njem, svoj intelekt dišijo z aromo spomina na Akaalpurakhb v vsakem dihu. (491) Vedno se osredotoča in je ves čas združen z Vsemogočnim, In uspel je doseči prave sadove tega življenja. (492) Pravi sadovi tega življenja so pri Guruju, in tiho ponavljanje in meditacija Njegovega Naama je vedno na njegovem jeziku in ustnicah. (493) Pravi guru je navidezni pogled na Akaalpurakh, zato bi morali poslušati njegove skrivnosti z njegovega jezika. (494) Pravi guru je resnično popolna poosebitev Božje podobe, in podoba Akaalpurakha vedno prebiva v njegovem srcu. (495) Ko njegova podoba trajno prebiva v srcu nekoga, se samo ena beseda Akaalpurakha usede v globino njegovega srca. (496) Ta zrna biserov sem vpletel v ogrlico, da bi ta ureditev lahko nevedna srca spoznala skrivnosti Waaheguruja. (497) (Ta kompilacija) Kot je skodelica do roba napolnjena z božanskim eliksirjem, je zato dobila ime 'Zindagee Naamaa'. (498) Iz njegovih govorov izhaja dišava božanskega znanja, Z njo se vozel (skrivnosti in sumi) srca sveta razvozla. (499) Kdor koli to recitira z milostjo in sočutjem Waaheguruja, prejme lovorike med razsvetljenimi osebami. (500) Ta zvezek vsebuje opis in razmejitev svetih in božanskih ljudi; Ta opis osvetljuje inteligenco in modrost. (501) O obveščena oseba! V tem zvezku ni nobene druge besede ali izraza razen besed ali izrazov spominjanja in meditacije Akaalpuralkha. (502) Spomin na Waaheguruja je zaklad razsvetljenih umov. Vse drugo razen meditacije Waaheguruja je (popolnoma) neuporabno. (503) Ne berite in niti ne glejte nobene besede ali izraza razen tistih o meditaciji Vsemogočnega, spominjanju Boga, da spominjanju Boga in samo spominjanju Boga. (504) O Akaalpurah! Prijazno naredi vsak uvel in potrt um spet zelen in samozavesten ter osveži in pomladi vsak uvel in omahnil um. (505) O Waaheguru! Prijazno pomagaj tej osebi, resnično tvoja, In naredi vsako osramočeno in plaho osebo uspešno in zmagoslavno. (506) O Akaalpurah! (Prijazno) blagoslovi Goyaino srce s hrepenenjem po ljubezni (do Tebe), Goyainemu jeziku pa podari samo en delček naklonjenosti Tvoje ljubezni. (507) Da ne bi meditiral ali se spominjal nikogar drugega kot Gospoda, In da se ne bi naučil ali recitiral nobene druge lekcije razen lekcije o ljubezni in predanosti Waaheguruju. (508) Tako da ne bi govoril nobene druge besede razen meditacije in spominjanja na Akaalpurakh, Tako da ne bi recitiral ali bral nobene druge besede ali izraza razen tistega(-ov) o koncentraciji duhovne misli. (509) (O Akaalpurakh!) Prijazno naredi moje oči žareče, tako da me blagoslovi z vpogledom Vsemogočnega, Prijazno odstrani vse iz mojega srca razen Božje entitete. (510) Ganj Nama Vsako jutro in večer se bodo moje srce in duša, moja glava in čelo z vero in jasnostjo (1) žrtvovali za mojega Guruja in žrtvovali s ponižnostjo tako, da bodo milijonkrat sklonili glavo. (2) Ker je ustvaril angele iz običajnih človeških bitij in je povzdignil status in čast zemeljskih bitij. (3) Vsi, ki jih je častil, so pravzaprav prah njegovih nog, in vsi bogovi in boginje so se pripravljeni žrtvovati zanj. (4) Čeprav morda sije na tisoče lun in sonc, bo še vedno ves svet v trdi temi brez Njega. (5) Sveti in čedni Guru je podoba samega Akaalpurakha, To je razlog, da sem ga naselil v svojem srcu. (6) Tiste osebe, ki ne razmišljajo o njem, Vzemite, da so zapravile sad svojega srca in duše za nič. (7) Ta njiva, polna poceni sadežev, Ko si jih ogleduje do mile volje, (8) Takrat jih doživi posebno veselje, In steče proti njim, da jih utrga. (9) Vendar pa na svojem področju ne dobi nobenih rezultatov in se razočaran vrne lačen, žejen in izčrpan. (10) Brez Satguruja bi morali vse videti, kot da je polje zrelo in zaraslo, a polno plevela in trnja. (11) Pehlee Paatshaahee (Sri Guru Nanak Dev Ji) Prvi sikhski guru, Guur Nanak Dev Ji, je bil tisti, ki je zableščal v resničnem in vsemogočnem sijaju Vsemogočnega in poudaril pomen spoznanja popolne vere vanj. On je bil tisti, ki je dvignil zastavo večne duhovnosti in odpravil temo nevednosti božanskega razsvetljenja in ki je na svoja ramena prevzel odgovornost za širjenje sporočila Akaalpurakha. Od najzgodnejšega časa do sedanjega sveta se ima vsakdo za prah pred svojimi vrati; Najvišji, Gospod, sam poje svoje hvalnice; in njegov učenec-učenec je božanska linija samega Waaheguruja. Vsak četrti in šesti angel ne moreta opisati Gurujevega vzklika v svojih izrazih; in njegova sijajna zastava plapola nad obema svetovoma. Primeri njegovega ukaza so briljantni žarki, ki izvirajo iz Previdnega, in v primerjavi z njim se milijoni sonc in lun utopijo v oceanih teme. Njegove besede, sporočila in ukazi so najvišji za ljudi sveta in njegova priporočila so absolutno na prvem mestu v obeh svetovih. Njegovi pravi naslovi so vodilo za oba svetova; in njegovo pravo razpoloženje je sočutje do grešnikov. Bogovi na dvoru Waaheguruja menijo, da je privilegij poljubljati prah njegovih lotosovih stopal, koti višjega sodišča pa so sužnji in služabniki tega mentorja. Oba ens (N) v njegovem imenu prikazujeta negovalca, hranilca in soseda (dobrote, podpora in dobrote); srednji A predstavlja Akaalpurakh, zadnji K pa končnega velikega preroka. Njegovo baraštvo dvigne mejo nenavezanosti na posvetne motnje na najvišjo raven, njegova velikodušnost in dobrohotnost pa prevladujeta v obeh svetovih. (12) Waaheguru je resnica, Waaheguru je vseprisoten. Njegovo ime je Nanak, cesar in njegova vera je resnica, in da na tem svetu ni bilo drugega preroka, kot je on. (13) Njegovo pobožnost (z zapovedjo in prakso) povzdigne glavo svetniškega življenja v vzvišene višine, in po njegovem mnenju bi moral biti vsakdo pripravljen tvegati svoje življenje za načela resnice in plemenita dejanja. (14) Ne glede na to, ali gre za posebne osebe visokega statusa ali navadne ljudi, bodisi za angele bodisi opazovalce nebeškega dvora, vsi so poželjivi prosilci za prah njegovih lotosovih stopal. (15) Kaj naj k temu dodam, ko ga sam Bog obsipa s hvalnicami? Pravzaprav, kako naj potujem po poti odobritev? (16) Milijoni iz sveta duš, angelov, so njegovi bhakte, In milijoni ljudi s tega sveta so tudi njegovi učenci. (17) Vsi bogovi metafizičnega sveta so se pripravljeni žrtvovati zanj, in tudi vsi angeli duhovnega sveta so mu pripravljeni slediti. (18) Vsi ljudje tega sveta so njegove stvaritve kot angeli, in njegov pogled se jasno kaže na ustnicah vsakogar. (19) Vsi njegovi sodelavci, ki uživajo v njegovi družbi, se spoznajo (o spiritualizmu) In v svojih govorih začnejo opisovati slavo Waaheguruja. (20) Njihova čast in spoštovanje, položaj in položaj ter ime in odtisi ostanejo na tem svetu za vedno; In čisti Stvarnik jim podeli višji položaj kot drugim. (21) Ko se je prerok obeh svetov po svoji dobroti obrnil na vsemogočnega Waaheguruja, je rekel (22) Potem je rekel: "Tvoj služabnik sem in tvoj suženj sem,
In jaz sem prah pod nogami vseh tvojih navadnih in posebnih ljudi.« (23) Torej, ko ga je nagovoril takole (v popolni ponižnosti), je nato znova in znova dobil enak odgovor. (24) Da sem, Akaalpurkh, prebivaj v tebi in ne priznavam nikogar drugega kot tebe, Karkoli si jaz, Waheeguru, želim, storim; in delam samo pravičnost." (25)
Moral bi pokazati meditacijo (mojega Naama) celemu svetu,
In naredi vsakega čistega in svetega z Mojim (Akaalpurakhovim) čaščenjem." (26) Jaz sem tvoj prijatelj in dobrohotec na vseh mestih in v vseh situacijah in sem tvoje zatočišče; tam sem, da te podpiram, in sem tvoj navdušen oboževalec." (27)
Vsakdo, ki bi poskušal povzdigniti vaše ime in vas narediti slavnega,
Pravzaprav bi me odobraval s svojim srcem in dušo." (28) Nato mi prijazno pokaži Svojo brezmejno entiteto in tako olajšaj moje težke odločitve in situacije. (29) Moral bi priti na ta svet in obnašaj se kot vodnik in stotnik, ker ta svet ni vreden niti ječmenovega zrna brez Mene, Akaalpuraka." (30)
V resnici, ko sem tvoj vodnik in usmerjam,
Potem bi moral prehoditi pot tega sveta s svojimi lastnimi nogami.« (31) Kogarkoli mi je všeč in mu pokažem smer na tem svetu, potem mu zaradi njega prinesem vznesenost in srečo v njegovo srce.« (32)
Kogar koli bom napačno usmeril in spravil na napačno pot iz svoje jeze nad njim,
Ne bo mogel doseči Mene, Akaalpurakh, kljub vašim nasvetom in nasvetom." (33) Ta svet je napačno usmerjen in zablodel brez mene, Moje čarovništvo je postalo sam čarovnik. (34) Moji čari in uroki prinašajo mrtve vrnejo k živim, In tisti, ki živijo (v grehu), jih ubijejo (35) Moje čare spremenijo 'ogenj' v navadno vodo, In z navadno vodo ugasnejo in ohladijo ogenj. Moji čari delajo, kar hočejo, in mistificirajo vse materialne in nematerialne stvari (37) Prosim, preusmerite njihovo pot v mojo smer, tako da lahko sprejmejo in pridobijo moje besede in sporočilo ne gredo za nobene uroke razen Moje meditacije, In ne premikajo se v nobeno drugo smer kot proti Mojim vratom (39) Ker jim je prizanesel Had, Sicer bi padli z zvezanimi rokami (40). Ves ta svet, od enega konca do drugega, prenaša sporočilo, da je ta svet krut in pokvarjen (41) Ne zavedajo se nobene žalosti ali sreče zaradi mene, In brez mene so vsi zmedeni in zmedeni. (42) Zberejo se in od zvezd štejejo število dni žalosti in sreče. (43) Potem zapišejo svojo dobro in manj dobro srečo v svoje horoskope in rečejo, včasih prej in drugič pozneje, kot: (44) Niso trdni in dosledni pri svojih meditacijskih opravilih, In govorijo in se projicirajo kot zmedene in zbegane osebe. (45) Preusmeri njihovo pozornost in obraz proti Moji meditaciji, tako da ne bodo ničesar drugega kot govorjenja o Meni smatrali za svojega prijatelja. (46) Da bi lahko njihove posvetne naloge postavil na pravo pot, In da bi lahko izboljšal in prečistil njihova nagnjenja in težnje z božanskim žarom. (47) Ustvaril sem te s tem namenom, da bi moral biti vodja, ki bo ves svet usmeril na pravo pot. (48) Moral bi razbliniti ljubezen do dualizma iz njihovih src in umov, In bi jih moral usmeriti na pravo pot. (49) Guru (Nanak) je rekel: "Kako sem lahko tako sposoben za to osupljivo nalogo
Da bi bil sposoben preusmeriti misli vsakogar na pravo pot." (50) Guru je rekel: "Nisem niti blizu takemu čudežu,
Nizek sem brez kakršnih koli vrlin v primerjavi z veličastno in izvrstno obliko Akaalpurakha." (51) Vendar pa je Tvoj ukaz povsem sprejemljiv za moje srce in dušo, In niti za trenutek ne bom zanemaril Tvojega ukaza. " (52)
Samo ti si vodnik, da vodiš ljudi na pravo pot, in ti si vsem mentor;
Vi ste tisti, ki lahko vodite pot in lahko oblikujete misli vseh ljudi po svojem načinu razmišljanja. (53)
Drugi Guru, Guru Angad Dev Ji
Drugi Guru, Guru Angad Dev Ji, je postal prvi molilni učenec Guruja Nanak Sahiba. Potem se je prelevil v mentorja, h kateremu se je splačalo prositi.
Svetloba, ki jo je oddajal plamen njegove močne vere v resnico in prepričanja, je bila zaradi njegovega značaja in osebnosti veliko večja od tiste dneva.
Oba, on in njegov mentor, Guru Nanak, sta imela pravzaprav eno dušo, toda navzven sta bili dve bakli, ki sta bleščali ume in srca ljudi.
V bistvu sta bila eno, toda očitno sta bili dve iskri, ki sta lahko zapeli vse razen resnice.
Drugi Guru je bil bogastvo in zaklad ter vodja posebnih oseb dvora Akaalpurakha.
Postal je sidro za ljudi, ki so bili sprejemljivi na božanskem sodišču.
Bil je izbrani član nebeškega dvora veličastnega in strah vzbujajočega Waaheguruja in od njega je prejel visoke pohvale.
Prva črka njegovega imena, 'Aliph', je tista, ki zajema vrline in blagoslove visokih in nizkih, bogatih in revnih ter kralja in berača.
Vonj resnice polne črke 'Opoldne' v njegovem imenu podarja in skrbi za visoke vladarje in nizke, kot so služabniki.
Naslednja črka v njegovem imenu 'Gaaf' predstavlja popotnika na poti do večne kongregacije in za to, da svet ostane v najvišjem razpoloženju.
Zadnja črka v njegovem imenu, 'Daal', je zdravilo za vse bolezni in bolečine in je nad napredovanjem in recesijo. (54)
Waaheguru je Resnica,
Waaheguru je vseprisoten
Guru Angad je prerok za oba svetova,
Z milostjo Akaalpurakha je blagoslov za grešnike. (55)
Kaj šele o dveh svetovih! S svojimi darili,
Na tisoče svetov je uspelo dobiti odrešitev. (56)
Njegovo telo je zaklad milosti odpuščajočega Waaheguruja,
Manifestiral se je iz Njega in na koncu se je tudi absorbiral vanj. (57)
Vedno je očiten, ne glede na to, ali je viden ali skrit,
Prisoten je povsod tu in tam, znotraj in zunaj. (58)
Njegov oboževalec je pravzaprav oboževalec Akaalpuraka,
In njegova dispozicija je stran iz knjige bogov. (59)
Jeziki obeh svetov ga ne morejo dovolj občudovati,
In zanj prostrano dvorišče duše ni dovolj veliko. (60)
Zatorej bi bilo za nas preudarno, da bi iz njegovega veselja in dobrotljivosti
In njegova prijaznost in velikodušnost, pridobita njegov ukaz. (61)
Zato bi morale biti naše glave vedno sklonjene k njegovim lotosovim stopalom,
In naše srce in duša bi morala biti vedno pripravljena žrtvovati se zanj. (62)
Tretji Guru Guru Amar Das Ji
Tretji guru, guru Amar Das Ji, je bil nosilec resnice, cesar regij in obsežnega oceana obdarovanj in darov.
Močan in mogočen angel smrti mu je bil podrejen, pod njegovim nadzorom pa je bil poglavar bogov, ki so vodili račune vsakega posameznika.
Sijaj obleke plamena resnice in cvetenje zaprtih popkov je njihovo veselje in sreča.
Prva črka njegovega svetega imena, Alif, vsakemu zablodelemu človeku daje vznesenost in spokojnost.
Sveti 'Meem« blagoslovi uho vsake žalostne in prizadete osebe z vonjem poezije. Srečni 'Ray' njegovega imena je slava in milost njegovega božanskega obraza in dobronamerni 'Daal' je podpora vsak drugi 'Alif' njegovega imena zagotavlja zaščito in zatočišče vsakemu grešniku in zadnji 'Seen' je podoba Vsemogočnega Waaheguruja (63) Waaheguru je Vseprisoten Gueu Amar Das. družinska linija, čigar osebnost je prejela sredstva (za dokončanje naloge) iz sočutja in dobrotnosti Akaalpurakha (64) On je višji od vseh v smislu hvaljenja in občudovanja, On sedi s prekrižanimi nogami na sedežu resničnega Akaalpuraka. .. (65) Ta svet se lesketa od njegovega sporočila, In ta zemlja in svet sta se spremenila v čudovit vrt zaradi njegove pravičnosti (66) Kaj že govorimo o osemdeset tisoč prebivalcih, pravzaprav o obeh svetovih so njegovi sužnji in služabniki. Njegovih hvalnic in poveličevanj je nešteto. (67) Četrti guru, Guru Ram Das Ji Stopnja četrtega guruja, Guru Ram Das Ji, je višja od stopenj štirih svetih sekt angelov. Tisti, ki so bili sprejeti na Božje sodišče, so mu vedno pripravljeni služiti. Vsak nesrečen, neplemenit, ponižen, umazan in zloben človek, ki je poiskal zatočišče pred njegovimi vrati, se zaradi veličine blagoslovov četrtega Guruja ustoliči na častni sedež in eclat. Vsak grešnik in nemoralna oseba, ki je meditiral o njegovem Naamu, vzemi, da se je lahko otresel umazanije in umazanije svojih zločinov in grehov daleč stran od koncev svojega telesa. Vedno podarjeni 'Ray' v njegovem imenu je duša vsakega telesa; prvi 'Alif' v njegovem imenu je boljši in višji od vseh drugih imen; 'Meem', ki je model dobrohotnosti in prijaznosti od glave do pet, je najljubši Vsemogočnemu; 'Daal', vključno z 'Alif' v njegovem imenu, je vedno usklajen z Naamom Waaheguruja. Zadnji 'Seen' je tisti, ki daje čast in veselje vsakemu hendikepiranemu in obubožanemu in je primeren za pomoč in podporo v obeh svetovih. (68) Waaheguru je Resnica, Waaheguru je Vseprisotni Guru Ram Das, bogastvo in zaklad celotnega sveta In je zaščitnik/skrbnik kraljestva vere in čistosti. (69) Vključuje (v svojo osebnost) simbole kraljevine in odrekanja, In on je kralj kraljev. (70) Jeziki vseh treh svetov, zemlje, podzemlja in neba, niso sposobni opisati njegovega eklata, In biserom podobna sporočila in besede (metafore in izrazi) iz štirih Ved in šestih Šastr izhajajo iz njegove izjave. (71) Akaalpurakh ga je izbral za enega svojih posebej tesnih ljubljencev in ga povzdignil celo na višji položaj kot Njegove osebne svete duše. (72) Vsak se pred njim pokloni z resnicoljubno in čisto vestjo, naj bo visok ali nizek, kralj ali berač. (73) Peti Guru, Guru Arjan Dev Ji Peti Guru, sežigalec plamenov prejšnjih štirih Gurujev nebeškega sijaja, je bil peti naslednik božanskega sedeža Guruja Nanaka. Bil je zadrževalec resnice in razširjevalec briljantnosti Akaalpurakha, učitelj visokega statusa z duhovno bahavostjo zaradi lastne veličine in njegov položaj je bil veliko višji od petih svetih delov družbe. Bil je ljubljenec nebeškega svetišča in ljubljenec izrednega božjega sodišča. Bil je eno z Bogom in obratno. Naš jezik ni sposoben opisati njegovih vrlin in pohval. Ugledne osebe so prah njegove poti in nebeški angeli so pod njegovim ugodnim pokroviteljstvom. Črka 'Alif' v besedi Arjan, ki pomeni tkanje celega sveta v eno vez in je zagovornik enotnosti Waaheguruja, je podpora in pomočnik vsakemu brezupnemu, prekletemu in zaničevanemu človeku. 'Žarek' v njegovem imenu je prijatelj vsakega utrujenega, otopelega in izčrpanega posameznika. Nebeško aromatični 'Jeem' blagoslavlja svežino zvestim in spremljevalec velikodušnosti 'Noon' je pokrovitelj predanih vernikov. (74) Guru Arjan je poosebljenje obdarovanj in hvalnic, In je iskalec resničnosti slave Akaalpurakha. (75) Njegovo celotno telo je vpogled in odsev prijaznosti in dobrohotnosti Akaalpurakha, In je širilec večnih vrlin. (76) Kaj že govorimo o samo dveh svetovih, imel je na milijone sledilcev, Vsi pijejo požirke božanskega nektarja njegove dobrote. (77) Iz njega prihajajo verzi, polni božanske misli, In od njega so tudi eseji, ki razkrivajo vero in zaupanje, polni duhovnega razsvetljenja. (78) Božanska misel in pogovor dobita lesk in sijaj od njega, In božanska lepota prav tako dobi svojo svežino in razcvet od njega. (79) Šesti guru, Guru Har Gobind Ji Osebnost šestega guruja, Guru Har Gobind Ji , je širil svete bleščice in predstavljal obliko in obliko prestrašenih luči. Prodirajoči sij žarkov njegovih blagoslovov je svetu osvetljeval dnevno svetlobo in sijaj njegovega hvaljenja je bil tisti, ki je odstranil temo za tiste, ki so živeli v popolni nevednosti. Njegov meč bi uničil tiranske sovražnike in njegove puščice bi zlahka razbile kamne. Njegovi čedni čudeži so bili jasni in svetli kakor jasen dan; in njegov vzvišeni dvor je bil bolj sijoč od vsakega visokega in svetega neba. Bil je veselje kongregacij, kjer so potekali razprave o posredovanju duhovne vzgoje in kjer je bila poudarjena veličastnost petih bakel, ki krasijo svet. Prvi 'Hay' z njegovim imenom je bil podeljevalec božanskih naukov Waahegurujevega Naama in je bil vodnik za oba svetova. Sočutni 'Ray' njegovega imena je bil zenica in ljubljenec očesa vseh; farsi 'Kaaf' (Gaaf) je predstavljal biser božanske naklonjenosti in prijaznosti, prvi 'Vaayo' pa je bila vrtnica, ki je zagotavljala svežino. 'Zaliv', ki daje večno življenje, je bil žarek nesmrtne resnice; pomenljivi 'poldan' je bil od boga dana milost večnega Gurbaaneeja. Zadnji 'Daal' v njegovem imenu je bil seznanjen z znanjem skrivnih in odprtih skrivnosti (Narave) in Guru je bil sposoben jasno predvideti vse nevidne in nadnaravne skrivnosti. (80) Waaheguru je resnica, Waaheguru je vseprisoten Guru Har Gobind je bil poosebljenje večne milosti in dobrote, zaradi njega pa so bili nesrečni in klonuli ljudje sprejeti tudi na Akaalpurakhovem dvoru. (81) Fazaalo Kraamash Fazoon' Az Hisaa Shikohish Hamaa Faraahaaye Kibreeyaa (82) Vajoodash Saraapaa Karamhaaye Haqq Ze Khvaasaan' Rabaaendaa Gooye Sabaqq (83) Hamm Az Fukro Hamm Salatnat Naamvar B-Farmaane Oo Jumlaa Zayro Zabar (84) Do Aalam Maun navar Ze Anvaare Oo Hamaa Tishnaaye Faize Deedaare Oo (85) Sedmi guru, Guru Har Rai Ji Sedmi guru, Guru (Kartaa) Har Rai Ji, je bil večji od sedmih tujih držav, posebej od Velike Britanije in devetih nebes. Milijoni ljudi iz vseh sedmih smeri in devetih meja stojijo pozorni pred njegovimi vrati, sveti angeli in bogovi pa so njegovi poslušni služabniki. On je tisti, ki lahko pretrga zanko smrti; prsi strašnega Yamraaja se razpočijo (od zavisti), ko posluša njegovo hvaljenje. Zaseda nesmrtni prestol in je favorit na dvoru vedno podarjajočega-večnega Akaalpurakha. Podeljevalec blagoslovov in dobrot, sam Akaalpurakh, si ga želi in njegova moč prevlada nad njegovo močno naravo. 'Kaaf' njegovega svetega imena je pomirjujoč za tiste, ki so Waahegurujevi bližnji in dragi. Resnici nagnjeni 'žarek' zagotavlja angelom nektarski večni okus. "Alif" skupaj s "Tay" v njegovem imenu je dovolj močan, da zmečka in poškoduje roke slavnih rokoborcev, kot sta Rustam in Behman. 'Hay' skupaj z 'Ray' lahko premagata oborožene in z orožjem oblečene vplivne angele neba. 'Ray' skupaj z 'Alifom' znata ukrotiti tudi močne leve, njegov zadnji 'Yeh' pa podpira vsakega običajnega in posebnega človeka. (86) Waaheguru je resnica Waaheguru je vseprisotni Guru Kartaa Har Raaye je bil hranilec in sidro resnice; Bil je licenčnina in tudi berač. (87) Guru Har Rai je stolp za oba svetova, Guru Kartaa Har Rai je poglavar tako tega kot prihodnjih svetov. (88) Celo Akaalpurakh je poznavalec dobrot, ki jih podeljuje Guru Har Rai, Vse posebne osebe postanejo uspešne le zaradi Guruja Har Raija (89) Razprave Guruja Har Raija so licenčnina 'resnice', In Guru Har Rai poveljuje vsem devetim nebom. (90) Guru Kartaa Har Rai je tisti, ki odseka glave upornikov in arogantnih tiranov (od njihovih teles), po drugi strani pa je prijatelj in podpora nemočnih in revnih, (91) Osmi guru , Guru Har Kishen Ji Osmi guru, Guru Har Kishen Ji, je bil krona 'sprejetih' in 'čednih' vernikov Waaheguruja in častni mojster tistih, ki so se zlili z njim. Njegov izjemen čudež je svetovno znan in izžarevanje njegove osebnosti razsvetljuje 'resnico'. Posebni in bližnji so se pripravljeni žrtvovati zanj in čistokrvni se nenehno klanjajo pred njegovimi vrati. Njegovi številni privrženci in tisti, ki cenijo prave vrline, so elita treh svetov in šestih smeri, in obstaja nešteto ljudi, ki pobirajo koščke in ostanke iz obednice in bazena Gurujevih kvalitet. Z dragulji posut 'Hay' v njegovem imenu je sposoben premagati in zrušiti celo svet osvajalske in močne velikane. Resnicoljubni 'Ray' si zasluži spoštljivo posedanje s statusom predsednika na večnem prestolu. Arabski 'Kaaf' v njegovem imenu lahko odpre vrata radodarnosti in dobrohotnosti, veličastni 'Sheen' pa lahko s svojo pompoznostjo in predstavo ukroti in premaga tudi tigrasto močne pošasti. Zadnji 'poldan' v njegovem imenu prinaša in krepi svežino in aromo v življenju in je najbližji prijatelj božjih darov. (92) Waaheguru je resnica Waaheguru je vseprisotni Guru Har Kishen je utelešenje milosti in dobrotljivosti in je najbolj občudovan izmed vseh posebnih in izbranih bližnjih Akaalpurakha. (93) Ločnica med njim in Akaalpurakh je le tanek list, njegov celoten fizični obstoj je sveženj Waahegurujevega sočutja in obdarovanj. (94) Oba svetova postaneta uspešna zaradi njegovega usmiljenja in milosti, In njegova prijaznost in usmiljenje je tisto, ki izvabi močan in močan sijaj sonca v najmanjšem delčku. (95) Vsi so prosilci za njegove božanske vzdrževalne dobrote, In ves svet in doba sledijo njegovemu ukazu. (96) Njegova zaščita je od Boga dano darilo vsem njegovim zvestim privržencem, In vsi, od podzemlja do neba, so podrejeni njegovemu ukazu. (97) Deveti Guru, Guru Tegh Bahadur Ji Deveti Guru, Guru Teg Bahadur Ji, z novim načrtom je bil vodja vodij zaščitnikov resnice. Bil je okrašen s častnim in ponosnim prestolom Gospodarja obeh svetov. Kljub dejstvu, da je bil mojster božanske moči, je vedno privolil in se uklonil pred voljo in ukazom Waaheguruja in je bil skrivnostno orodje za božansko slavo in veličastno veličino. Njegova osebnost je bila taka, da je bil sposoben tiste, ki so bili njegovi čisti in zvesti privrženci, postaviti na hudo preizkušnjo in poživiti tiste bhakte, ki sledijo nepristranski metodologiji. Popotniki na veliki božji poti in prebivalci tistega sveta so obstajali zaradi njegove osebnosti, ki je bila popolnoma odvisna od resnice in je bila tesen spremljevalec najvišje duhovne moči. Bil je krona posebej izbranih bhakt in krona zagovornikov Božjih privržencev z resničnimi vrlinami. Blaženi 'Tay' v njegovem imenu je veroval v življenje pod Njegovo voljo in ukazom. Farsi 'Yay' je bil pokazatelj popolne vere; blaženi farsi 'Kaaf' ('Gaggaa') je predstavljal svojo od boga blagoslovljeno osebnost kot utelešenje ponižnosti od glave do nog;
'Zaliv' je bil skupaj s 'Senom' okras družabne in kulturne zabave v vzgoji in poučevanju.
Z resnico sestavljen 'Alif' je bil olepšava resnice; neskončno oblikovan 'Daal' v njegovem imenu je bil pravičen in pošten vladar obeh svetov.
Zadnji 'Žarek' je razumel in cenil božanske skrivnosti in je bil upravičen temelj najvišje resnice. (98)
Guru Teg Bahadur je bil skladišče visoke morale in vrlin,
In bil je ključnega pomena za povečanje veselja in pompa ter predstave božanskih zabav. (99)
Žarki resnice črpajo svoj sijaj iz njegovega svetega trupa,
In oba svetova sta svetla zaradi njegove milosti in blagoslovov. (100)
Akaalpurakh ga je izbral med svojo izbrano elito,
In razmišljal je o sprejetju Njegove volje kot najvzvišenejšega dejanja. (101)
Njegov status in položaj sta veliko višja od izbranih sprejetih,
In s svojo dobrohotnostjo ga je naredil vrednega čaščenja v obeh svetovih. (102)
Vsaka roka poskuša zgrabiti rob njegove blagodejne obleke,
In njegovo sporočilo resnice je veliko bolj vzvišeno od sijaja božanskega razsvetljenja. (103)
Deseti guru, guru Gobind Singh Ji
Deseti guru, guru Gobind Singh Ji, je imel sposobnost zviti roke boginji, ki je prevladala nad svetom.
Sedel je na večnem prestolu, od koder mu je izkazoval posebno čast.
On je bil tisti, ki je pokazal panoramo devetih prižganih bakel, ki prikazujejo 'resnico' in izničujejo noč teme laži in neresnic.
Gospodar tega prestola je bil prvi in zadnji monarh, ki je bil božansko opremljen za vizualizacijo notranjega in zunanjega dogajanja.
Bil je tisti, ki je razkril instrumente svetih čudežev in osvetlil načela služenja Vsemogočnemu Waaheguruju in meditacije.
Njegovi pogumni zmagoviti tigrom podobni hrabri vojaki bi v vsakem trenutku zasenčili vsak kraj. Njegovo odrešilno in osvoboditveno zastavo je krasila zmaga na njenih mejah.
Večna resnica, ki prikazuje farsi 'Kaaf' (Gaaf) v njegovem imenu je tisti, ki bo premagal in osvojil ves svet;
prvi 'Vaayo' je povezati položaje zemlje in sveta.
'Zaliv' nesmrtnega življenja je tisti, ki odpušča in blagoslavlja begunce;
aroma svetega 'opoldneva' v njegovem imenu bo častila meditatorje.
'Daal' v njegovem imenu, ki predstavlja njegove vrline in veselje, bo prekinil zanko smrti in njegov zelo impresiven 'Seen' je bogastvo življenja.
'Opoldan' v njegovem imenu je kongregacionalist Vsemogočnega; in drugi farsi 'Kaaf' (Gaaf) je tisti, ki razkroji življenja tistih, ki so zablodeli v džunglah neposlušnosti.
Zadnji 'Hay' je pravi vodnik za usmerjanje na pravo pot v obeh svetovih in veliki bobni njegovih naukov in ukazov odmevajo čez devet nebes.
Ljudje iz treh vesolj in šestih smeri so mu na voljo; Tisoči iz štirih oceanov in devetih kozmosov ter milijoni iz desetih smeri cenijo in hvalijo njegovo božansko dvorišče;
Milijoni Išarjev, Brahmajev, Aršev in Kuršev si želijo njegovega pokroviteljstva in zaščite, milijoni zemelj in nebes pa so njegovi sužnji.
Na stotine tisočev sonc in lun si je prislužilo blagoslov nošenja oblačil, ki jih je podaril on, milijoni nebes in vesolj pa so ujetniki njegovega Naama in trpijo zaradi njegove ločitve.
Podobno si milijoni Ramasov, Radžasov, Kahanov in Krišnov polagajo prah njegovih lotosovih stopal na svoja čela in na tisoče sprejetih in izbranih recitirajo njegov eclat s svojimi tisočerimi jeziki.
Milijoni Išarjev in Brahm so njegovi privrženci in milijoni svetih mater, resnične moči organiziranja zemlje in neba, stojijo v njegovi službi in milijoni moči sprejemajo njegove ukaze. (104)
Waaheguru je Resnica
Waaheguru je vseprisoten
Guru Gobind Singh: Zaščitnik revnih in revnih:
V zaščito Akaalpuraka in sprejet na dvoru Waaheguru (105)
Guru Gobind Singh je skladišče resnice
Guru Gobind Singh je milost celotnega sijaja. (106)
Guru Gobind Singh je bil resnica za poznavalce resnice,
Guru Gobind Singh je bil kralj kraljev. (107)
Guru Gobind Singh je bil kralj obeh svetov,
In Guru Gobind Singh je bil zmagovalec sovražnikovih življenj. (108)
Guru Gobind Singh je podeljevalec božanskega sijaja.
Guru Gobind Singh je Razodevalec božanskih skrivnosti. (109)
Guru Gobind Singh je seznanjen s skrivnostmi za ekranom,
Guru Gobind Singh je tisti, ki povsod razsipa blagoslove. (110)
Guru Gobind Singh je sprejet in vsem najljubši.
Guru Gobind Singh je povezan z Akaalpurakhom in se je sposoben povezati z njim. (111)
Guru Gobind Singh je darovalec življenja svetu,
In Guru Gobind Singh je ocean božanskih blagoslovov in milosti. (112)
Guru Gobind Singh je Waahegurujev ljubljenec,
In Guru Gobind Singh je iskalec Boga in je med ljudmi všečen in zaželen. (113)
Guru Gobind Singh je bogat v mečevanju,
In Guru Gobind Singh je eliksir za srce in dušo. (114)
Guru Gobind Singh je gospodar vseh kron,
Guru Gobind Singh je podoba sence Akaalpurakha. (115)
Guru Gobind Singh je zakladnik vseh zakladov,
In Guru Gobind Singh je tisti, ki razblini vse žalosti in bolečine. (116)
Guru Gobind Singh vlada v obeh svetovih,
In v obeh svetovih ni tekmeca Guruju Gobindu Singhu. (117)
Sam Waaheguru je baladist Guruja Gobinda Singha,
In Guru Gobind Singh je kombinacija vseh plemenitih vrlin. (118)
Elita Akaalpurakha leži pred lotosovimi stopali Guruja Gobinda Singha
In tiste entitete, ki so svete in blizu Waahegurujevih, so pod poveljstvom Guruja Gobinda Singha. (119)
Osebe in subjekti, ki jih Waaheguru sprejema, so oboževalci Guruja Gobinda Singha,
Guru Gobind Singh daje mir in vedrino srcu in duši. (120)
Večna Entiteta poljubi lotosova stopala Guruja Gobinda Singha,
In boben Guruja Gobinda Singha odzvanja v obeh svetovih. (121)
Vsa tri vesolja ubogajo ukaz Guruja Gobinda Singha,
In vsa štiri glavna nahajališča mineralov so pod njegovim pečatom. (122)
Ves svet je suženj Guruja Gobinda Singha,
In svoje sovražnike uniči s svojo vnemo in navdušenjem. (123)
Guru Gobind Singhovo srce je čisto in brez kakršnega koli sovraštva ali občutka odtujenosti,
Guru Gobind Singh je sam resnica in je ogledalo resnicoljubnosti. (124)
Guru Gobind Singh je pravi opazovalec resnicoljubnosti,
In Guru Gobind Singh je berač in tudi kralj. (125)
Guru gobind Singh je podeljevalec božanskih blagoslovov,
In on je dajalec bogastva in božanskih dobrot. (126)
Guru Gobind Singh je še bolj dobrohoten za velikodušne,
Guru Gobind Singh je še bolj prijazen do sočutnih. (127)
Guru Gobind Singh podarja božanske darove celo tistim, ki so sami blagoslovljeni za to;
Guru Gobind Singh je učitelj za zaznavalce. Tudi opazovalec za opazovalca. (128)
Guru Gobind Singh je stabilen in bo živel večno,
Guru Gobind Singh je plemenit in izjemno srečen. (129)
Guru Gobind Singh je blagoslov Vsemogočnega Waaheguruja,
Guru Gobind Singh je s sijajem polna svetloba božanskega žarka. (130)
Poslušalci imena Guru Gobind Singh,
Z njegovimi blagoslovi so sposobni zaznati Akaalpurakh. (131)
Občudovalci osebnosti Guruja Gobinda Singha
Postanite zakoniti prejemniki njegovih obilnih blagoslovov. (132)
Pisar vrlin Guruja Gobinda Singha,
Z njegovo prijaznostjo in blagoslovi si pridobite ugled in ugled. (133)
Tisti, ki imajo srečo, da lahko vidijo obraz Guruja Gobinda Singha
Zaljubite se in pijani v njegovi ljubezni in naklonjenosti, ko ste na njegovi ulici. (134)
Tisti, ki poljubijo prah lotosovih stopal Guruja Gobinda Singha,
Postanite sprejeti (na božjem sodišču) zaradi njegovih blagoslovov in dobrot. (135)
Guru Gobind Singh je sposoben rešiti vsako težavo in težavo,
In Guru Gobind Singh podpira tiste, ki nimajo nobene podpore. (136)
Guru Gobind Singh je hkrati častilec in častilec,
Guru Gobind Singh je sestavljen iz milosti in velikodušnosti. (137)
Guru Gobind Singh je krona poglavarjev,
In on je najboljše sredstvo in orodje za doseganje Vsemogočnega. (138)
Vsi sveti angeli ubogajo ukaz guruja Gobind Singha,
In so občudovalci njegovih neštetih blagoslovov. (139)
Sveti stvarnik sveta ostaja v službi Guruja Gobinda Singha,
In je njegov spremljevalec in služabnik. (140)
Kako je narava pomembna pred Gurujem Gobindom Singhom?
Pravzaprav se tudi želi zavezati k čaščenju. (141)
Vseh sedem nebes je prah stopal Guruja Gobinda Singha,
In njegovi služabniki so pametni in pametni. (142)
Dvignjeni prestol neba je pod gurujem Gobind Singhom,
In se sprehaja v večnem ozračju. (143)
Vrednost in vrednost Guruja Gobinda Singha je najvišja od vseh,
In on je gospodar neuničljivega prestola. (144)
Ta svet je svetel zaradi Guruja Gobinda Singha,
In zaradi njega sta srce in duša prijetna kot vrt rož. (145)
Stas Guruja Gobinda Singha narašča iz dneva v dan,
In on je ponos in slava tako prestola kot kraja. (146)
Guru Gobind Singh je pravi guru obeh svetov,
In on je luč vsakega očesa. (147)
Ves svet je pod poveljstvom Guruja Gobinda Singha,
In ima najvišjo slavo in veličino. (148)
Oba svetova sta družini Guruja Gobinda Singha,
Vsi ljudje bi se radi prijeli za robove njegove (kraljeve) obleke. (149)
Guru Gobind Singh je filantrop, ki podeljuje blagoslove,
In on je tisti, ki je sposoben odpreti vsa vrata, je zmagovalec v vsakem poglavju in situaciji. (150)
Guru Gobind Singh je poln usmiljenja in sočutja,
In popoln je v svojem krepostnem vedenju in značaju. (151)
Guru Gobind Singh je duša in duh v vsakem telesu,
In on je luč in sijaj v vseh očeh. (152)
Vsi iščejo in dobijo preživetje pred vrati Guruja Gobinda Singha,
In sposoben je preliti oblake, polne blagoslovov. (153)
Sedemindvajset tujih držav berači pred vrati Guruja Gobinda Singha,
Vseh sedem svetov se je pripravljenih žrtvovati zanj. (154)
Vseh pet čutov in reproduktivni organi poudarjajo vrline Guruja Gobinda Singha v pohvalah,
In ali so pometači v njegovih bivalnih prostorih. (155)
Guu Gobind Singh ima svojo roko blagoslova in milosti nad obema svetovoma,
Vsi angeli in bogovi so samo trivialni in nepomembni pred Gurujem Gobindom Singhom. (156)
(Nand) Lal je suženjski pes pred vrati Guruja Gobinda Singha,
Opažen je in zamazan z imenom Guru Gobind Singh (157)
(Nand Lal) je nižji od suženjskih psov Guruja Gobinda Singha,
In pobira drobtine in koščke z Gurujeve mize za večerjo. (158)
Ta suženj si želi nagrad guruja GObind Singha,
In nestrpno želi prejeti blagoslov prahu stopal Guruja Gobinda Singha. (159)
Naj bom blagoslovljen, da sem (Nand Lal) lahko žrtvoval svoje življenje za Guruja Gobinda Singha,
In da bi moja glava ležala stabilno in uravnoteženo ob nogah Guruja Gobinda Singha. (160)
Joth Bigaas
Vizije Boga so dosežene,
Guru Nanak je popolna oblika Akaalpurakha,
Brez dvoma je podoba Brezoblične in Brezmadežne. (1)
Waaheguru ga je ustvaril iz lastnega sijaja,
Ves svet je torej od njega deležen številnih dobrot. (2)
Akaalpurakh ga je izbral izmed vseh izbranih,
In postavil ga je na višje mesto izmed vseh višav. (3)
Waaheguru ga je razglasil in imenoval za preroka obeh svetov,
Brez dvoma je Guru Nanak milost in dobrotnost nebeške odrešitve in obdarovanja. (4)
Vsemogočni ga je naslovil kot cesarja tega sveta in nebes,
Njegovi učenci prejmejo izvir nadnaravnih moči. (5)
Gospod sam je okrasil svoj (Gurujev) vzvišeni prestol,
In ga občudovali z vsemi možnimi vrlinami in dobrotami. (6)
Sam Vsemogočni je vse svoje bližnje in izbrane usmeril, naj padejo pred Gurujeve noge,
In njegova zastava, simbol zmage, je tako visoka, da izziva nebo. (7)
Prestol njegovega imperija bo vedno stabilen in trajen,
In njegova veličastna krona z eklatom bo trajala večno. (8)
Akaalpurakh ga je blagoslovil s pohvalami in velikodušnostjo,
In prav zaradi njega so vsa mesta in regije tako elegantno elegantna. (9)
Guru Nanak je bil prerok še pred svojimi predhodniki,
In bil je veliko bolj vreden po vrednosti in pomenu. (10)
Na tisoče Brahmajev občuduje Guruja Nanaka,
Stopnja in položaj Guruja Nanaka sta višja od slave in sijaja vseh velikih oseb. (11)
Na tisoče Isharjev in Inderjev, ki jih vsebujejo lotosova stopala Guruja Nanaka.
In njegov status in mesto je višje od vseh izbranih in velikih. (12)
Tisoči kot Dhroo in tisoči kot Bishan, in podobno,
Številni Raami in številni Krisheni (13)
Na tisoče bogov in boginj in na tisoče, kot je Gorakh Naathh
So pripravljeni žrtvovati svoja življenja pred nogami Guruja Nanaka. (14)
Na tisoče nebes in na tisoče kozmosa
Na tisoče zemelj in tisoče podzemlja (15)
Na tisoče sedežev na nebu in na tisoče prestolov
So pripravljeni razširiti svoje srce in dušo v lotosovih stopalih Guruja Nanaka. (16)
Na tisoče materialnih svetov in tisoče svetov bogov in angelov,
Na tisoče regij, ki predstavljajo oblike Waaheguruja, in na tisoče nebes; (17)
Na tisoče prebivalcev in tisoče krajev
In na tisoče zemelj in tisoče dob (18)
Akaalprakh je (vse) usmeril k nogam Guruja Nanaka kot služabnike,
Večno smo mu hvaležni in pripravljeni žrtvovati se za Waaheguru za takšno obdarovanje in prijaznost. (19)
Oba svetova sta sijoča samo zaradi Guruja Nanaka,
Akaalpurakh ga je označil za boljšega od vseh drugih izbranih plemičev in elite. (20)
Na tisoče ljudi in na tisoče vetrov in
Na tisoče bogov in boginj se je pripravljenih položiti k nogam Guruja Nanaka kot žrtveni predmeti. (21)
Na tisoče cesarjev je prisotnih sužnjev Guruja Nanaka,
Na tisoče sonc in lun se še naprej klanja v pozdrav Guruju Nanaku. (22)
Nanak in Angad sta eno in isto,
In mojster velikodušnosti in velikih pohval, Amar Das, je prav tako isti. (23)
Ram Das in Arjun sta tudi eno in isto (kot Guru Nanak)
Največji in najboljši od vseh, Hargobind, je prav tako isti. (24)
Guru Har Rai je tudi enak, komu
Opazovane in obrnjene strani vsake stvari postanejo popolnoma jasne in očitne. (25)
Ugledni in ugledni Harekishen je prav tako enak,
Od katerega se izpolnijo želje vsakega človeka v stiski. (26)
Tudi guru Teg Bahaadar je isti,
Iz katerega sijaja je izhajal Gobind Singh. (27)
Guru Gobind Singh in Guru Nanak sta eno in isto,
Njegove besede in sporočila so diamanti in biseri. (28)
Njegova beseda je dragocen dragulj, ki je bil prekaljen s pravo Resnico,
Njegova beseda je diamant, ki je bil blagoslovljen s sijajem prave Resnice. (29)
On je bolj svet kot vsaka sveta beseda,
In on je bolj vzvišen od vseh štirih vrst mineralnih virov in šestih vrst manifestacij. (30)
Njegov ukaz se upošteva v vseh šestih smereh,
In celotno kraljestvo je razsvetljeno zaradi njega. (31)
Utrip njegovega bobna odmeva v obeh svetovih,
In njegova pobožnost je slava sveta. (32)
Njegova povišana prominenca razsvetljuje oba svetova,
In požge sovražnike. (33)
Od rib v podzemlju do najvišjih večnih meja,
Ves svet sledi njegovemu svetemu Naamu s srcem in dušo. (34)
Kralji in bogovi se ga spominjajo in ga častijo v svoji meditaciji,
In njegovo prepričanje in vera sta veliko bolj posrečena in vzvišena kot katera koli druga religija. (35)
Kaj pa milijoni cesarjev, nemških cesarjev in milijonov mongolskih kraljev
Kaj pa nešteto Nausheervaanov in nešteto iranskih cesarjev (36)
Ne glede na to, ali govorimo o egiptovskih kraljih ali kitajskih vladarjih visokega ranga,
Vsi so prah njegovih lotosovih stopal (prah poti, po kateri stopa) (37)
Vsi ti ljudje obožujejo njegova stopala in so njegovi služabniki in rokavi,
In vsi sledijo njegovim božanskim zapovedim. (38)
Naj bo to iranski sultan ali khutanski kan
Naj bo to Daaraa iz Tooraana ali jemenski kralj (39)
Naj bo to ruski car ali vladar Indije
Naj bodo to uradniki z juga ali tisti srečni Raos (40)
Vsi poglavarji in kralji od vzhoda do zahoda
Ubogajo njegovo sveto zapoved tudi za ceno svojega življenja. (41)
Na tisoče cesarjev starega Irana in ruskih carjev
Stojijo poleg, s prekrižanimi rokami kot sužnji, pripravljeni, da mu služijo. (42)
Na tisoče kot Rustam in Saam, Rustamov oče
In na tisoče Asfanda Yaarjev, Gustapovega sina, ki ga je Rustam oslepil s svojo puščico in nato ubil, so njegovi sužnji. (43)
Na tisoče rek, kot sta Jamnaa in Gangaa
Spoštljivo sklonijo glave na njegovih lotosovih stopalih. (44)
Ne glede na to, ali (govorimo o) bogovih, kot sta Indar ali Brahmaa
Ne glede na to, ali (govorimo o) bogovih, kot sta Raam ali Krishen (45)
Vsi so nesposobni in neustrezni, da bi opisali njegove eklate,
In vsi so iskalci njegovih blagoslovov in obdarovanj. (46)
Njegov sloves se slavi ob bobnu na vseh otokih in v vseh smereh,
In njegovo ime je počaščeno v vseh državah in regijah. (47)
O njegovih zgodbah se govori in razpravlja v vsakem vesolju in kozmični regiji,
In vsi poznavalci resnice z veseljem sprejemajo in sledijo njegovemu ukazu. (48)
Vsi od spodnjega sveta do sedmega neba sledijo njegovim ukazom,
In vsi od lune do rib globoko pod zemljo so njegovi služabniki in sužnji. (49)
Njegovi blagoslovi in darila so neskončni,
In njegovi čudeži in norčije so božanski in nebeški. (50)
Vsi jeziki so onemeli, ko ga hvalijo,
Niti nihče ne more do meja opisati svojega eclata niti nima dovolj poguma za to. (51)
Po naravi je radodaren, lepota pa je v njegovem značaju,
Znan je po svoji radodarnosti in spominjajo se ga po neomejenih darilih. (52)
On želi opravičiti grehe ljudstva,
in je garant celotne stvaritve. (53)
On je odrešenik ljudstva in je skrbniški depozit za vse njih;
Tudi najtemnejši oblaki postanejo sijoči z njegovim dotikom. (54)
On je zaklad obdarovanj in velika zbirka blagoslovov,
On je obilje dobrotljivosti in največja velikodušnost. (55)
Razvija in maha z zastavo modrosti in pravičnosti,
Nadalje lesketa oči zaupanja. (56)
On je tisti z vzvišenimi palačami in visokimi dvorci,
Po značaju in navadah je velikodušen, po potezah obraza pa nežen in vljuden. (57)
Sveto je Njegovo sodišče in višji je Njegov naziv,
Na tisoče lun in sonc berači pred njegovimi vrati. (58)
Njegovi položaji so višji in On je veliko zatočišče,
On je Poznavalec vseh dobrih in slabih skrivnosti. (59)
Posvečuje različne regije in je darovalec blagoslovov,
Dviguje status in je utelešenje sočutja. (60)
Velik je v svoji plemenitosti in je najbolj cenjen zaradi svojih lastnosti,
Spoštujejo ga zaradi njegovih običajev in navad, hvalevreden pa je zaradi svoje oblike in oblike. (61)
Njegova eleganca in sijaj sta obod božanske veličine,
Njegova slava in pomp sta večna in njegov eklat neuničljiv. (62)
Lep je zaradi svojih plemenitih lastnosti in je popoln v svojih vrlinah,
On je oprostilec grehov in podpira in zagovarja stvar sveta. (63)
Po naravi je radodaren in je mojster blagoslovov in velikodušnosti,
Vsi angeli padajo pred njim. (64)
On je vsemogočni gospodar zemlje, neba in vesolja,
Zagotavlja osvetlitev v najtemnejših verandah sveta. (65)
On je pravzaprav luč zrelosti in vljudnosti,
Je mojster statusa in pohval. (66)
On je prerok vrlin in blagoslovov,
Je utelešenje dobrot in obdarovanj. (67)
On je 'obilje' velikodušnosti in modrosti,
Je 'zbirka' dovršenih in popolnih oseb. (68)
Je manifestacija in popoln draguljar ponudb in daril.
Spozna nemoč nizkih in krotkih in se ji privoli. (69)
Je ponos starejših in kraljev ter poglavar prijaznih in uglajenih.
Je obilje blagoslovov in predstavnik sposobnih, spretnih in inteligentnih. (70)
Svet je pridobil lepoto, sijaj in slavo iz njegovega sijaja,
Svet in njegovi ljudje so imeli veliko koristi od njegovih blagoslovov. (71)
V roki ima dva diamanta, ki sta briljantna kot sonce,
Eden od njih predstavlja dobroto, drugi pa nesrečo in jezo. (72)
Zaradi prvega (diamanta) ta svet postane prikaz resnice,
In drugi je sposoben razbliniti vso temo in tiranijo. (73)
S tega sveta je pregnal vso temo in krutost,
In prav zaradi njega je ves svet napolnjen z vonjem in ekstazo. (74)
Njegov obraz je osvetljen z Devine eclat,
In njegovo telo je večno zaradi sijaja Akaalpurakha. (75)
Naj bodo veliki ali majhni, visoki ali nizki, vsi na njegovem pragu,
Stojijo kot sužnji in služabniki s sklonjenimi glavami. (76)
Naj bodo kralji ali berači, vsi imajo koristi od njegove dobrote,
Nebeški ali zemeljski ljudje zaradi njega postanejo vsi ugledni. (77)
Ne glede na to, ali starejši ljudje ali mladi, vsi imajo izpolnjene želje pri njem,
Ne glede na to, ali so modri ali naivni, vsi lahko zaradi njega delajo dobra, krepostna in dobrodelna dela. (78)
Na tak način je prinesel Satgujj v dobi Kaljugga
Da so mladi in stari vsi postali učenci in sledilci resnice. (79)
Vse laži in goljufije so bile pregnane,
In temna noč se je razvedrila in oddajala sijaj. (80)
Svetu je prihranil zlo pošasti in demonov ter ga naredil za svetega,
In spremenil je v prah vso temo in tiranijo z obličja zemlje. (81)
Temna noč sveta se je razsvetlila zaradi njega,
In zaradi njega ni bilo več tiranov. (82)
Ta svet je okrašen zaradi njegove modrosti in stališča,
In prav zaradi njega se vsaka raven intelekta navduši in izbruhne od strasti. (83)
Njegovo celotno čedno telo je samo oči in oči,
In pred njegovimi očmi se pokažejo vsi pretekli in prihodnji dogodki. (84)
Zaznavne so mu vse skrivnosti sveta.
In tudi suh les stebla s svojo močjo začne obroditi sadove. (85)
Naj bodo (govorimo) o zvezdah ali nebu, vsi so njegovi subjekti,
Vsi, visoki in nizki, so pod njegovim vodstvom in nadzorom. (86)
Ali je prah ali ogenj, ali je veter ali voda,
Ali je svetlo sonce in ali je luna z zvezdami, (87)
Bodisi (govorimo) o nebu in vesolju ali o zemljanih in zemlji, vse to so njegovi sužnji;
Vsi stojijo s sklonjenimi glavami pred njim in mu želijo služiti. (88)
Tri vrste, rojene iz jajčeca, posteljice in iz vlage in toplote ter deset organov čutila in razmnoževanja,
Vsi posvečajo posebno pozornost njegovi meditaciji in čaščenju. (89)
Steber modrosti je dobil utrdbo od njega,
In zaradi njega je temelj obdarovanj postal utrjen in močan. (90)
Temelji resnice so postali trdnejši samo zaradi njega,
In svet je dobil svojo osvetlitev zaradi njegovega sijaja in briljantnosti. (91)
Okrašena lepota in eleganca realizma in resnice
Bil sposoben pregnati vso temo in tiranijo s tega sveta in ga narediti čistega in čednega. (92)
Obraz pravičnosti, pravičnosti in poštene igre se je lesketal,
In srca krutosti in ogorčenja so bila razočarana in zgorela v pepel. (93)
Temelji tirana so bili izruvani,
In vodja pravičnosti in poštene igre je bil povzdignjen in visoko dvignjen. (94)
On je deževni oblak, ki neguje trte milosti in blagoslovov,
In on je sonce neba čudežev in velikodušnosti. (95)
On je gost oblak za vrtove blagoslovov in velikodušnosti,
In on je menedžment za svet daril in donacij. (96)
On je ocean obdarovanj in morje sočutja,
In on je oblak, poln velikodušnosti in velikodušnosti. (97)
Ta svet je prijeten in vesolje naseljeno zaradi njega,
In podaniki so zadovoljni in srečni in državi je udobno zaradi njega. (98)
Od navadnega državljana do celotne vojske in pravzaprav celega sveta
sledi ukazu te plemenite zvezde. (99)
Želje tega sveta so izpolnjene zaradi njegovega sočutja in milosti,
In zaradi njega oba svetova delujeta pod urejenim vodstvom in pravili. (100)
Bog ga je blagoslovil z rešitvijo vsake težave,
In v vsakem spopadu je premagal celo največje tirane. (101)
On je kralj vladavine veličine in milosti,
In je mojster antologije pesmi častitljivosti in statusa. (102)
On je dragulj veličine in slave čudežev in statusa,
On blagoslovi sijaj in čistost s sijem. (103)
On je sijaj kamnov spoštovanja in časti,
In on je luč sonca starosti in čaščenja. (104)
Blagoslovi obraz uglednosti in statusa z veselo razpoloženjem,
In dvigne zastavo čaščenja in zrelosti visoko v nebo. (105)
On je biser oceana blagoslovov in velikodušnosti,
In on je luna na nebu blagoslovov, donacij in daril. (106)
On je nadzornik in nadzornik kraljestva milosti in sočutja,
In je generalni direktor nalog in dejanj obeh svetov. (107)
On je kemikalija za pretvorbo narave medenine neba (v zlato).
On je srečna naravnanost obraza pravičnosti in ljubezni. (108)
Je koristen za status časti in bogastva,
In on je luč oči ukazovanja in veličine. (109)
On je zgodnja jutranja dišava za nebeške vrtove,
In on je nov vzkliti sad za drevo radodarnosti. (110)
On je obrezovanje manšet mesecev in let,
In on je nebo (meja) višin časti in slave. (111)
Je pogumen, močan in zmagovit hraber v vojni,
In on je dišava in barve cveta pravičnosti. (112)
On je svet velikodušnosti in vesolje blagoslovov,
In on je morje obdarovanj in globok ocean milosti in dobrote. (113)
On je nebo visoke nadmorske višine in poglavar izbranih,
On je oblak, ki poka od blagoslovov, in sonce učenja. (114)
On je luč na čelu resničnega pogovora,
In on je sijaj obraza pravice in pravičnosti. (115)
On je prižgana oljna svetilka dolge in poročne noči sotočja,
In on je vrelec vrta veličine, plemenitosti, časti in ugleda. (116)
On je dragulj prstana pravice in pravičnosti,
In on je sad drevesa dobrote in milosti. (117)
On je diamant rudnika sočutja in velikodušnosti,
In on je luč, ki daje dobrote in hvaležnost. (118)
On je vlaga za trte Edinstvenega Pragospoda,
In on je aroma vrta Enega in Edinega. (119)
On je rjoveč lev na bojiščih in
On je oblak, ki sipa bisere in dragulje v veseli družabni kulturni zabavi (120)
Je odličen konjenik na bojiščih in
Znan je po tem, da je v dirki zrušil sovražnike. (121)
Je smrčeči aligator v oceanu bitk, in
Sposoben je s svojimi puščicami in mušketami prebosti srca sovražnika (122).
On je sijoče sonce palač gala zabav,
In on je sikajoča kača bojišč. (123)
On je mitski ptič Humaa, katerega senca prinaša srečo, vrhunske sposobnosti in spretnosti,
In on je sijoča luna vzponov hvalnic in idealizma. (124)
Je dekorater vrtnih rož, ki skrbi za preživetje
On je luč srca in oči poglavarstva. (125)
On je sveža roža vrta slave in okrasja ter
On je onstran aritmetike vzponov in padcev. (126)
Je skrbnik večne in nesmrtne države ali regije in
On, ki temelji na znanju in verovanju, je ista entiteta v obeh svetovih. (127)
Vsi preroki in vsi svetniki so
Vsi sufiji, muslimanski mistiki in verniki, ki izvajajo abstinenco, so se priklonili (128)
Z največjo ponižnostjo sklonili glave pred prah njegovih vrat ter
Z velikim spoštovanjem in častjo so mu padli na noge. (129)
Ne glede na to, ali govorimo o starejših ali brezskrbnih muslimanskih asketih,
Ne glede na to, ali govorimo o Kutabu ali o sprejetih s čistimi nameni (130)
Ne glede na to, ali govorimo o Sidhih ali Naathih (tistih, ki si podaljšujejo življenje z nadzorovanjem svojega diha) ali o Gausovi skupini Muslinovih svetnikov višjega ranga ali o prerokih in
Ne glede na to, ali govorimo o svetih ali puščavnikih, ali govorimo o kraljih ali beračih (131)
Vsi so služabniki in sužnji njegovega Naama in
Vsi si zelo prizadevajo izpolniti njegove želje in želje. (132)
Tako usoda kot narava sta mu podrejeni in
Tako nebo kot zemlja sta mu (vedno) pripravljena biti na uslugo. (133)
Tako sonce kot luna sta berača pred njegovimi vrati in
Tako voda kot zemlja širita njegove hvale, vrline in kvalitete. (134)
Je zasledovalec in cenilec dobrote in blagoslova,
On je darilo dobrohotnosti in največje darilo. (135)
Njegove besede in sporočila so dišeča za arabsko in iransko regijo ter
Tako vzhod kot zahod sta obsijana z njegovim sijem. (136)
Vsaka taka oseba, ki s čistim umom in trdno vero
Spusti glavo na njegova sveta lotosova stopala, (137)
Prvotni Gospod ga je blagoslovil s častmi, ki so višje od celo velikih oseb,
Čeprav je imel smolo in je bila njegova zvezda usode črna.(138)
Vsak tak človek, ki se je spomnil svojega imena s pravo vero,
Nedvomno so se te osebe izpolnile vse želje in ambicije. (139)
Vsaka taka oseba, ki je slišala ali poslušala njegovo sveto ime
Bil je odpuščen in odrešen kazni za vsak greh, ki ga je storil. (140)
Vsaka taka oseba, ki je slučajno imela sveti pogled nanj,
Božanska svetloba se je manifestirala z bleščečim žarom v njegovih očeh. (141)
Vsakdo, ki je v njegovih očeh naklonjen,
Bil je blagoslovljen z božanskim srečanjem, kar je povečalo njegovo spoštovanje. (142)
Z njegovo milostjo je vsem grešnikom odpuščeno in podeljeno odrešenje,
umivanjem njegovih lotosovih stopal tudi mrtvi oživijo, oživijo. (143)
V primerjavi z umivanjem njegovih lotosovih stopal postane celo nektar veliko manjvreden,
Ker postane tudi suženj svoje ulice (kraljestva). (144)
Če je mrtvo umazanijo mogoče oživiti s tem oživljajočim napitkom,
Potem s tem nektarjem duša in srce spet zaživita. (145)
Tema njegovega pogovora je taka, da
V njem se nahaja na stotine oživljajočih nektarjev. (146)
Oživljal je mrtve ljudi številnih svetov (svet za svetom) in
Iz tisočih oživljenih src je naredil služabnike. (147)
Sveta reka Gangaa se nikakor ne ujema z njegovim bazenom nektarja (Amrit Sarovar iz Amritsarja), ker
Vsako od šestdesetih romarskih središč je na voljo njemu in njegovemu služabniku. (148)
Zaradi resnicoljubnosti je njegovo telo in postava večna in nesmrtna,
Zaradi sijaja Akaalpurakhovih blagoslovov je njegovo srce vedno sijajno in razsvetljeno. (149)
Ima najvišji božanski vpogled, da ceni in prepozna 'resnico',
Ima najbolj bistro in briljantno vizijo, da preuči resnico in sprejme pravo odločitev. (150)
Najbolj pozna znanje o resnici kot vsi in
Je kralj modrosti in dojemanja. (151)
Njegovo jekleno čelo izžareva nebeški sijaj in
Njegova božanska in svetlobna duša je sijoče sonce. (152)
Je absolutno prizanesljiv v smislu sočutja in velikodušnosti ter
On je vsa lepota za milino in okrasje od glave do pet. (153)
Kar zadeva pogum, je najpogumnejši od vseh in
Kar se tiče ranga in statusa, je najbolj srečen od vseh. (154)
Pa čeprav zato, da bi osvojil oba svetova
Ne potrebuje mečev in sulic, (155)
Ko pa se pokažejo spretnost, podvig in moč njegovega meča
Takrat se s svojo strelo opečejo srca sovražnikov. (156)
Srce slona je pretepel s sulico in
Celo srce leva je ožgano z njegovo puščico. (157)
Njegova vrv za luskanje je v svojo zanko ujela živali in divje zveri,
In njegovo težko kopje je raztreslo umazanijo pod demoni in satani, (tako da jih je premagalo) (158)
Njegova ostra puščica je na tak način prebodla goro
Česar niti pogumni Arjun ni mogel storiti na dan bitke. (159)
Ne glede na to, ali govorimo o Arjunu, Bheemu, Rustamu ali Saamu oz
Ne glede na to, ali govorimo o Asafan' Dayarju, Lachhmanu ali Ramu; kdo in kaj so bili ti pogumni možje? (160)
Na tisoče Mahayshov in na tisoče Ganayshov
Sklonijo glave s ponižnostjo in spoštovanjem na njegovih lotosovih stopalih. (161)
Vsi so služabniki-sužnji tega zmagovitega kralja bitke in
Obema svetovoma je podaril dišavo, veselje in sijaj. (162)
Na tisoče Alijev in na tisoče prerokov
Vsi ponižno in s spoštovanjem sklonijo svoje glave k njegovim nogam. (163)
Ko je njegova puščica izstreljena iz njegovega loka v bitki z ogromno hitrostjo,
Predre se skozi srca sovražnikov. (164)
Njegova puščica prereže trd kamen na tak način,
Kot indijanski meč, ki lahko kosi travo. (165)
Niti kamen niti jeklo nista kos njegovi puščici in
Modrost intelektualca ne reže veliko ledu pred njegovimi načrti in postopki. (166)
Ko njegova težka jeklena makaza pade slonu na glavo,
Takrat, tudi če bi bila gora, bo postala del prahu. (167)
Njegove hvale in slave ni mogoče omejiti na nobeno obrobje ali mejo in
Njegova vzvišenost močno presega intelektualne sposobnosti celo angelov. (168)
On je veliko višji od našega intelekta ali dojemanja in
Naš jezik ni sposoben opisati njegove hvale in slave. (169)
Njegovo telo je steber in drog za streho načrta za iskanje Akaalpurakha in
Njegov obraz z Waahegurujevo velikodušnostjo in radodarnostjo je vedno sijoč in sijoč. (170)
Njegovo srce je svetlo sonce, ki sije z božanskim sijajem,
V veri je pred in višji od vseh pravih privržencev in iskrenih vernikov. (171)
Ima višji rang in status kot kdorkoli, ki je prepoznaven kjerkoli in kogarkoli,
Je bolj spoštljiv, kot bi lahko kdorkoli opisal. (172)
Vsi svetovi so nasičeni z gracioznostjo njegove osebnosti in
Njegovih podvigov ni mogoče omejiti v nobene meje. (173)
Ko njegove hvale in slava presegajo vsako odgovornost,
Kako bi jih torej lahko omejili na zaslone (strani) katere koli knjige. (174)
Z Waahegurujevo milostjo molim, da se glava Nand Lala žrtvuje za njegovo ime in da
Z Akaalpurakhovo prijaznostjo mu je bila ponujena duša in srce Nand Lala. (175)
Dan in noč ste razburjeni zaradi lastnih dejanj in dejanj. (403)
Popoln pravi guru te naredi za Waahegurujevega zaupnika,
Zagotavlja mazilo in obloge za bolečine ran zaradi ločitve. (404)
Da lahko tudi vi postanete eden izmed Waahegurujevih bližnjih spremljevalcev,
In lahko postaneš gospodar svojega srca s plemenitim značajem. (405)
Ste bili kdaj zbegani in zmedeni glede Akaalpurakha,
Ker ste bili dolga leta v težavah, ko ste Ga iskali. (406)
Kaj že govoriti o tebi samem! Ves svet je zares zmeden zaradi njega,
To nebo in četrti nebesni svod sta prizadeta zaradi njega. (407)
To nebo se vrti okoli Njega z razlogom
Da lahko tudi to sprejme plemenite kreposti zaradi svoje naklonjenosti Njemu. (408)
Ljudje po vsem svetu so začudeni in zmedeni glede Waaheguruja,
Tako kot ga berači iščejo od ulice do ulice. (409)
Kralj obeh svetov prebiva v srcu,
Toda to naše telo je zatopljeno v vodo in blato. (410)
Ko je prava podoba Waaheguruja zagotovo naredila strogo podobo in prebivala v vašem srcu.
Potem, o bhakta Resničnega Akaalpurakha! Vaša celotna družina se bo zaradi navdušenja in evforije spremenila v njegovo podobo. (411)
Oblika Akaalpurakha je v resnici simbol Njegovega Naama,
Zato bi morali piti nektar iz skodelice resnice. (412)
Gospod, ki sem ga iskal od doma do doma,
Nenadoma sem ga odkril v svojem domu (telesu). (413)
Ta blagoslov je od pravega in popolnega Guruja,
Karkoli sem želel ali potreboval, sem lahko dobil od njega. (414)
Nihče drug ne more izpolniti njegove srčne želje,
In vsak berač ne more pridobiti kraljevskega bogastva. (415)
Na jezik ne imejte drugega imena kot ime Guruja,
Pravzaprav nam lahko samo popolni guru pove pravilno lokacijo Akaalpurakha. (416)
Morda obstaja veliko učiteljev in inštruktorjev za vsako stvar (na tem svetu),
Vendar, kdaj lahko človek sreča popolnega Guruja? (417)
Čisti Waaheguru je izpolnil močno željo mojega srca,
In nudil pomoč zlomljenim srcem. (418)
Spoznati popolnega Guruja je pravi dosežek Akaalpurakha,
Ker je on (on) tisti, ki lahko podari mir umu in duši. (419)
O moje srce! Najprej se morate znebiti svoje nečimrnosti in ega,
Da bi lahko dobili pravo smer iz Njegove ulice na pot Resnice. (420)
Če lahko spoznate popolnega in popolnega pravega Guruja,
Potem ste lahko vi gospodar tega srca brez (obrednih) težav. (421)
Kdor ni mogel izkoreniniti svojega ega,
Akaalpurakh mu ne razkrije svojih skrivnosti. (422)
Karkoli je tam, je v hiši, človeško telo,
Moral bi se sprehoditi po polju svojega srca s pridelki; zrno razsvetljenja je le v njem. (423)
Ko popoln in popoln pravi Guru postane vaš vodnik in mentor,
Potem bi postali zelo dobro obveščeni in seznanjeni s svojim Waahegurujem. (424)
Če je vaše srce mogoče motivirati in navdihniti k Vsemogočnemu,
Takrat bi prišlo do deževnega naliva Njegovega Naama v vsak las na vašem telesu. (425)
Takrat bi se izpolnile vse tvoje želje na tem svetu,
In tako boste pokopali vse skrbi in pomisleke časa. (426)
Nič ne obstaja na tem svetu zunaj vašega telesa,
Samo za trenutek bi se morali zazreti vase, da spoznate samega sebe. (427)
Za vedno boste obdarjeni z Waahegurujevo resnično milostjo,
Če lahko cenite (ostro razliko) glede tega, kdo ste vi in kdo je Bog? (428)
kdo sem Sem samo en delček ene pesti prahu vrhnje plasti,
Ves ta blagoslov mi je zaradi moje sreče podelil moj pravi Guru. (429)
Velik je pravi Guru, ki me je blagoslovil z Akaalpurakhovim svetim Naamom,
S svojo ogromno prijaznostjo in sočutjem do te pesti prahu. (430)
Velik je pravi Guru, ki ima slepe ume, kot je moj,
Naredil jih je sijoče na zemlji in nebu. (431)
Velik je pravi Guru, ki je blagoslovil moje srce z močno željo in naklonjenostjo,
Blagor pravemu guruju, ki je zlomil vse omejitve in okove mojega srca. (432)
Velik je pravi Guru, Guru Gobind Singh, ki me je predstavil Gospodu,
In me rešil posvetnih skrbi in žalosti. (433)
Velik je pravi Guru, ki je ljudi, kot sem jaz, blagoslovil samo z večnim življenjem
zaradi Naama neizsledljivega Akaalpurakha. (434)
Velik je popoln in pravi Guru, ki ima
Osvetljena le kapljica vode kot svetloba lune in sonca. (435)
Blagoslovljen je ta pravi Guru in blagoslovljene so njegove številne dobrote in darila,
Za katerega so se pripravljeni žrtvovati milijoni ljudi, kot sem jaz. (436)
Njegov Naam prežema in prevladuje nad zemljo in nebom,
On je tisti, ki izpolnjuje vse močne želje svojih učencev. (437)
Kdor koli je navdušen in zadovoljen, ko sliši njegov pogovor,
Vzemi, da bo za vedno stal iz oči v oči z Vsemogočnim. (438)
Akaalpurakh je vedno prisoten pred njim,
In meditacija in spomin na Waaheguruja sta vedno v njegovem srcu. (439)
Če hrepeniš biti iz oči v oči z Vsemogočnim,
Potem bi se morali poskusiti iz oči v oči s popolnim in popolnim Gurujem. (440)
Popolni Guru je pravzaprav podoba Vseprisotnega,
Bežen pogled na tako popolnega Guruja nudi pomoč in vedrino srcu in duši. (441)
Popolni in resnični Guru je v resnici podoba Akaalpurakha,
Kdor se je od njega odvrnil, je bil zavržen in odvržen kot smeti. (442)
Popolni in resnični Guru ne izgovarja ničesar drugega kot resnico,
Nihče drug razen njega ni uspel preluknjati bisera te duhovne ideje. (443)
Kako daleč in koliko se mu lahko zahvalim za njegova darila?
Karkoli pride na moje ustnice in jezik, bi to razumel kot dobroto. (444)
Ko je Akaalpurakh očistil srce umazanije, kletvic in umazanije
Popoln in popoln Guru ji je podelil zdrav razum. (445)
Sicer, kako bi lahko odkrili pravo Božjo pot?
In kdaj in kako bi se lahko kaj naučili iz knjige resnice? (446)
Če je vse to obdarovanje pravega Guruja iz njegovega sočutja in dobrote,
Potem so tisti, ki ne poznajo ali ne cenijo Guruja, v resnici odpadniki. (447)
Popolni in resnični guru odpravlja bolezni srca,
Pravzaprav so vse vaše želje izpolnjene v samem srcu (448)
Ko je popolni Guru pravilno diagnosticiral utrip srca,
Potem je življenje doseglo namen svojega obstoja. (449)
Zaradi popolnega in pravega Guruja človeško bitje dobi večno življenje,
Z njegovo milostjo in prijaznostjo človek doseže mojstrstvo in nadzor nad srcem. (450)
To človeško bitje je prišlo na ta svet samo zato, da bi doseglo Akaalpurakh,
In še naprej tava v svoji ločenosti kot norec. (451)
Ta prava ponudba je na voljo samo v trgovini Resnice,
Popoln in popoln Guru je simbolična podoba samega Akaalpurakha. (452)
Popoln Guru, tukaj se omenja Guru Gobind Singh Ji, vam podarja čistost in svetost;
In te potegne iz vodnjaka (globine) žalosti in žalosti. (453)
Popolni in resnični guru odpravlja bolezni srca,
S čimer se vse srčne želje dosežejo (izpolnijo) v srcu samem. (454)
Družba plemenitih duš je že sama po sebi izjemno bogastvo,
Vse to (to) se doseže samo s podporo družbe plemenitih oseb. (455)
O draga moja! Prosim, poslušaj, kaj imam povedati,
Da lahko spoznate skrivnost in skrivnost življenja in telesa. (456)
Moral bi postati prijazen do iskalcev Waahegurujevih bhakt,
In ne smete prinesti nobene druge besede razen meditacije Naam of Akaalpurakh na vaš jezik in ustnice. (457)
Moral bi postati in delovati kot prah, tj. biti ponižen in postati prah prehoda svetih mož,
In ne skrbite za ta lahkomiselni in nedostojanstveni svet. (458)
Če lahko berete knjigo slave romantike,
Potem bi lahko postal naslov in naslov knjige ljubezni. (459)
Ljubezen do Waaheguruja vas spremeni v samo podobo Waaheguruja samega,
In vas naredi vzvišenega in slavnega v obeh svetovih. (460)
O moj Akaalpurakh! Prijazno blagoslovi to moje srce s svojo predanostjo in ljubeznijo,
In tudi meni podeli vonj evforije Tvoje ljubezni. (461)
Da lahko preživim dneve in noči v spominu nate,
In ti me blagoslovi z odrešitvijo iz okovov skrbi in žalosti tega sveta. (462)
Prosim, blagoslovi me s takšnim zakladom, ki naj bo trajen in večen,
Blagoslovi me tudi z družbo (takšnih oseb), ki lahko prežene vse moje skrbi in žalost. (463)
Prijazno me blagoslovi s takšnimi nameni in nameni, ki bi morali častiti Resnico,
Prosim, blagoslovi me s tolikšnim pogumom in trdnostjo, da bom pripravljen žrtvovati svoje življenje, da bi se podal na pot k Bogu. (464)
Karkoli že obstaja, mora biti pripravljen žrtvovati za tvoj račun,
Prav tako bi morali biti pripravljeni žrtvovati življenje in dušo na poti Akaalpurakha. (465)
Blagoslovi moje oči s sladkim okusom Tvojega pogleda,
In blagoslovi moje srce z zakladi Tvojih skrivnosti in skrivnosti. (466)
Prijazno blagoslovi naša zoglenela srca z vnemo (svoje ljubezni)
In blagoslovi nas s trakom (pasjo ovratnico) meditacije v našem vratu. (467)
Prosim, blagoslovi našo "ločitev (od tebe)" z močnim hrepenenjem po srečanju s Teboj,
In razdaj svojo dobroto jesenskemu stanju naših teles. (468)
Prijazno spremeni s svojo dobrotljivostjo vsako dlako na mojem telesu v jezik,
Da bi lahko še naprej izgovarjal in pel Tvojo slavo v vsakem dihu za dihom. (469)
Eklat in slava Akaalpurakha sta onstran besed ali pogovora,
Ta govor in zgodbo o pravem kralju je mogoče slišati v vsaki ulici. (470)
Veste kaj je bistvo te ulice?
Moral bi izreči samo njegova odobravanja in nič drugega. To je življenje. (471)
Čudovito je živeti z Njegovo nenehno meditacijo,
Pa čeprav smo morda gospodarji telesa od glave do pet. (472)
Če vsa resnica Akaalpurakh nekoga blagoslovi s pogumom in sposobnostjo,
Potem si ta oseba lahko prisluži lovorike zaradi meditacije. (473)
Meditacija je čudež in temeljni kamen človeka,
In meditacija je pravi znak življenja. (474)
(Namen) življenja človeka je res meditacija Akaalpurakha,
Spomin na Waaheguruja je pravi (namen) življenja. (475)
Če iščete nekaj znakov in simbolov življenja zase,
Potem je povsem primerno, da nadaljujete z meditacijo (na Naam Akaalpurakha). (476)
Kolikor je le mogoče, postanite ponižen človek kot služabnik, ne pa ošabni gospodar,
Človek na tem svetu ne bi smel iskati ničesar razen meditacije Vsemogočnega. (477)
To telo prahu postane sveto samo zaradi spomina na Previdnega,
Vključiti se v kakršen koli pogovor razen meditacije bo skrajna sramota. (478)
Moral bi meditirati, da bi postal sprejemljiv na njegovem dvoru,
In opustite vzorec lastnega ega in način življenja odpadnika. (479)
Meditacija je izjemno prijetna srcu Mojstra vseh src,
Vaš status v tem svetu ostaja ves čas visok samo zaradi meditacije. (480)
Popolni in resnični Guru je rekel takole,
"V tvoje opustošeno srce je naselil spomin na Waaheguruja." (481)
Ta ukaz popolnoma pravega Guruja bi moral vrezati v svoje srce,
Tako, da boš imel glavo pokonci v obeh svetovih. (482)
Ta ukaz popolnega in pravega Guruja spremeni vaše bakreno telo v zlato,
In to zlato se spozna samo skozi spomin na Akaalpurakh. (483)
To materialistično zlato je uničljivo in je temeljni vzrok in vrtinec številnih težav in konfliktov,
Zlato meditacije pa je tako kot Entiteta vseprisotnega in pravega Waaheguruja trajno. (484)
(Pravo) bogastvo je v prahu nog plemenitih in sprejetih duš,
To je tako resnično bogastvo, da presega vsako škodo ali izgubo. (485)
Gotovo ste opazili, da vsaka pomlad prinese jesen,
Čeprav pomlad vedno znova prihaja na ta svet. (486)
Vendar pa ta meditativna oblika pomladi ostane sveža in nova do sodnega dne,
O Akaalpurah! Vljudno držite vpliv zlega očesa daleč stran od tega izvira. (487)
Kdor slučajno dobi kolirij prahu stopal svetih oseb,
Bodite prepričani, da bo njegov obraz zasijal kot sijaj in sijaj božanskega sonca. (488)
Čeprav na tem svetu živi duhovno razsvetljena oseba,
On je pravzaprav vedno iskalec-bhakta Waaheguruja. (489)
Meditira in opisuje svoje vrline vsak vdih svojega življenja,
In vsak trenutek v Njegovo čast recitira verze svojega Naama. (490)
Še naprej usmerjajo svoja srca in se osredotočajo na misli o Njem,
Svoj intelekt odišavijo z aromo spomina na Akaalpurakhb v vsakem dihu. (491)
Vedno se osredotoča in je ves čas združen z Vsemogočnim,
In uspelo mu je doseči prave sadove tega življenja. (492)
Pravi sadovi tega življenja so pri Guruju,
In tiho ponavljanje in meditacija Njegovega Naama je vedno na njegovem jeziku in ustnicah. (493)
Pravi Guru je navidezni vpogled v Akaalpurakh,
Zato bi morali poslušati njegove skrivnosti z njegovega jezika. (494)
Pravi Guru je res popolna poosebitev božje podobe,
In podoba Akaalpurakha vedno prebiva v njegovem srcu. (495)
Ko njegova podoba trajno prebiva v srcu nekoga,
Nato se samo ena beseda Akaalpurakha usede v globino njegovega srca. (496)
Ta zrna biserov sem vtaknila v ogrlico,
Da bi ta ureditev lahko nevedna srca izvedela za skrivnosti Waaheguruja. (497)
(Ta kompilacija) Kot je skodelica do roba napolnjena z božanskim eliksirjem,
Zato je dobil ime 'Zindagee Naamaa'. (498)
Iz njegovih govorov izhaja vonj božanskega znanja,
Z njim se vozel (skrivnosti in sumi) srca sveta razvozla. (499)
Kdor koli to recitira z milostjo in sočutjem Waaheguruja,
Prejema lovorike med razsvetljenci. (500)
Ta zvezek vsebuje opis in razčlenitev svetih in božanskih ljudi;
Ta opis osvetljuje inteligenco in modrost. (501)
O obveščena oseba! V tem zvezku
ni nobene druge besede ali izraza razen besed ali izrazov spominjanja in meditacije Akaalpuralkha. (502)
Spomin na Waaheguruja je zaklad razsvetljenih umov,
Vse drugo razen meditacije Waaheguru je (popolnoma) neuporabno. (503)
Ne berite in ne glejte nobene besede ali izraza razen tistih o meditaciji Vsemogočnega,
Spomin na Boga, da, spomin na Boga in samo spomin na Boga. (504)
O Akaalpurah! Vljudno prosim, da vsak uvel in razočaran um spet postane zelen in samozavesten,
In osveži in pomladi vsak ovenel in omahnil um. (505)
O Waaheguru! Prijazno pomagajte tej osebi, iskreno vaš,
In naredi vsako osramočeno in sramežljivo osebo uspešno in zmagoslavno. (506)
O Akaalpurah! (Prijazno) blagoslovi Goyaino srce s hrepenenjem po ljubezni (do tebe),
In podarite Goyainemu jeziku samo en delček naklonjenosti do svoje ljubezni. (507)
Da ne bi meditiral ali se spominjal nikogar razen Gospoda,
In da se ne bi naučil ali recitiral nobene druge lekcije razen lekcije o ljubezni in predanosti do Waaheguruja. (508)
Da ne bi spregovoril nobene druge besede razen meditacije in spomina na Akaalpurakh,
Tako, da ne bi recitiral ali bral nobene druge besede ali izraza razen tistega(-ov) o koncentraciji duhovne misli. (509)
(O Akaalpurakh!) Prijazno naredi moje oči žareče, tako da me blagosloviš s pogledom na Vsemogočnega,
Prijazno odstrani vse iz mojega srca razen božje entitete. (510)