Dao je ovoj skromnoj šaci prašine svjetlost i sjaj sunca. (352)
Da se žrtvujemo za tu prašinu koja se prosvijetlila i zasjala,
I, koja je bila dovoljno sretna da je zaslužila takve blagodati i blagoslove. (353)
Divna je priroda koja donosi plodove istine,
I, koja blagoslivlja skromnu šaku prašine moć govora. (354)
Waaheguruova meditacija je postignuće ovog života;
Da se žrtvujemo za oko koje se uplaši i opsjedne Istinom (Bogom). (355)
Kako je blagoslovljeno srce koje ima nevinu želju za Božjom ljubavlju!
Zapravo, on postaje gorljivi i fascinirani poklonik Njegove ljubavi. (356)
Blago glavi koja se klanja pravom putu Istine, Boga;
I, koji poput krive palice s stiskom, pobježe s loptom ushita. (357)
Divne su te ruke koje su ispisale Njegove hvale i pohvale;
Blago onim nogama koje su prošle Njegovom ulicom. (358)
Plemeniti je jezik koji razmišlja o Njegovom Naamu;
I krepostan je um koji koncentrira svoje misli na Waahegurua. (359)
Akaalpurakh prebiva u svakom dijelu našeg tijela,
I revnost i žar za Njegovu ljubav asimilirani su u glavama svih muškaraca i žena. (360)
Sve želje i želje su koncentrirane u Njegovom smjeru,
I naklonost prema Njemu upija se u svaku dlaku našeg tijela. (361)
Ako želiš da postaneš gospodar božanske misli,
Zatim, trebate žrtvovati svoj život za svog Voljenog Waahegurua, tako da ćete steći isti oblik i oblik koji On ima. (362)
Trebao bi žrtvovati sve što imaš za svog istinskog voljenog,
I pokupite ostatke hrane s Njegovog stola za blagovanje samo na trenutak. (363)
Ako postanete potpuno željni Njegovog istinskog znanja i prosvjetljenja,
Tada ćete neizbježno postići svoju svrhu. (364)
Primit ćeš plodove svoga života,
Kad bi te sunce božanske spoznaje blagoslovilo samo jednom zrakom svoga sjaja. (365)
Tvoje bi ime postalo poznato i osvijetljeno;
A vaš žar za božanskim znanjem učinio bi vas iznimno popularnim u ovom svijetu. (366)
Tko god je razvio posebnu naklonost i naklonost prema božanskoj ljubavi,
Njegovim ključem otvorile su se sve brave srca (stvarnosti su postale poznate). (367)
Trebao bi i ti otvoriti bravu svoga srca, i to skrivenog
blago, trebali bi proizvesti neograničeni užitak i ushićenje. (368)
U kutku vašeg srca, brojni dragulji i dijamanti leže skriveni;
A vaše blago i bogatstvo sadrži mnogo kraljevskih bisera. (369)
Onda što god želite dobiti od ovog beskrajnog blaga,
O osoba visokog statusa! Mogli biste dobiti. (370)
Stoga biste trebali pozvati vjerne bhakte Akaalpurakha,
Kako biste mogli usaditi takav žar i revnost za Njega. (371)
Ako možeš steći snažnu želju za ljubavlju Waahegurua,
Zatim, blagoslov njihove tvrtke sigurno će utjecati na vas i vašu osobnost. (372)
Iako ne postoji ništa drugo nego Svevišnji boravi u srcima svakoga,
Ipak, prave i iskrene prosvijetljene osobe imaju visok status i uzvišeno odredište. (373)
Nitko osim upućenih nije svjestan stanja Akaalpurakha,
Prosvijetljeni ne govore nikakve riječi osim govora i meditacije Naama of Waaheguru. (374)
Kraljevi su se odrekli svojih prijestolja, luksuznog života i kraljevske moći,
I tumarali su od ulice do ulice kao prosjaci. (375)
Za sve njih bitno je nastaviti se baviti istinskim sjećanjem na Svemogućeg;
I, tako, dobiti iskupljenje od ciklusa rađanja i umiranja na oba svijeta. (376)
Ako se ikad naiđe na nekoga tko je upoznat s ovim putem i tradicijom,
Tada bi svi ciljevi i ciljevi državne uprave bili ispunjeni. (377)
Kad bi sve snage vojske postale tražitelji Božanske moći,
Tada, zapravo, svi oni mogu doista postati prosvijetljene osobe. (378)
Ako možemo naletjeti na suputnika ovog puta, i pitati ga o njegovoj pravoj tradiciji;
Kako se onda njegov um može odvratiti od ovog kraljevskog kraljevstva? (379)
Ako se sjeme Istine može uzgajati u poljima uma,
Tada će sve sumnje i iluzije našeg uma biti eliminirane. (380)
Oni mogu zauvijek sjediti na prijestolju optočenom dijamantima
Ako mogu usaditi meditaciju Akaalpurakha u svoje umove, (381)
Miris Istine širi se iz svake njihove vlasi,
Zapravo, svatko oživi i okrijepi se mirisom društva takvih ljudi. (382)
Waaheguruov Naam ne bi bio izvan njihovih tijela,
Da im je savršeni Guru naznačio informacije o Njegovom boravištu i mjestu. (Umjesto da gledaju izvana, mogli su postići Njegovu konvergenciju iznutra vlastitih srca.)(383)
Eliksir života je, zapravo, unutar takozvanog boravišta srca,
Ali svijet ne bi znao za ovu činjenicu bez savršenog Gurua. (384)
Kada je Pravi Gospodar bliže čak i od vaše glavne arterije,
O neznalica i amater! Zašto onda lutaš po džunglama i divljini. (385)
Kada netko tko je upoznat i dobro poznaje ovaj put postane vaš vodič,
Moći ćete postići samoću u društvu plemenitih osoba. (386)
Kakvu god svjetovnu imovinu imali,
Spremni su ih se odmah odreći u jednom obroku. (387)
Kako bi mogli postići Ultimativni Entitet,
Iz tog razloga, oni u potpunosti slijede savršeno prosvijetljene osobe. (388)
Savršeni sveci mogu i vas preobraziti u savršene svece;
I, oni mogu ispuniti sve vaše želje i prohtjeve. (389)
Istina je u tome da trebate prihvatiti put koji vodi prema Gospodinu,
Da i ti zasjaš kao sjaj sunca. (390)
Istinski Akaalpurakh, koji boravi u vašem srcu, širi svoju ljubav prema vama;
A savršeni i potpuni Guru poput pravog prijatelja pomaže vam u ovom procesu. (391)
Ako možete naići na nekoga tko je upoznat s ovim (božanskim) putem,
Tada ćete u sebi otkriti sve vrste materijalnih i nematerijalnih bogatstava i blaga. (392)
Tko god je naišao na istinskog Gurua,
Pravi Guru će na svoju glavu staviti krunu istinskog božanskog znanja. (393)
Istinski i savršeni Guru može nekoga upoznati s misterijama i ljubavlju Waahegurua,
I, pomaže u postizanju vječnog božanskog bogatstva. (394)
Osobe iz oba svijeta spontano se pokoravaju njegovoj (Guruovoj) naredbi,
I, oba svijeta su spremna položiti svoje živote za njega. (395)
Prava zahvalnost za Akaalpurakh je (dostizanje) istinskog božanskog znanja,
I, besmrtno bogatstvo se pojavljuje pokazujući svoje lice prosvijetljenim osobama. (396)
Kada je, držeći Svemogućeg u svom srcu, prepoznao Njegovo biće,
Uzmite da je postigao blago vječnog života. (397)
On, Svemogući Gospodin, prebiva u tvom srcu, ali ti trčiš okolo vani,
On je upravo u vašem domu, ali vi nastavljate ići (vani) za hadžom u potrazi za Njim. (398)
Kada se On očituje iz svake pojedine dlake vašeg tijela,
Gdje zalutaš vani da Ga pronađeš (u lov na Njega). (399)
Sjaj Akaalpurakha zrači u vašem srcu poput doma na takav način,
Baš kao što svijetli mjesec sjaji (tijekom mjesečine) na nebu. (400)
Providnik je taj koji ti omogućuje da vidiš kroz svoje suzne oči,
I, to je Njegova zapovijed koja govori s vašeg jezika. (401)
Ovo tvoje tijelo blista zbog sjaja Akaalpurakha,
Cijeli ovaj svijet sjaji Njegovim sjajem. (402)
Ali ti nisi svjestan svoje unutarnje situacije i stanja,
Izbezumljeni ste dan i noć zbog vlastitih postupaka i djela. (403)
Savršeni istinski Guru čini te Waaheguruovim pouzdanikom,
On daje pomast i obloge za bol rana rastave. (404)
Kako biste i vi mogli postati jedan od Waaheguruovih bliskih suputnika,
I, mogli biste postati gospodar svog srca s plemenitim karakterom. (405)
Ikad ste bili zbunjeni oko Akaalpurakha,
Jer, mučili ste se vijekovima tražeći Ga. (406)
Što reći o tebi samom! Cijeli je svijet zaista zbunjen zbog Njega,
Ovo nebo i četvrti nebeski svod su uznemireni zbog Njega. (407)
Ovo nebo se okreće oko Njega s razlogom
Da i ono može usvojiti plemenite vrline zbog svoje naklonosti prema Njemu. (408)
Ljudi cijelog svijeta su zadivljeni i zbunjeni zbog Waahegurua,
Baš kao što Ga prosjaci traže od ulice do ulice. (409)
U srcu prebiva kralj oba svijeta,
Ali ovo naše tijelo je ogrezlo u vodi i blatu. (410)
Kada je Prava slika Waahegurua definitivno postala stroga slika i prebivalište u vašem srcu.
Zatim, o bhakta Istinskog Akaalpurakha! Vaša će se cijela obitelj, od ushićenja i euforije, preobraziti u Njegovu sliku. (411)
Oblik Akaalpurakha je zapravo simbol Njegovog Naama,
Stoga, trebate piti nektar iz čaše Istine. (412)
Gospodin kojeg sam tražio od kuće do kuće,
Odjednom sam Ga otkrio u vlastitom domu (tijelu). (413)
Ovaj blagoslov je od pravog i savršenog Gurua,
Što god sam želio ili trebao, to sam mogao dobiti od Njega. (414)
Nitko drugi ne može ispuniti želju njegova srca,
A, svaki prosjak nije u stanju steći kraljevsko bogatstvo. (415)
Ne donosite nikakvo drugo ime osim imena Gurua na svom jeziku,
Zapravo, samo savršeni Guru može nam dati točnu lokaciju Akaalpurakha. (416)
Mogu postojati brojni učitelji i instruktori za svaku stavku (na ovom svijetu),
Međutim, kada se može sresti savršen Guru? (417)
Čestiti Waaheguru ispunio je žarku želju mog srca,
I pružio pomoć slomljenom srcu. (418)
Upoznati savršenog Gurua pravo je postignuće Akaalpurakha,
Jer on (On) je taj koji može podariti smiraj umu i duši. (419)
O srce moje! Prvo, morate se osloboditi svoje taštine i ega,
Da biste mogli dobiti ispravan smjer iz Njegove ulice na put Istine. (420)
Ako možete upoznati savršenog i potpunog istinskog Gurua,
Tada možete biti gospodar ovog srca bez ikakvih (ritualnih) problema. (421)
Tko god nije uspio iskorijeniti svoj ego,
Akaalpurakh mu ne otkriva svoje misterije. (422)
Što god je tamo, unutar kuće je, ljudsko tijelo,
Trebao bi hodati po polju usjeva srca svoga; zrno prosvjetljenja postoji samo unutar njega. (423)
Kada potpuni i savršeni pravi Guru postane vaš vodič i mentor,
Tada biste postali vrlo dobro informirani i upućeni u svoj Waaheguru. (424)
Ako vaše srce može biti motivirano i nadahnuto prema Svemogućem,
Tada bi došlo do pljuska Njegovog Naama u svaku dlaku vašeg tijela. (425)
Tada bi ti sve želje na ovom svijetu bile ispunjene,
I pokopat ćete sve brige i strepnje vremena. (426)
Ništa ne postoji na ovom svijetu izvan tvog tijela,
Trebali biste se samo na trenutak zapitati kako biste shvatili sebe. (427)
Bit ćeš zauvijek obdaren Waaheguruovom istinskom milošću,
Ako možete cijeniti (jaku razliku) tko ste vi, a tko je Bog? (428)
tko sam ja Ja sam samo jedna čestica jedne šake prašine gornjeg sloja,
Sav ovaj blagoslov, zbog moje dobre sreće, podario mi je moj pravi Guru. (429)
Velik je pravi Guru koji me blagoslovio Akaalpurakhovim svetim Naamom,
Svojom ogromnom dobrotom i suosjećanjem prema ovoj šaci prašine. (430)
Velik je pravi Guru koji ima slijepe umove poput mog,
Učinio ih sjajnim i na zemlji i na nebu. (431)
Velik je pravi Guru koji je blagoslovio moje srce žarkom željom i naklonošću,
Blagoslovljen je pravi Guru koji je slomio sva ograničenja i okove mog srca. (432)
Velik je pravi Guru, Guru Gobind Singh, koji me je predstavio Gospodinu,
izbavio me od svjetovnih briga i žalosti. (433)
Velik je pravi Guru koji je blagoslovio osobe poput mene samo vječnim životom
zbog Naama Neuhvatljivog Akaalpurakha. (434)
Velik je savršeni i pravi Guru, koji ima
Osvijetljena samo kap vode poput sjaja mjeseca i sunca. (435)
Blagoslovljen je taj pravi Guru i blagoslovljene su njegove brojne blagodati i darivanja,
Za koje su se milijuni ljudi poput mene spremni žrtvovati. (436)
Njegov Naam prožima i prevladava nad zemljom i nebom,
On je taj koji ispunjava sve snažne želje svojih učenika. (437)
Tko god je ushićen i zadovoljan slušajući Njegov razgovor,
Uzmite da će zauvijek biti licem u lice sa Svemogućim. (438)
Akaalpurakh je uvijek prisutan pred njim,
I meditacija i sjećanje na Waahegurua uvijek prebivaju u njegovom srcu. (439)
Ako žudiš biti licem u lice sa Svemogućim,
Zatim, trebali biste pokušati biti licem u lice sa savršenim i potpunim Guruom. (440)
Savršeni Guru je zapravo slika Sveprisutnog,
Pogled na tako savršenog Gurua pruža pomoć i spokoj srcu i duši. (441)
Savršeni i pravi Guru je, doista, slika Akaalpurakha,
Svatko tko se od njega odvratio, bio je odbačen i bačen kao smeće. (442)
Savršeni i pravi Guru ne izgovara ništa osim istine,
Nitko drugi osim njega nije uspio probiti biser ove duhovne ideje. (443)
Koliko i koliko mu mogu zahvaliti za njegova darivanja?
Što god dođe na moje usne i jezik, smatrao bih to blagodaću. (444)
Kada je Akaalpurakh očistio srce od prljavštine, psovki i blata
Potpuni i savršeni Guru tome je podario dobar razum. (445)
Inače, kako bismo mogli saznati pravi Božji put?
I, kada i kako bismo mogli naučiti lekciju iz knjige Istine? (446)
Ako je sve ovo darivanje istinskog Gurua iz njegove samilosti i dobrote,
Zatim, oni koji ne poznaju ili ne cijene Gurua, doista su otpadnici. (447)
Savršeni i istinski Guru uklanja bolesti srca,
Zapravo, sve vaše žudnje ispunjene su u samom vašem srcu (448)
Kada je savršeni Guru ispravno dijagnosticirao puls srca,
Tada je život postigao svrhu svog postojanja. (449)
Zbog savršenog i istinskog Gurua, ljudsko biće dobiva vječni život,
Njegovom milošću i dobrotom, čovjek postiže ovladavanje i kontrolu srca. (450)
Ovo ljudsko biće je došlo na ovaj svijet samo da postigne Akaalpurakh,
I nastavlja lutati u svojoj odvojenosti kao luđak. (451)
Ova istinita ponuda dostupna je samo u trgovini istine,
Potpuni i savršeni Guru je simbolična slika samog Akaalpurakha. (452)
Savršeni Guru, ovdje se spominje Guru Gobind Singh Ji, daruje vam čednost i svetost;
I, izvlači te iz bunara (dubine) žalosti i tuge. (453)
Savršeni i istinski Guru uklanja bolesti srca,
Sa čime se sve želje srca ostvaruju (ispunjuju) u samom srcu. (454)
Društvo plemenitih duša je, samo po sebi, izuzetno bogatstvo,
Sve ovo (ovo) postiže se samo uz potporu društva plemenitih osoba. (455)
O draga moja! Molim te, poslušaj što ti imam reći,
Tako da možete shvatiti tajnu i misterij života i tijela. (456)
Trebali biste postati prijateljski raspoloženi prema tragateljima Waaheguruovih bhakta,
I ne bi trebao donositi nijednu drugu riječ osim meditacije Naam of Akaalpurakh na svom jeziku i usnama. (457)
Treba postati i ponašati se kao prah, tj. biti ponizan, i postati prah prolaza svetaca,
I, ne brinite za ovaj neozbiljni i nedostojanstveni svijet. (458)
Ako možeš čitati knjigu slave romantike,
Tada biste mogli postati adresa i naslov knjige ljubavi. (459)
Ljubav prema Waaheguruu pretvara vas u samu sliku samog Waahegurua,
I čini te uzvišenim i slavnim u oba svijeta. (460)
O moj Akaalpurakh! Ljubazno blagoslovi ovo moje srce svojom odanošću i ljubavlju,
I također mi podari miris euforije Tvoje ljubavi. (461)
Da mogu provoditi dane i noći sjećajući se Tebe,
I, Ti me blagoslovi otkupljenjem od okova briga i žalosti ovoga svijeta. (462)
Ljubazno me blagoslovi takvim blagom koje bi trebalo biti trajno i vječno,
Također me blagoslovi društvom (takvih osoba) koje može odagnati sve moje brige i tuge. (463)
Ljubazno me blagoslovi s takvim namjerama i svrhama koje bi trebale štovati Istinu,
Ljubazno me blagoslovi takvom hrabrošću i snagom da budem spreman žrtvovati svoj život kako bih se odvažio krenuti putem prema Bogu. (464)
Što god postoji, trebao bi biti spreman žrtvovati za tvoj račun,
Također treba biti spreman žrtvovati i život i dušu na putu Akaalpurakha. (465)
Blagoslovi moje oči slatkim okusom Tvoga pogleda,
I blagoslovi moje srce blagom Tvojih otajstava i tajni. (466)
Ljubazno blagoslovi naša pougljenjena srca žarom (Svoje ljubavi)
I, blagoslovi nas remenom (ogrlicom za pse) meditacije na našim vratovima. (467)
Molimo Te blagoslovi naše "odvajanje (od tebe)" snažnom čežnjom za susretom s Tobom,
I podari svoje dobročinstvo jesenskom stanju naših tijela. (468)
Ljubazno pretvori, svojom dobročinstvom, svaku dlaku na mom tijelu u jezik,
Tako da mogu nastaviti izgovarati i pjevati Tvoju slavu u svakom dahu za dahom. (469)
Eklat i slava Akaalpurakha su izvan svake riječi ili razgovora,
Ovaj govor i priča o pravom Kralju može se čuti u svakoj ulici za ulicom. (470)
Znate li što je bit ove ulice?
Trebali biste izgovarati samo Njegova odobravanja i ništa drugo. Ovo je život. (471)
Sjajno je živjeti s Njegovom neprestanom meditacijom,
Iako smo možda gospodari tijela od glave do pete. (472)
Ako potpuna Istina Akaalpurakh nekoga blagoslovi hrabrošću i sposobnošću,
Tada ta osoba može zaraditi lovorike zbog meditacije. (473)
Meditacija je čudo i kamen temeljac ljudskog bića,
A meditacija je pravi znak da ste živi. (474)
(Svrha) života ljudskog bića je doista meditacija Akaalpurakha,
Sjećanje na Waahegurua je pravi (svrha) života. (475)
Ako tražite neke znakove i simbole života za sebe,
Tada je apsolutno prikladno da nastavite meditirati (na Naam Akaalpurakha). (476)
Što je više moguće, treba postati ponizna osoba poput sluge, a ne oholi gospodar,
Osoba ne bi trebala tražiti ništa na ovom svijetu osim meditacije o Svemogućem. (477)
Ovo tijelo prašine postaje sveto samo zbog sjećanja na Providnika,
Uključiti se u bilo kakav razgovor osim meditacije bit će potpuna sramota. (478)
Trebate meditirati tako da postanete prihvatljivi na Njegovom sudu,
I odustanite od obrasca vlastitog ega i načina života otpadnika. (479)
Meditacija je iznimno ugodna srcu Učitelja svih srca,
Vaš status u ovom svijetu uvijek ostaje visok samo zahvaljujući meditaciji. (480)
Savršeni i istinski Guru rekao je ovako,
On je nastanio tvoje pusto srce sjećanjem na Waahegurua." (481) Trebao bi urezati ovu naredbu savršeno istinitog Gurua u svoje srce, tako da možeš imati svoju glavu visoko u oba svijeta. (482) Ova naredba savršeni i istinski Guru transformira vaše tijelo od bakra u ono od zlata, I, ovo zlato se spoznaje samo kroz sjećanje na Akaalpurakh (483) Ovo materijalističko zlato je uništivo i glavni je uzrok i vrtlog brojnih problema i sukoba, Zlato. meditacije, međutim, poput Entiteta Sveprisutnog i Istinskog Waahegurua je trajno (484) (Pravo) bogatstvo je u prašini stopala plemenitih i prihvaćenih duša, To je toliko istinsko bogatstvo da je iznad i iznad. bilo kakvo oštećenje ili gubitak (485) Sigurno ste primijetili da svako proljeće donosi jesen, Iako proljeće stalno dolazi na ovaj svijet (486) Međutim, ovaj meditativni oblik proljeća ostaje svjež i nov do sudnjeg dana. O Akaalpurakh, molim te, drži podalje od ovog izvora utjecaj zlog oka. (487) Tko god zadobije prah od stopala svetih osoba, budi uvjeren da će njegovo lice zasjati poput sjaja i sjaja božanskog sunca. (488) Iako duhovno prosvijetljena osoba živi u ovom svijetu, ona je zapravo uvijek tragalac-bhakta Waahegurua. (489) On meditira i opisuje Svoje vrline svakim dahom svog života, I recitira stihove Njegovog Naama svakog trenutka Njemu u čast. (490) Oni nastavljaju usmjeravati svoja srca i koncentrirati se prema mislima o Njemu, Oni čine svoj intelekt mirisnim aromom sjećanja na Akaalpurakhb u svakom dahu. (491) On se uvijek koncentrira i ujedinjen je sa Svemogućim u svakom trenutku, I uspio je postići stvarne plodove ovog života. (492) Pravi plodovi ovog života leže kod Gurua, a tiho ponavljanje i meditacija Njegovog Naama je uvijek na njegovom jeziku i usnama. (493) Istinski Guru je očigledan pogled na Akaalpurakh, Stoga, trebali biste slušati Njegove misterije s njegova jezika. (494) Pravi Guru je doista savršena personifikacija Božje slike, i slika Akaalpurakha uvijek ostaje u njegovom srcu. (495) Kada Njegov lik trajno prebiva u nečijem srcu, Tada se samo jedna riječ Akaalpurakha smjesti u dubini njegovog srca. (496) Uvezao sam ova zrnca bisera u ogrlicu, tako da ovaj raspored može učiniti neuka srca svjesnima tajni Waahegurua. (497) (Ova kompilacija) Kao što je šalica do vrha napunjena božanskim eliksirom, Zato joj je dano ime 'Zindagee Naamaa'. (498) Iz njegovih govora izbija miris božanskog znanja, S njim se čvor (misterija i sumnji) srca svijeta razmrsuje. (499) Tko god ovo recitira s milošću i samilošću Waahegurua, On prima lovorike među prosvijetljenim osobama. (500) Ovaj svezak sadrži opis i ocrtavanje svetih i božanskih ljudi; Ovaj opis osvjetljava inteligenciju i mudrost. (501) O upućeni! U ovom svesku ne postoji nijedna druga riječ ili izraz osim riječi ili izraza sjećanja i meditacije na Akaalpuralkh. (502) Sjećanje na Waaheguru je blago prosvijetljenih umova, Sve drugo osim meditacije na Waaheguru je (apsolutno) beskorisno. (503) Nemojte čitati niti gledati bilo koju riječ ili izraz osim onih o meditaciji Svemogućeg, sjećanju na Boga, da sjećanju na Boga, i samo sjećanju na Boga. (504) O Akaalpurakh! Ljubazno učini svaki uvenuli i obeshrabreni um ponovno zelenim i sigurnim, I osvježi i pomladi svaki uvenuti i klonuli um. (505) O Waaheguru! Ljubazno pomozi ovoj osobi, iskreno tvoja, I učini svaku posramljenu i plašljivu osobu uspješnom i trijumfalnom. (506) O Akaalpurakh! (Ljubazno) blagoslovi Goyaino srce čežnjom ljubavi (za Tebom), I podari Goyainom jeziku samo jedan djelić naklonosti prema Tvojoj ljubavi. (507) Tako da ne bi meditirao ili se sjećao nikoga osim Gospoda, I, tako da ne bi učio ili recitirao nijednu drugu lekciju osim one o ljubavi i odanosti prema Waaheguru. (508) Tako da on ne bi izgovorio nijednu drugu riječ osim meditacije i sjećanja na Akaalpurakh, Tako da on ne bi recitirao ili čitao nijednu drugu riječ ili izraz osim one(e) o koncentraciji duhovne misli. (509) (O Akaalpurakh!) Ljubazno učini da moje oči obasjaju sjajem tako što ćeš me blagosloviti pogledom Svemogućeg, Ljubazno ukloni sve iz mog srca osim Božjeg entiteta. (510) Ganj Nama Svakog jutra i večeri, moje srce i duša, moja glava i čelo s vjerom i jasnoćom (1) žrtvovat će se za mog Gurua, i žrtvovati će se s poniznošću saginjući glavu milijune puta. (2) Jer, on je stvorio meleke od običnih ljudskih bića, i on je uzdigao status i čast zemaljskih bića. (3) Svi oni koje On poštuje su, zapravo, prah Njegovih stopala, I svi bogovi i božice voljni su se žrtvovati za Njega. (4) Iako bi tisuće mjeseca i sunaca moglo sjati, Ipak će cijeli svijet biti u mrklom mraku bez Njega. (5) Sveti i čestiti Guru je slika samog Akaalpurakha, To je razlog zašto sam Ga smjestio u svoje srce. (6) One osobe koje ne razmišljaju o Njemu, Uzmite da su uzalud potratile plod svoga srca i duše. (7) Ova njiva krcata jeftinim plodovima, Kad ih gleda do mile volje, (8) Tad mu je poseban užitak gledati ih, I, trči prema njima da ih ubere. (9) Međutim, on ne postiže nikakve rezultate na svojim poljima, i vraća se razočaran gladan, žedan i iscrpljen. (10) Bez Satgurua, trebali biste smatrati da je sve kao da je polje zrelo i izraslo, ali puno korova i trnja. (11) Pehlee Paatshaahee (Sri Guru Nanak Dev Ji) Prvi Sikh Guru, Guur Nanak Dev Ji, bio je onaj koji je blistao istinskim i svemoćnim sjajem Svemogućeg i istaknuo značaj znanja potpune vjere u Njega. On je bio taj koji je podigao zastavu vječne duhovnosti i eliminirao tamu neznanja o božanskom prosvjetljenju i koji je na svoja ramena preuzeo odgovornost širenja poruke Akaalpurakha. Počevši od najranijeg vremena do sadašnjeg svijeta, svatko sebe smatra prašinom pred svojim vratima; Najviše rangirani, Gospodin, sam pjeva svoje hvale; a njegov učenik-učenik je božanska loza samog Waahegurua. Svaki četvrti i šesti anđeo nije u stanju opisati Guruov eklat u svojim izrazima; a njegova sjajem ispunjena zastava vijori se nad oba svijeta. Primjeri njegove zapovijedi su sjajne zrake koje izviru iz Providnika, a u usporedbi s njim, milijuni sunaca i mjeseci utapaju se u oceanima tame. Njegove riječi, poruke i naredbe su vrhovne za ljude svijeta, a njegove preporuke apsolutno na prvom mjestu u oba svijeta. Njegove prave titule su vodič za oba svijeta; a njegovo pravo raspoloženje je samilost prema grješnima. Bogovi na dvoru Waahegurua smatraju privilegijom ljubiti prašinu njegovih lotosovih stopala, a uglovi višeg suda su robovi i sluge ovog mentora. Oba ens (N) u njegovom imenu prikazuju njegovatelja, hranitelja i susjeda (blagodati, podrška i dobročinstva); srednje A predstavlja Akaalpurakh, a posljednje K predstavlja Ultimativnog velikog proroka. Njegovo prosjačenje podiže ljestvicu nevezanosti od svjetovnih smetnji na najvišu razinu, a njegova velikodušnost i dobronamjernost prevladavaju u oba svijeta. (12) Waaheguru je Istina, Waaheguru je Sveprisutan Njegovo ime je Nanak, car i njegova vjera je istina, I to, nije bilo drugog proroka poput njega koji je emanirao na ovom svijetu. (13) Njegovo prosjačenje (propisom i praksom) uzdiže glavu svetačkog života do uzvišenih visina, i, po njegovom mišljenju, svatko treba biti spreman riskirati svoj život za načela istine i plemenitih djela. (14) Bilo da se radi o posebnim osobama visokog statusa ili običnim ljudima, bilo da su anđeli ili promatrači nebeskog dvora, svi su oni željni molitelji praha njegovih lotosovih stopala. (15) Kad ga sam Bog obasipa hvalospjevima, što mogu tome dodati? Zapravo, kako da putujem stazom odobravanja? (16) Milijuni iz svijeta duša, anđeli, njegovi su poklonici, A milijuni ljudi s ovoga svijeta također su njegovi učenici. (17) Svi bogovi metafizičkog svijeta voljni su se žrtvovati za njega, a čak su i svi anđeli duhovnog svijeta također spremni slijediti ga. (18) Svi ljudi ovoga svijeta su njegove kreacije kao anđeli, I njegov se pogled jasno očituje na usnama svih. (19) Svi njegovi suradnici uživajući u njegovom društvu postaju upoznati (o spiritualizmu) I počinju opisivati slavu Waahegurua u svojim govorima. (20) Njihova čast i poštovanje, status i rang i ime i otisci ostaju na ovom svijetu zauvijek; I čestiti Stvoritelj im daje viši rang od drugih. (21) Kada se prorok oba svijeta obratio Njegovom dobročinstvom, svemoćnom Waaheguruu, rekao je (22) Zatim je rekao, "Ja sam Tvoj sluga, i ja sam Tvoj rob,
I, ja sam prah od nogu svih Tvojih običnih i posebnih ljudi." (23) Stoga, kada Mu se obratio ovako (u krajnjoj poniznosti), tada je dobio isti odgovor uvijek iznova. (24) Da sam ja, Akaalpurkh, prebivaj u tebi i ne priznajem nikoga osim tebe, Što god ja, Waheeguru, poželim, činim; i činim samo pravedno." (25)
Trebao bi pokazati meditaciju (mojega Naama) cijelom svijetu,
I učini svakoga čednim i svetim kroz Moje (Akaalpurakhovo) slavljenje." (26) Ja sam tvoj prijatelj i dobronamjernik na svim mjestima i u svim situacijama, i Ja sam tvoje utočište; Ja sam tu da te podržim, i ja sam tvoj strastveni obožavatelj." (27)
Svatko tko bi pokušao uzdići tvoje ime i učiniti te slavnim,
On bi Me, zapravo, odobravao svojim srcem i dušom." (28) Zatim, ljubazno mi pokaži Svoj Bezgranični Entitet, i tako olakšaj moja teška rješenja i situacije. (29) Trebaš doći na ovaj svijet i ponašaj se kao vodič i kapetan, Jer ovaj svijet nije vrijedan ni zrna ječma bez Mene, Akaalpurakha." (30)
U stvarnosti, kada sam tvoj vodič i kormilar,
Zatim, treba da pređeš put ovog svijeta svojim vlastitim nogama." (31) Ko god Ja zavolim i Ja mu pokažem smjer na ovom svijetu, Zatim, za njegovo dobro, Ja donesem ushićenje i sreću u njegovo srce." (32)
Koga god Ja krivo uputim i na krivi put izvedem iz Svoje ljutnje na njega,
On neće moći doći do Mene, Akaalpurakha, usprkos tvom savjetu." (33) Ovaj svijet je krivo usmjeren i zalutao bez mene, Moje čarobnjaštvo postalo je sam čarobnjak. (34) Moje čarolije i čarolije donose mrtve vraćaju u živote, a oni koji žive (u grijehu) ih ubijaju (35) Moje čari pretvaraju 'vatru' u običnu vodu, i, s običnom vodom, gase i hlade vatre. Moje čarolije čine sve što žele; I mistificiraju svojim čarolijama sve materijalne i nematerijalne stvari (37) Molim te, skreni njihov put u mom smjeru, tako da mogu usvojiti i steći moje riječi i poruku ne idite ni na kakve čarolije osim Moje meditacije, I ne kreću se ni u jednom drugom smjeru osim prema Mojim vratima (39) Jer su bili pošteđeni od Hada, Inače bi pali sa svojim rukama (40) Cijeli ovaj svijet, s jednog kraja na drugi, prenosi poruku da je ovaj svijet okrutan i pokvaren (41) Zbog mene ne shvaćaju ni žalost ni sreću, I bez mene su svi zbunjeni i zbunjeni. (42) Skupljaju se i sa zvijezda broje dane tuge i sreće. (43) Zatim zapisuju svoju dobru i ne tako dobru sudbinu u svoje horoskope, I kažu, ponekad prije, a ponekad poslije, kao: (44) Nisu čvrsti i dosljedni u svojim poslovima meditacije, I, oni govore i projiciraju se kao zbunjene i smetene osobe. (45) Skreni njihovu pažnju i lice prema Mojoj meditaciji, tako da ne smatraju svojim prijateljem ništa osim govora o Meni. (46) Kako bih mogao postaviti njihove svjetovne zadatke na pravi put, I mogao bih poboljšati i pročistiti njihove sklonosti i tendencije božanskim sjajem. (47) Ja sam te stvorio za ovu svrhu, tako da ti trebaš biti vođa koji će cijeli svijet usmjeravati na pravi put. (48) Trebaš rastjerati ljubav prema dualizmu iz njihovih srca i umova, I trebaš ih uputiti na pravi put. (49) Guru (Nanak) je rekao, "Kako mogu biti tako sposoban za ovaj nevjerojatan zadatak
Da bih mogao skrenuti umove svih prema pravom putu." (50) Guru je rekao, "Nisam ni blizu takvom čudu,
Ja sam skroman bez ikakvih vrlina u usporedbi s grandioznim i izuzetnim oblikom Akaalpurakha." (51) Međutim, Tvoja je zapovijed potpuno prihvatljiva mom srcu i duši, I neću zanemariti Tvoju naredbu ni na trenutak. " (52)
Samo ti si vodič koji vodiš ljude na pravi put, i ti si mentor svima;
Vi ste taj koji može voditi put i koji može oblikovati umove svih ljudi prema vašem načinu razmišljanja. (53)
Drugi Guru, Guru Angad Dev Ji
Drugi Guru, Guru Angad Dev Ji, postao je prvi moliteljski učenik Guru Nanak Sahiba. Tada se transformirao u mentora kojem se vrijedi moliti.
Svjetlo koje je emitiralo plamen njegove jake vjere u istinu i vjerovanje, zbog njegovog raspoloženja i osobnosti, bilo je daleko veće od onoga dana.
on i njegov mentor, Guru Nanak, imali su, zapravo, jednu dušu, ali su izvana bili dvije baklje koje su obasjavale umove i srca ljudi.
Suštinski, bili su jedno, ali otvoreno su bile dvije iskre koje su mogle zapaliti sve osim istine.
Drugi Guru je bio bogatstvo i blago i vođa posebnih osoba na dvoru Akaalpurakha.
Postao je sidro za ljude koji su bili prihvatljivi na božanskom sudu.
Bio je odabrani član nebeskog dvora veličanstvenog Waahegurua koji je ulijevao strahopoštovanje i od njega je primio velike pohvale.
Prvo slovo njegova imena, 'Aliph', ono je koje obuhvaća vrline i blagoslove visokih i niskih, bogatih i siromašnih, te kralja i prosjaka.
Miris istinom ispunjenog slova 'Podne' u njegovom imenu daruje i brine za visoke vladare i niske poput sluga.
Sljedeće slovo u njegovom imenu 'Gaaf' predstavlja putnika na putu do vječnog džemata i da svijet ostane u najboljem raspoloženju.
Posljednje slovo u njegovom imenu, 'Daal' je lijek za sve bolesti i bolove i iznad je progresije i recesije. (54)
Waaheguru je Istina,
Waaheguru je Sveprisutan
Guru Angad je prorok za oba svijeta,
Uz milost Akaalpurakha, on je blagoslov za grešnike. (55)
Što pričati o samo dva svijeta! Svojim darovima,
Tisuće svjetova uspjelo je dobiti iskupljenje. (56)
Njegovo tijelo je blago milosti Waahegurua koji oprašta,
On se očitovao iz Njega i na kraju je i on bio apsorbiran u Njemu. (57)
On je uvijek očit bio vidljiv ili skriven,
Prisutan je posvuda tu i tamo, unutra i vani. (58)
Njegov obožavatelj je, zapravo, obožavatelj Akaalpurakha,
njegovo raspoloženje je stranica iz knjige bogova. (59)
Ne mogu mu se dovoljno diviti jezici oba svijeta,
I, za njega, golemo dvorište duše nije dovoljno veliko. (60)
Stoga bi za nas bilo razborito da bismo iz njegova eklata i dobročinstva
I Njegova dobrota i velikodušnost, dobijte Njegovu naredbu. (61)
Naše glave stoga trebaju uvijek biti pognute pred Njegovim lotosovim stopalima,
I naše srce i duša trebaju uvijek biti voljni žrtvovati se za Njega. (62)
Treći Guru Guru Amar Das Ji
Treći Guru, Guru Amar Das Ji, bio je hranitelj istine, car regija i prostranog oceana davanja i velikodušnosti.
Snažni i moćni anđeo smrti bio mu je podređen, a glavni bogovi koji su vodili račune svake osobe bili su pod njegovim nadzorom.
Sjaj ruha plamena istine i cvjetanje zatvorenih pupoljaka je njihova radost i sreća.
Prvo slovo njegovog svetog imena, 'Alif', daruje ushićenje i spokoj svakoj zalutaloj osobi.
Sveti 'Meem", blagoslivlja uho svake ožalošćene i unesrećene osobe mirisom poezije. Sretni 'Ray' njegova imena slava je i milost njegova božanskog lica, a dobronamjerni 'Daal' potpora je svaki drugi 'Alif' njegovog imena pruža zaštitu i utočište svakom grešniku, a posljednji 'Seen' je slika Svemogućeg Waahegurua, Waaheguru je Sveprisutni Gueu Amar Das. obiteljska loza, čija je osobnost dobila sredstva (za dovršenje zadatka) od suosjećanja i dobročinstva Akaalpurakha (64) On je viši od svih u smislu hvaljenja i divljenja, On sjedi prekriženih nogu na sjedištu istinitog Akaalpurakha. .. (65) Ovaj svijet blista od sjaja njegove poruke, I ova zemlja i svijet su se pretvorili u prekrasan vrt zbog njegove pravednosti (66) Što da govorimo o osamdeset tisuća stanovnika, zapravo, oba svijeta Njegovi su robovi i sluge. Njegove pohvale i veličanja su nebrojene. (67) Četvrti Guru, Guru Ram Das Ji Rang četvrtog Gurua, Guru Ram Das Ji, viši je od rangova četiri svete sekte anđela. Oni koji su primljeni u Božanski sud uvijek su spremni služiti mu. Svaka nesretna, neplemenita, ponižena, prljava i zlobna osoba, koja je potražila utočište pred njegovim vratima, on, zbog veličine blagoslova četvrtog Gurua, biva ustoličen na počasnom mjestu i eklatu. Svaki grešnik i nemoralna osoba koja je meditirala o svom Naamu, uzmite to, da je bio u stanju otresti prljavštinu i prljavštinu svojih zločina i grijeha daleko od krajeva svoga tijela. Uvijek darovani 'Ray' u njegovu imenu je duša svakoga tijela; prvi 'Alif' u njegovom imenu je bolji i viši od svakog drugog imena; 'Meem' koji je model dobrohotnosti i dobrote od glave do pete miljenik je Svemogućeg; 'Daal' uključujući 'Alif' u njegovom imenu uvijek je usklađen s Naamom Waahegurua. Posljednji 'Seen' je onaj koji odaje počast i veselje svakom hendikepiranom i siromašnom i prikladan je da bude od pomoći i podrške na oba svijeta. (68) Waaheguru je Istina, Waaheguru je Sveprisutni Guru Ram Das, bogatstvo i blago cijelog svijeta I, je zaštitnik/brižnik carstva vjere i čednosti. (69) On uključuje (u svoju osobnost) simbole i kraljevstva i odricanja, I, on je kralj kraljeva. (70) Jezici sva tri svijeta, zemlje, podzemlja i neba, nisu u stanju opisati njegov eklat, a poruke poput bisera i riječi (metafore i izrazi) iz četiri Vede i šest Shaastra izlaze iz njegove izjave. (71) Akaalpurakh ga je odabrao kao jednog od svojih posebno bliskih miljenika, i uzdigao ga čak na viši položaj od Njegovih osobnih svetih duša. (72) Svatko pred njim pada na sedždu iskrene i čiste savjesti, bio on visok ili nizak, kralj ili prosjak. (73) Peti Guru, Guru Arjan Dev Ji Peti Guru, izgarač plamena prethodna četiri Gurua nebeskog sjaja, bio je peti nasljednik božanskog sjedišta Gurua Nanaka. Bio je čuvar istine i širitelj briljantnosti Akaalpurakha, učitelj visokog statusa s duhovnom razmetljivošću zbog vlastite veličine i njegovog ranga koji je bio daleko viši od pet svetih dijelova društva. Bio je miljenik nebeskog svetišta i miljenik izvanrednog božanskog suda. Bio je jedno s Bogom i obrnuto. Naš jezik nije u stanju opisati njegove vrline i pohvale. Istaknute osobe prah su njegova puta, a nebeski anđeli pod njegovim su pokroviteljstvom. Slovo 'Alif' u riječi Arjan koje implicira utkati cijeli svijet u jednu kariku i zagovornik je jedinstva Waahegurua, oslonac je i pomagač svakom beznadnom, prokletom i prezrenom čovjeku. 'Zraka' u njegovom imenu prijatelj je svakog umornog, malaksalog i iscrpljenog pojedinca. Nebeski aromatični 'Jeem' blagoslivlja svježinu vjernicima, a pratilac velikodušnosti, 'Noon', štiti odane vjernike. (74) Guru Arjan je personifikacija davanja i pohvala, I, je tragač za stvarnošću slave Akaalpurakha. (75) Njegovo cijelo tijelo je tračak i odraz dobrote i dobrohotnosti Akaalpurakha, I, je propagator vječnih vrlina. (76) Što da govorimo o samo dva svijeta, imao je milijune sljedbenika, Svi oni piju gutljaje božanskog nektara njegove dobrote. (77) Iz njega silaze stihovi puni božanske misli, I eseji koji otkrivaju vjeru i povjerenje, puni duhovnog prosvjetljenja, također su od njega. (78) Božanska misao i razgovor dobivaju sjaj i sjaj od njega, I božanska ljepota također dobiva svoju svježinu i cvjetanje od njega. (79) Šesti Guru, Guru Har Gobind Ji Osobnost šestog Gurua, Guru Har Gobind Ji , širio je sveto svjetlucanje i predstavljao formu i oblik preplašenih svjetala. Prodorni sjaj zraka njegovih blagoslova davao je dnevno svjetlo svijetu, a sjaj njegovog hvaljenja bio je taj koji će ukloniti tamu za one koji žive u potpunom neznanju. Njegov mač bi uništio tiranske neprijatelje, a njegove strijele bi lako mogle razbiti kamenje. Njegova čedna čuda bila su jasna i svijetla kao vedar dan; a njegov uzvišeni dvor bio je sjajniji od svakog visokog i svetog neba. Bio je veselje kongregacija u kojima su se održavali govori o prenošenju duhovnog obrazovanja i gdje je istaknuta veličanstvenost pet baklji koje krase svijet. Prvi 'Hay' njegovog imena bio je davatelj božanskih učenja Waaheguruovog Naama i bio je vodič za oba svijeta. Suosjećajna 'zraka' njegova imena bila je zjenica i miljenik svačijeg oka; farsi 'Kaaf' (Gaaf) predstavljao je biser božanske naklonosti i prijateljstva, a prvi 'Vaayo' bila je ruža koja je pružala svježinu. 'Zaljev' koji daje vječni život bio je zraka besmrtne istine; smisleno 'podne' bilo je Bogom dana blagodat vječnog Gurbaaneeja. Posljednji 'Daal' u njegovo ime bio je upućen u znanje tajnih i otvorenih misterija (Prirode) i Guru je bio u stanju jasno predvidjeti sve nevidljive i nadnaravne misterije. (80) Waaheguru je Istina, Waaheguru je sveprisutan Guru Har Gobind bio je personifikacija vječne milosti i blagodati, i zbog njega su nesretni i klonuli ljudi također bili prihvaćeni na Akaalpurakhovom dvoru. (81) Fazaalo Kraamash Fazoon' Az Hisaa Shikohish Hamaa Faraahaaye Kibreeyaa (82) Vajoodash Saraapaa Karamhaaye Haqq Ze Khvaasaan' Rabaaendaa Gooye Sabaqq (83) Hamm Az Fukro Hamm Salatnat Naamvar B-Farmaane Oo Jumlaa Zayro Zabar (84) Do Aalam Maun navar Ze Anvaare Oo Hamaa Tishnaaye Faize Deedaare Oo (85) Sedmi Guru, Guru Har Rai Ji Sedmi Guru, Guru (Kartaa) Har Rai Ji, bio je veći od sedam stranih zemalja, posebno od Velike Britanije i devet neba. Milijuni ljudi iz svih sedam smjerova i devet granica stoje oprezno pred njegovim vratima, a sveti anđeli i bogovi njegovi su poslušni sluge. On je taj koji može prekinuti omču smrti; grudi strašnog Yamraaja pucaju (od zavisti) kada sluša njegovu pohvalu. On zauzima besmrtno prijestolje i favorit je na dvoru vječnog darivanja-vječnog Akaalpurakha. Davatelj blagoslova i blagodati, sam Akaalpurakh, žudi za njim i njegova snaga nadjačava Njegovu moćnu Prirodu. 'Kaaf' njegovog svetog imena je umirujući za one koji su bliski i dragi Waaheguruu. 'Zraka' usmjerena prema istini pruža anđelima nektarski vječni miris. 'Alif' zajedno s 'Tay' u njegovom imenu dovoljno je moćan da zgužva i unakaže ruke slavnim hrvačima poput Rustama i Behmana. 'Hay' zajedno sa 'Ray' može poraziti naoružane i naoružane utjecajne anđele neba. 'Ray' uz 'Alif' može ukrotiti i snažne lavove, a njegov posljednji 'Yeh' podržava svaku običnu i posebnu osobu. (86) Waaheguru je istina Waaheguru je sveprisutni Guru Kartaa Har Raaye bio je hranitelj i sidro za istinu; Bio je i kraljevska obitelj, ali i prosjak. (87) Guru Har Rai je kula za oba svijeta, Guru Kartaa Har Rai je poglavar i ovog i budućih svjetova. (88) Čak je i Akaalpurakh poznavatelj blagodati koje daje Guru Har Rai, Sve posebne osobe postaju uspješne samo zahvaljujući Guru Har Raiju (89) Diskursi Guru Har Raija su kraljevstvo 'istine', I, Guru Har Rai zapovijeda svih devet neba. (90) Guru Kartaa Har Rai je onaj koji odsijeca glave pobunjenika i arogantnih tirana (od njihovih tijela), S druge strane, On je prijatelj i podrška bespomoćnih i siromašnih, (91) Osmi Guru , Guru Har Kishen Ji Osmi Guru, Guru Har Kishen Ji, bio je kruna 'prihvaćenih' i 'čednih' vjernika Waahegurua i počasni učitelj onih koji su se stopili s Njim. Njegovo izvanredno čudo je svjetski poznato, a sjaj njegove osobnosti osvjetljava 'istinu'. Posebni i bliski spremni su se žrtvovati za njega, a čestiti mu se neprestano klanjaju pred vratima. Njegovi brojni sljedbenici i oni koji cijene stvarne vrline su elita triju svjetova i šest smjerova, i postoje bezbrojne osobe koje skupljaju komadiće i ostatke iz blagovaonice i bazena Guruovih kvaliteta. Draguljima optočeno 'Hay' u njegovom imenu sposobno je poraziti i srušiti čak i snažne divove koji osvajaju svijet. 'Ray' koji govori istinu zaslužuje da bude s poštovanjem smešten u statusu predsjednika na vječnom prijestolju. Arapski 'Kaaf' u njegovom imenu može otvoriti vrata velikodušnosti i dobrohotnosti, a veličanstveni 'Sheen' svojom pompom i predstavom može ukrotiti i nadjačati čak i tigrasta snažna čudovišta. Posljednje 'podne' u njegovom imenu donosi i pojačava svježinu i miris u životu i najbliži je prijatelj bogomdanih blagodati. (92) Waaheguru je istina Waaheguru je sveprisutni Guru Har Kishen je utjelovljenje milosti i dobročinstva, i on je najcjenjeniji od svih posebnih i odabranih bliskih Akaalpurakha. (93) Zid koji dijeli između njega i Akaalpurakha je samo tanki list, Njegovo cijelo fizičko postojanje je snop Waaheguruovog suosjećanja i darivanja. (94) Oba svijeta postaju uspješna zbog njegove milosti i milosti, a njegova je dobrota i milost ono što donosi snažan i moćan sjaj sunca u najmanjoj čestici. (95) Svi su molitelji za njegove božanske blagodati, I cijeli svijet i vijek su sljedbenici njegove zapovijedi. (96) Njegova zaštita je Božji dar svim njegovim odanim sljedbenicima, I svi su, od podzemlja do neba, podređeni njegovoj zapovijedi. (97) Deveti Guru, Guru Tegh Bahadur Ji Deveti Guru, Guru Teg Bahadur Ji, s novom agendom bio je šef glava zaštitnika istine. On je bio ukras časnog i ponosnog prijestolja Gospodara oba svijeta. Unatoč činjenici da je bio gospodar božanske moći, uvijek bi pristajao i klanjao se pred voljom i zapovijedima Waahegurua i bio je tajanstveni instrument za božansku slavu i veličanstvenu veličinu. Njegova je osobnost bila takva da je imao sposobnost staviti na tešku kušnju one koji su bili njegovi čestiti i odani sljedbenici i osnažiti one bhakte koji slijede nepristranu metodologiju. Putnici na velikom božanskom putu i stanovnici drugog svijeta postojali su zahvaljujući njegovoj osobnosti koja je bila potpuno ovisna o istini i bila blizak pratilac najviše duhovne sile. Bio je kruna posebno odabranih bhakta i kruna zagovornika Božjih sljedbenika s istinitim vrlinama. Blaženi 'Tay' u njegovo ime bio je vjernik u život pod Njegovom voljom i zapovijedi. Farsi 'Yay' bio je pokazatelj potpune vjere; blagoslovljeni farsi 'Kaaf" ('Gaggaa') predstavljao je svoju bogom blagoslovljenu osobnost kao utjelovljenje poniznosti od glave do nogu;
'Uvala' je uz 'Sijeno' bila ukras društveno-kulturne zabave u obrazovanju i nastavi.
Istinski sastavljen 'Alif' bio je uljepšavanje istine; beskonačno oblikovan 'Daal' u njegovo ime bio je pravedan i pošten vladar obaju svjetova.
Posljednji 'Ray' je razumio i cijenio božanske misterije i bio je pravi temelj najviše istine. (98)
Guru Teg Bahadur bio je skladište uzvišenih morala i vrlina,
I bio je ključan za povećanje veselja i pompe i predstave božanskih zabava. (99)
Zrake istine crpe svoj sjaj iz njegovog svetog torza,
I oba svijeta su svijetla zbog njegove milosti i blagoslova. (100)
Akaalpurakh ga je izabrao među svojom odabranom elitom,
I smatrao je prihvaćanje Njegove volje kao najuzvišenije ponašanje. (101)
Njegov status i rang daleko su viši od onih odabranih prihvaćenih,
I, svojom vlastitom dobrotom, učinio ga je obožavanim na oba svijeta. (102)
Svačija ruka pokušava zgrabiti kut njegove blagotvorne haljine,
A njegova poruka istine daleko je uzvišenija od sjaja božanskog prosvjetljenja. (103)
Deseti Guru, Guru Gobind Singh Ji
Deseti Guru, Guru Gobind Singh Ji, imao je sposobnost zavrnuti ruke božici koja je nadvladala svijet.
Sjedio je na vječnom prijestolju odakle mu je odavao posebnu čast.
On je bio taj koji je izložio panoramu devet upaljenih baklji koje pokazuju 'istinu' i uništavaju noć tame laži i neistina.
Gospodar ovog prijestolja bio je prvi i posljednji monarh koji je bio božanski opremljen za vizualizaciju unutarnjih i vanjskih događanja.
On je bio taj koji je otkrio instrumente svetih čuda i osvijetlio načela služenja Svemoćnom Waaheguruu i meditacije.
Njegovi hrabri pobjednički hrabri vojnici poput tigra zasjenili bi svako mjesto u svakom trenutku. Njegovu spasiteljsku i oslobodilačku zastavu krasila je pobjeda na njezinim granicama.
Vječna istina koja prikazuje farsi 'Kaaf' (Gaaf) u njegovo ime je onaj koji će pobijediti i osvojiti cijeli svijet;
prvi 'Vaayo' je povezati položaje zemlje i svijeta.
'Zaljev' besmrtnog života je onaj koji će oprostiti i blagosloviti izbjeglice;
miris svetog 'podne' u njegovo ime odavat će čast onima koji meditiraju.
'Daal' u njegovu imenu, predstavljajući njegove vrline i veselje, razbit će zamku smrti, a njegovo vrlo impresivno 'Seen' vrijednost je života.
'Podne' u njegovom imenu je kongregacionalist Svemogućeg; a drugi farsi 'Kaaf' (Gaaf) je onaj koji razgrađuje živote onih koji su zalutali u džunglama neposlušnosti.
Posljednji 'Hay' je pravi vodič za usmjeravanje na pravi put u oba svijeta i veliki bubnjevi njegovih učenja i zapovijedi odjekuju preko devet neba.
Ljudi iz tri svemira i šest smjerova su mu na raspolaganju; Tisuće iz četiri oceana i devet kozmosa i milijuni iz deset smjerova cijene i hvale njegov božanski dvor;
Milijuni Ishara, Brahmaa, Arshea i Kurshea jedva čekaju njegovo pokroviteljstvo i zaštitu, a milijuni zemalja i neba njegovi su robovi.
Stotine tisuća sunaca i mjeseci zaslužili su blagoslove nošenja haljina koje je on podario, a milijuni neba i svemira zarobljeni su njegovom Naamu i pate zbog njegove odvojenosti.
Slično tome, milijuni Rama, Raja, Kahana i Krišnaa stavljaju prašinu s njegovih lotosovih stopala na svoja čela, a tisuće prihvaćenih i odabranih recitira njegov eclat svojim tisućama jezika.
Milijuni Ishara i Brahma su njegovi sljedbenici i milijuni svetih majki, prave moći organiziranja zemlje i neba, stoje u njegovoj službi i milijuni moći prihvaćaju njegove zapovijedi. (104)
Waaheguru je Istina
Waaheguru je Sveprisutan
Guru Gobind Singh: Zaštitnik siromašnih i siromašnih:
U zaštiti Akaalpurakha, i prihvaćen na dvoru Waaheguru (105)
Guru Gobind Singh je skladište istine
Guru Gobind Singh je milost cjelokupnog sjaja. (106)
Guru Gobind Singh bio je istina za poznavatelje istine,
Guru Gobind Singh bio je kralj nad kraljevima. (107)
Guru Gobind Singh bio je kralj oba svijeta,
I, Guru Gobind Singh je bio osvajač neprijateljskih života. (108)
Guru Gobind Singh je darivatelj božanskog sjaja.
Guru Gobind Singh je Otkrivatelj božanskih misterija. (109)
Guru Gobind Singh je upućen u tajne iza ekrana,
Guru Gobind Singh je jedina emisija koja obasipa blagoslovima. (110)
Guru Gobind Singh je prihvaćen i miljenik svih.
Guru Gobind Singh povezan je s Akaalpurakhom i sposoban se povezati s Njim. (111)
Guru Gobind Singh je darivač života svijetu,
A Guru Gobind Singh je ocean božanskih blagoslova i milosti. (112)
Guru Gobind Singh je Waaheguruov voljeni,
A Guru Gobind Singh je tragač za Bogom i simpatičan je i poželjan među ljudima. (113)
Guru Gobind Singh je bogat u mačevanju,
A Guru Gobind Singh je eliksir za srce i dušu. (114)
Guru Gobind Singh je gospodar svih kruna,
Guru Gobind Singh je slika sjene Akaalpurakha. (115)
Guru Gobind Singh je rizničar svih blaga,
A Guru Gobind Singh je onaj koji raspršuje sve tuge i boli. (116)
Guru Gobind Singh vlada u oba svijeta,
ne postoji suparnik Guru Gobind Singhu u dva svijeta. (117)
Sam Waaheguru je izvođač balada Guru Gobind Singha,
A Guru Gobind Singh spoj je svih plemenitih vrlina. (118)
Elita Akaalpurakha pada ničice pred lotosovim stopalima Gurua Gobind Singha
A ti entiteti koji su sveti i bliski onima Waahegurua su pod zapovjedništvom Guru Gobind Singha. (119)
Osobe i entiteti koje Waaheguru prihvaća su obožavatelji Gurua Gobind Singha,
Guru Gobind Singh daruje mir i spokoj srcu i duši. (120)
Vječni Entitet ljubi lotosova stopala Gurua Gobind Singha,
A litva Gurua Gobinda Singha odjekuje u oba svijeta. (121)
Sva tri svemira slušaju naredbu Guru Gobind Singha,
I sva četiri glavna mineralna nalazišta su pod njegovim pečatom. (122)
Cijeli svijet je rob Guru Gobind Singha,
I uništava svoje neprijatelje svojim žarom i entuzijazmom. (123)
Guru Gobind Singhovo srce je čedno i slobodno od bilo kakve vrste neprijateljstva ili osjećaja otuđenosti,
Guru Gobind Singh je sam istina i ogledalo je istinoljubivosti. (124)
Guru Gobind Singh je istinski promatrač istinoljubivosti,
A Guru Gobind Singh je također prosjak i kralj. (125)
Guru gobind Singh je djelitelj božanskih blagoslova,
I, on je davatelj bogatstva i božanskih blagodati. (126)
Guru Gobind Singh je još dobrohotniji za velikodušne,
Guru Gobind Singh još je ljubazniji za suosjećajne. (127)
Guru Gobind Singh čak daje božanske blagodati onima koji su sami blagoslovljeni da to čine;
Guru Gobind Singh je učitelj za opažače. Također promatrač za promatrača. (128)
Guru Gobind Singh je stabilan i živjet će zauvijek,
Guru Gobind Singh je plemenit i iznimno sretan. (129)
Guru Gobind Singh je blagoslov Svemoćnog Waahegurua,
Guru Gobind Singh je sjajem ispunjena svjetlost božanske zrake. (130)
Slušatelji imena Guru Gobind Singh,
Uz njegove blagoslove, sposobni su uočiti Akaalpurakh. (131)
Štovatelji ličnosti Gurua Gobinda Singha
Postanite legitimni primatelji njegovih obilnih blagoslova. (132)
Pisar vrlina Guru Gobind Singha,
Postignite eminentnost i istaknutost njegovom dobrotom i blagoslovima. (133)
Oni koji su dovoljno sretni da vide lice Guru Gobind Singha
Budite zaljubljeni i opijeni njegovom ljubavlju i naklonošću dok ste u njegovoj ulici. (134)
Oni koji ljube prah lotosovih stopala Gurua Gobind Singha,
Postanite prihvaćeni (na božanskom sudu) zahvaljujući njegovim blagoslovima i blagodatima. (135)
Guru Gobind Singh sposoban je riješiti svaki problem i pitanje,
A Guru Gobind Singh podržava one koji nemaju nikakvu podršku. (136)
Guru Gobind Singh je i obožavatelj i obožavan,
Guru Gobind Singh spoj je milosti i velikodušnosti. (137)
Guru Gobind Singh je kruna poglavica,
A, on je najbolje sredstvo i instrument da se postigne Svemogući. (138)
Svi sveti anđeli slušaju zapovijed Guru Gobind Singha,
I, poštovaoci su njegovih bezbrojnih blagodati. (139)
Sveti kreator svijeta ostaje u službi Guru Gobind Singha,
I njegov je pratilac i sluga. (140)
Kako je priroda važna pred Guru Gobind Singhom?
Zapravo, ono također želi biti vezano za ibadet. (141)
Svih sedam neba su prah sa stopala Guru Gobind Singha,
A njegove sluge su pametne i pametne. (142)
Uzvišeno prijestolje neba je pod Guru Gobind Singhom,
I šeta vječnom atmosferom. (143)
Vrijednost i vrijednost Guru Gobind Singha najveća je od svih,
I, on je gospodar neuništivog prijestolja. (144)
Ovaj svijet je svijetao zbog Guru Gobind Singha,
I, zbog njega, srce i duša su ugodni kao vrt cvijeća. (145)
Stas Guru Gobind Singha raste iz dana u dan,
A, on je ponos i dika i prijestolja i mjesta. (146)
Guru Gobind Singh je pravi Guru oba svijeta,
I, on je svjetlost svakom oku. (147)
Cijeli svijet je pod zapovjedništvom Guru Gobind Singha,
I on ima najuzvišeniju slavu i veličinu. (148)
Oba svijeta su obitelji Guru Gobind Singha,
Svi bi se ljudi htjeli uhvatiti za uglove njegove (kraljevske) halje. (149)
Guru Gobind Singh je filantrop koji daje blagoslove,
A on je taj koji je sposoban otvoriti sva vrata, pobjeđuje u svakom poglavlju i situaciji. (150)
Guru Gobind Singh ispunjen je milosrđem i suosjećanjem,
I, on je savršen u svom čestitom ponašanju i karakteru. (151)
Guru Gobind Singh je duša i duh u svakom tijelu,
on je svjetlo i sjaj u svakom oku. (152)
Svi traže i dobivaju opskrbu pred vratima Guru Gobind Singha,
I, on je sposoban obasuti oblake pune blagoslova. (153)
Dvadeset sedam stranih zemalja su prosjaci pred vratima Guru Gobind Singha,
Svih sedam svjetova spremni su se žrtvovati za njega. (154)
Svih pet osjetila i reproduktivni organi ističu vrline Guru Gobind Singha u pohvalama,
I jesu li čistači u njegovom stambenom prostoru. (155)
Guu Gobind Singh ima svoju ruku blagoslova i milosti nad oba svijeta,
Svi anđeli i bogovi samo su trivijalni i beznačajni pred Guru Gobind Singhom. (156)
(Nand) Lal je pas rob na vratima Guru Gobind Singha,
I on je uočen i zamazan imenom Guru Gobind Singh (157)
(Nand Lal) niži je od pasa robova Gurua Gobinda Singha,
I on skuplja mrvice i komadiće s guruova stola. (158)
Ovaj rob želi nagrade Gurua GObind Singha,
I jedva čeka primiti blagoslov prašine sa stopala Gurua Gobind Singha. (159)
Neka sam blagoslovljen što sam ja (Nand Lal) mogao žrtvovati svoj život za Guru Gobind Singha,
I da moja glava leži stabilno i uravnoteženo na nogama Guru Gobind Singha. (160)
Joth Bigaas
Vizije Boga se postižu,
Guru Nanak je potpuni oblik Akaalpurakha,
Bez sumnje, on je slika Bezobličnog i Bezgrešnog. (1)
Waaheguru ga je stvorio iz vlastitog sjaja,
Cijeli svijet, dakle, od njega prima brojne blagodati. (2)
Akaalpurakh ga je odabrao od svih odabranih,
I postavio ga je na više mjesto od svih uzvišica. (3)
Waaheguru ga je proglasio i postavio za proroka oba svijeta,
Bez sumnje, Guru Nanak je milost i dobročinstvo nebeskog spasenja i darivanja. (4)
Svemogući ga je nazvao carem ovoga svijeta i nebesa,
Njegovi učenici dobivaju izvor super prirodnih moći. (5)
Sam Gospodin je ukrasio svoje (Guruovo) uzvišeno prijestolje,
I, divio mu se svim mogućim vrlinama i dobrotama. (6)
Svevišnji je osobno uputio sve svoje bližnje i odabrane da padnu pred Guruove noge,
A Njegova zastava, simbol pobjede, toliko je visoka da izaziva nebo. (7)
Prijestolje njegova carstva uvijek će biti stabilno i trajno,
A njegova visokoslavna kruna s eklatom trajat će zauvijek. (8)
Akaalpurakh ga je blagoslovio pohvalama i velikodušnošću,
I zbog njega su svi gradovi i regije tako dražesno elegantni. (9)
Guru Nanak je bio prorok i prije svojih prethodnika proroka,
A, bio je mnogo vrjedniji po vrijednosti i značaju. (10)
Tisuće Brahmaa se dive Guru Nanaku,
Rang i status Gurua Nanaka viši je od slave i sjaja svih velikih osoba. (11)
Tisuće Ishara i Indera sadržanih u lotosovim stopalima Gurua Nanaka.
A, njegov status i mjesto je više od svih odabranih i velikih. (12)
Tisuće poput Dhrooa i tisuće poput Bishana, i slično,
Brojni Raami i brojni Krisheni (13)
Tisuće bogova i božica i tisuće poput Gorakha Naathha
Spremni su žrtvovati svoje živote pred stopalima Gurua Nanaka. (14)
Tisuće neba i tisuće kozmosa
Tisuće zemalja i tisuće podzemnih svjetova (15)
Tisuće sjedišta nebeskih svoda i tisuće prijestolja
Spremni su raširiti svoja srca i duše u lotosova stopala Gurua Nanaka. (16)
Tisućama materijalnih svjetova i tisućama svjetova bogova i anđela,
Tisuće regija koje predstavljaju oblike Waahegurua i tisuće nebesa; (17)
Na tisuće stanovnika i tisuće lokaliteta
I tisućama zemalja i tisućama doba (18)
Akaalprakh ih je (sve) usmjerio pred stopala Gurua Nanaka kao sluge,
Vječno smo mu zahvalni i voljni žrtvovati se za Waahegurua za takvo darivanje i dobrotu. (19)
Oba svijeta su blistava samo zbog Gurua Nanaka,
Akaalpurakh ga je označio superiornijim od svih ostalih odabranih plemića i elite. (20)
Tisuće ljudi i tisuće vjetrova i
Tisuće bogova i božica voljni su se položiti pred stopala Gurua Nanaka kao žrtveni predmeti. (21)
Tisuće careva prisutni su Guru Nanakovi robovi,
Tisuće sunaca i mjeseca nastavljaju se klanjati kako bi pozdravili Gurua Nanaka. (22)
Nanak i Angad su jedno te isto,
A, majstor velikodušnosti i velikih pohvala, Amar Das, također je isti. (23)
Ram Das i Arjun također su jedno te isto (kao Guru Nanak)
Najveći i najbolji od svih, Hargobind, također je isti. (24)
Guru Har Rai je također isti, kome
Promatrane i obrnute strane svake stvari postaju potpuno jasne i vidljive. (25)
Istaknuti i istaknuti Harekishen također je isti,
Od kojih se ispunjavaju želje svake potrebite osobe. (26)
Guru Teg Bahaadar je također isti,
Iz čijeg je sjaja izvirao Gobind Singh. (27)
Guru Gobind Singh i Guru Nanak su jedno te isto,
Čije su riječi i poruke dijamanti i biseri. (28)
Njegova riječ je dragocjeni dragulj koji je prekaljen pravom Istinom,
Njegova riječ je dijamant koji je blagoslovljen sjajem prave Istine. (29)
On je svetiji od svake svete riječi,
I on je uzvišeniji od sva četiri tipa mineralnih resursa i šest vrsta manifestacija. (30)
Njegova se zapovijed sluša u svih šest smjerova,
I cijelo je kraljevstvo obasjano zbog njega. (31)
Otkucaj Njegovog bubnja odjekuje u oba svijeta,
I, Njegova pobožnost je slava svijeta. (32)
Njegova uzvišena istaknutost obasjava oba svijeta,
I spaljuje neprijatelje. (33)
Od ribe u podzemlju do najviših vječnih granica,
Cijeli svijet srcem i dušom slijedi njegov sveti Naam. (34)
Kraljevi i bogovi se sjećaju i štuju Ga u svojim meditacijama,
I, Njegovo vjerovanje i vjera su mnogo sretniji i uzvišeniji od svake druge religije. (35)
Što je s milijunima kajzera, njemačkih careva i milijunima mongolskih kraljeva
Što kažete na bezbrojne Nausheervaane i bezbrojne careve Irana (36)
Bilo da govorimo o egipatskim kraljevima ili kineskim vladarima visokog ranga,
Svi su oni prah njegovih lotosovih stopala (prašina staze kojom on kroči) (37)
Svi ti ljudi obožavaju njegova stopala i njegovi su sluge i rukavi,
I svi su oni sljedbenici njegovih božanskih zapovijedi. (38)
Bilo da se radi o sultanu od Irana ili kanu od Khutana
Bilo da je to Daaraa iz Tooraana, ili kralj Jemena (39)
Bilo da je to ruski car ili vladar Indije
Bilo da se radi o dužnosnicima Juga ili onim sretnicima Raosima (40)
Svi poglavari i kraljevi od istoka do zapada
Slušaju njegovu svetu zapovijed čak i po cijenu života. (41)
Tisuće careva starog Irana i careva Rusije
Stoje sa strane, prekriženih ruku poput robova, spremni da mu služe. (42)
Tisuće poput Rustama i Saama, Rustamovog oca
I tisuće Asfanda Yaara, Gustapusovog sina kojeg je Rustam oslijepio svojom strijelom i potom ubio, njegovi su robovi. (43)
Tisuće rijeka kao što su Jamnaa i Gangaa
S poštovanjem pognu glave na njegovim lotosovim stopalima. (44)
Bilo da (govorimo o) bogovima poput Indara ili Brahme
Bilo (govorimo o) bogovima kao što su Raam ili Krishen (45)
Svi su oni nesposobni i neadekvatni opisati njegove eklate,
I, svi oni su tražitelji njegovih blagoslova i darivanja. (46)
Slava mu se slavi uz ritam bubnja na svim otocima i stranama,
I njegovo se ime poštuje u svakoj zemlji i regiji. (47)
O njegovim pričama se priča i raspravlja u svakom svemiru i kozmičkom području,
I svi poznavatelji istine s divnošću prihvaćaju i slijede njegovu naredbu. (48)
Svi od donjeg svijeta do sedmog neba sljedbenici su njegovih naredbi,
I svi, od mjeseca do ribe duboko pod zemljom, njegovi su sluge i robovi. (49)
Njegovi blagoslovi i darivanja su beskrajni,
A, Njegova čudesa i ludorije su božanski i nebeski. (50)
Svi su jezici zanijemili hvaleći ga,
Niti tko može opisati svoj eclat do granica niti ima dovoljno hrabrosti za to. (51)
Po prirodi je velikodušan, a ljupkost je u njegovom karakteru,
Poznat je po svojoj velikodušnosti, a zapamćen je i po svojim neograničenim darovima. (52)
On želi oprostiti grijehe pučanstva,
a on je jamac cjelokupne kreacije. (53)
On je otkupitelj naroda i on je depozit u povjerenju za sve njih;
Čak i najtamniji oblaci postaju sjajni njegovim dodirom. (54)
On je blago darivanja i velika zbirka blagoslova,
On je obilje dobročinstva i vrhunska velikodušnost. (55)
On razvija i maše zastavom mudrosti i pravde,
On dodatno svjetluca očima povjerenja. (56)
On je onaj s uzvišenim palačama i visokim dvorcima,
Velikodušan je u svom karakteru i navikama, a nježan i uglađen u crtama lica. (57)
Svet je Njegov dvor, i viši je Njegov naslov,
Tisuće mjeseci i sunaca mole pred Njegovim vratima. (58)
Njegovi su stupnjevi viši i On je veliko utočište,
On je Poznavalac svih dobrih i loših tajni. (59)
On posvećuje različite krajeve i darovatelj je blagoslova,
On podiže status i utjelovljenje je suosjećanja. (60)
On je velik u svojoj plemenitosti i najviše je cijenjen zbog svojih karakteristika,
On je poštovan zbog svojih običaja i navika, a hvale vrijedan je zbog svog oblika i oblika. (61)
Njegova elegancija i sjaj je opseg Božanske veličine,
Njegova slava i pompa je vječna, a njegov eklat neuništiv. (62)
On je lijep zbog svojih plemenitih osobina, i savršen je u svojim vrlinama,
On je oprostitelj grijeha i podržava i zagovara stvar svijeta. (63)
Po prirodi je velikodušan i gospodar je blagoslova i velikodušnosti,
Svi meleki padaju na sedždu pred njim. (64)
On je svemoćni gospodar zemlje, neba i kosmosa,
On daje osvjetljenje u najtamnijim trijemovima svijeta. (65)
On je, zapravo, svjetlo zrelosti i uljudnosti,
On je gospodar statusa i pohvala. (66)
On je prorok vrlina i blagoslova,
On je utjelovljenje blagodati i darivanja. (67)
On je 'izobilje' velikodušnosti i mudrosti,
On je 'kolekcija' ostvarenih i savršenih osoba. (68)
On je manifestacija i savršeni draguljar ponuda i darova.
On prepoznaje i pristaje na bespomoćnost poniznih i krotkih.(69)
On je ponos starijih i kraljeva i poglavica ljubaznih i uglađenih.
On je obilje blagoslova i predstavnik kompetentnih, spretnih i inteligentnih. (70)
Svijet je stekao ljepotu, sjaj i slavu od njegovog sjaja,
Svijet i njegovi ljudi mnogo su profitirali od njegovih blagoslova. (71)
U ruci ima dva dijamanta sjajna poput sunca,
Jedan od njih predstavlja dobročinstvo, a drugi nesreću i gnjev. (72)
Zbog prvog (dijamanta) ovaj svijet postaje demonstracija istine,
A drugo je sposobno rastjerati svu tamu i tiraniju. (73)
On je rastjerao svu tamu i okrutnost s ovoga svijeta,
I zbog njega je cijeli svijet ispunjen aromom i ekstazom. (74)
Lice mu je obasjano Božanskim eklatom,
A njegovo tijelo je vječno zbog sjaja Akaalpurakha. (75)
Bili veliki ili mali, visoki ili niski, svi, na njegovim pragovima,
Stoje kao robovi i sluge pognutih glava. (76)
Bilo kraljevi, bilo prosjaci, svi imaju koristi od njegove dobrote,
Bilo nebeski, bilo zemaljski ljudi, zbog njega svi postaju ugledni. (77)
Bilo starijima ili mladima, svima se od njega ispunjavaju želje,
Bili mudri ili naivni, svi zahvaljujući njemu mogu činiti dobra, kreposna i milosrdna djela. (78)
On je donio Satgujj tijekom doba Kaljugga na takav način
Da su, mladi i stari, svi postali učenici i sljedbenici istine. (79)
Sve laži i prijevare su otjerane,
I tamna mrkla noć se razvedrila zračeći sjajem. (80)
Poštedio je svijet od zla čudovišta i demona i učinio ga svetim,
I pretvorio je u prah svu tamu i tiraniju s lica zemlje. (81)
Tamna noć svijeta se rasvijetlila zahvaljujući njemu,
I, zbog njega više nije bilo tirana. (82)
Ovaj svijet je ukrašen zbog njegove mudrosti i gledišta,
I zbog njega se svaka razina intelekta uzbuđuje i izbija strast. (83)
Cijelo njegovo čedno tijelo samo su oči i oči,
I, cijela prošlost i budući događaji očituju se pred njegovim očima. (84)
Njemu su uočljive sve misterije svijeta.
Pa čak i suho drvo stabljike svojom snagom počinje davati plodove. (85)
Bilo (govorimo o) zvijezdama ili nebu, svi su njegovi podanici,
Svi, visoki i niski, pod njegovom su upravom i kontrolom. (86)
Bilo prah ili vatra, bilo vjetar ili voda,
Bilo da je jarko sunce i da li je mjesec pun zvijezda, (87)
Bilo (govorimo o) nebu i svemiru, bilo zemljanima i zemlji, sve su to njegovi robovi;
Svi oni stoje pognutih glava pred njim i voljni mu služiti. (88)
Tri vrste, rođene iz jajeta, posteljice i iz vlage i topline, i deset organa osjetila i reprodukcije,
Svi pridaju posebnu pažnju njegovoj meditaciji i štovanju. (89)
Stup mudrosti dobio je od njega utvrđenje,
I, zahvaljujući njemu, temelji darivanja postali su zacementirani i jaki. (90)
Temelji istine postali su čvršći samo zbog njega,
I svijet je dobio svoje osvjetljenje od njegovog sjaja i sjaja. (91)
Ukrašena ljepota i elegancija realizma i istine
Bio je u stanju rastjerati svu tamu i tiraniju s ovog svijeta i učinio ga čistim i čednim. (92)
Lice pravde, pravednosti i poštene igre blistalo je,
I, srca okrutnosti i bijesa bila su frustrirana i spaljena u pepeo. (93)
Temelji tiranina su iskorijenjeni,
A, uzdignuta je i podignuta glava pravde i fair playa. (94)
On je kišni oblak koji njeguje trsove milosti i blagoslova,
I, on je sunce neba čuda i velikodušnosti. (95)
On je gust oblak za vrtove blagoslova i velikodušnosti,
I, on je menadžment za svijet darova i donacija. (96)
On je ocean darivanja i more suosjećanja,
I, on je oblak pun velikodušnosti i pljuskova velikodušnosti. (97)
Ovaj svijet je ugodan i svemir nastanjen zbog njega,
I, podanici su zadovoljni i sretni i zemlji je ugodno zbog njega. (98)
Od običnog građanina do cijele vojske, a zapravo cijelog svijeta
slijedi zapovijed ove plemenite zvijezde. (99)
Želje ovoga svijeta ispunjavaju se zbog njegove samilosti i milosti,
I zahvaljujući njemu oba svijeta funkcioniraju pod urednom upravom i pravilima. (100)
Bog ga je blagoslovio rješenjem za svaki problem,
I, pobijedio je čak i najveće tiranine u svakom susretu. (101)
On je kralj vladavine veličine i milosti,
A, majstor je antologije pjesama časti i statusa. (102)
On je dragulj uzvišenosti i slave čuda i statusa,
On blagoslivlja sjaj i čednost sjajem. (103)
On je sjaj kamenja poštovanja i časti,
I on je svjetlost sunca starosti i štovanja. (104)
On blagoslivlja lice poštovanja i statusa sretnim raspoloženjem,
I visoko u nebo diže zastavu štovanja i zrelosti.(105)
On je biser oceana blagoslova i velikodušnosti,
I, on je mjesec na nebu blagoslova, donacija i ponuda. (106)
On je nadglednik i nadzornik carstva milosti i samilosti,
I, on je generalni upravitelj zadataka i radnji oba svijeta. (107)
On je kemikalija koja pretvara prirodu nebeske mjedi (u zlato).
On je sretno raspoloženje lica pravde i ljubavi. (108)
On je koristan statusom časti i bogatstva,
I, on je svjetlo očiju zapovijedi i veličine. (109)
On je ranojutarnji miris za nebeske vrtove,
I on je novi klijavi plod za drvo velikodušnosti. (110)
On je obrezivanje manšeta mjeseci i godina,
I, on je nebo (granica) visina časti i slave. (111)
On je hrabar, moćan i hrabar pobjednik u ratu,
I, on je miris boja cvijeta pravde. (112)
On je svijet velikodušnosti i svemir blagoslova,
A on je more darivanja i duboki ocean milosti i dobrote. (113)
On je nebo visoke visine i poglavar odabranih,
On je oblak koji puca od blagoslova i sunce učenja. (114)
On je svjetlo s čela razgovora istine,
I, on je sjaj lica pravde i poštenja. (115)
On je upaljena uljanica duge i bračne noći utoka,
A on je vrelo vrta veličine, plemenitosti, časti i ugleda.(116)
On je dragulj prstena pravde i poštenja,
I, on je plod stabla dobrote i milosti. (117)
On je dijamant rudnika samilosti i velikodušnosti,
on je svjetlo koje daje blagodati i zahvalnost. (118)
On je vlaga za trsove Jedinstvenog Prvog Gospodara,
I, on je aroma vrta Jednog i Jedinog. (119)
On je ričući lav na bojnom polju, i
On je oblak koji obasipa biserima i draguljima u veseloj društvenoj kulturnoj zabavi (120)
On je veliki konjanik na ratištima, i
Poznat je po utrci obaranja neprijatelja. (121)
On je aligator koji frkće u oceanu bitaka, i
Sposoban je svojim strijelama i mušketama probiti srca neprijatelja (122).
On je sjajno sunce palača gala zabava,
I on je siktava zmija bojnih frontova. (123)
On je mitska ptica, Humaa, čija sjena donosi sreću, vrhunske sposobnosti i vještine,
I, on je sjajni mjesec uzvišenja hvalospjeva i idealizma. (124)
On je dekorater cvijeća u vrtu koji mu daje potporu
On je svjetlo srca i očiju poglavarstva. (125)
On je svježi cvijet vrta slave i ukrasa, i
On je izvan aritmetike uspona i padova. (126)
On je čuvar vječne i besmrtne zemlje ili kraja, i
On je, na osnovu znanja i vjerovanja, isti entitet na oba svijeta. (127)
Svi proroci i svi sveci imaju
Sve sufije, muslimani mistici i vjernici koji prakticiraju apstinenciju su se poklonili (128)
Sagnuli su glave s najvećom poniznošću pred prašinom njegovih vrata i
Pali su mu na noge s punim poštovanjem i čašću. (129)
Bilo da govorimo o starcima ili bezbrižnim muslimanskim asketama,
Bilo da govorimo o Kutabima ili o onima koji su prihvaćeni s čednim namjerama (130)
Bilo da govorimo o Sidhima ili Naathima (onima koji produžavaju svoje živote kontrolirajući svoj dah), ili govorimo o Gaus grupi Muslin svetaca višeg ranga, ili o prorocima, i
Bilo da govorimo o svetim osobama ili pustinjacima, bilo da govorimo o kraljevima ili prosjacima (131)
Svi su oni sluge i robovi njegova Naama, i
Svi su oni izuzetno nestrpljivi da ispune njegove želje i želje. (132)
Njemu su podređeni i sudbina i priroda, i
I nebo i zemlja (uvijek) spremni su mu biti na usluzi. (133)
I sunce i mjesec prosjaci su pred njegovim vratima, i
I voda i zemlja šire njegove hvale, vrline i kvalitete. (134)
On je progonitelj i cijenitelj dobrote i blagoslova,
On je blagodat dobročinstva i vrh davanja blagodati. (135)
Njegove riječi i poruke pune su mirisa za arapsku i iransku regiju, i
istok i zapad obasjani su njegovim sjajem. (136)
Svaka takva osoba koja čestitim umom i čvrstom vjerom
Spusti glavu na njegova sveta lotosova stopala, (137)
Pragospodar ga je blagoslovio počastima većim čak i od velikih osoba,
Iako je imao lošu sreću i zvijezda mu je bila mračna.(138)
Svaki takav koji se s pravom vjerom sjetio svog imena,
Bez sumnje, svaka želja i ambicija te osobe je ispunjena. (139)
Svaka takva osoba koja je čula ili slušala njegovo sveto ime
Oprošteno mu je i otkupljen od kazne za svaki grijeh koji je počinio. (140)
Svaka takva osoba koja ga je slučajno imala sveti pogled na njega,
Božansko svjetlo očitovalo se s blistavim sjajem u njegovim očima. (141)
Svatko tko bude omiljen u njegovim očima,
Bio je blagoslovljen Božanskim susretom čime je povećano njegovo poštovanje. (142)
Uz njegovu milost, svim grešnicima je oprošteno i darovano im je spasenje,
Pranjem njegovih lotosovih stopala čak i mrtvi oživljavaju, oživljavaju. (143)
U usporedbi s pranjem njegovih lotosovih stopala, čak i nektar postaje daleko inferioran,
Jer, postaje i rob svoje ulice (carstva). (144)
Ako se mrtva prljavština može oživjeti ovim napitkom koji daje život,
Tada, s ovim nektarom, duša i srce ponovno oživljavaju. (145)
Tema njegovog razgovora je takva
U njemu se nalaze stotine životvornih nektara. (146)
Oživljavao je mrtve ljude brojnih svjetova (svijet nakon svijeta), i
Napravio je sluge od tisuća oživljenih srca. (147)
Sveta rijeka Gangaa apsolutno se ne može mjeriti s njegovim bazenom nektara, (Amrit Sarovar iz Amritsara), jer
Svako od šezdeset hodočasničkih središta na raspolaganju je njemu i njegovom slugi. (148)
Zbog istinoljubivosti njegovo je tijelo i stas vječan i besmrtan,
Zbog sjaja Akaalpurakhovih blagoslova, njegovo je srce uvijek blistavo i osvijetljeno. (149)
On ima najviši božanski uvid da cijeni i prepozna 'istinu',
On ima najjaču i briljantnu viziju da ispita istinu i donese ispravnu odluku. (150)
On je poznavatelj znanja o istini od svih, i
On je kralj mudrosti i percepcije. (151)
Njegovo čelično čelo zrači nebeskim sjajem, i
Njegova božanska i blistava duša je blistavo sunce. (152)
Apsolutno oprašta u smislu suosjećanja i velikodušnosti, i
On je ljepota za gracioznost i ukras od glave do pete. (153)
Što se tiče hrabrosti, on je najhrabriji od svih, i
Što se čina i statusa tiče, on je najsretniji od svih. (154)
Iako, kako bi osvojio oba svijeta
Ne trebaju mu mačevi i koplja, (155)
Ali kada se pojavi vještina, podvig i moć njegovog mača
Tada se njegovim sijanjem spaljuju srca neprijatelja. (156)
Srce slona je izudarano njegovim kopljem, i
Čak je i srce lava sprženo njegovom strijelom. (157)
Njegovo uže za ljuskanje uhvatilo je životinje i divlje zvijeri u svoju zamku,
I, njegovo teško koplje je raspršilo prljavštinu pod demonima i sotonama, (porazivši ih) (158)
Njegova oštra strijela probila je planinu na takav način
To ni hrabri Arjun nije mogao učiniti na dan bitke. (159)
Bilo da govorimo o Arjunu, Bheemu, Rustamu ili Saamu, ili
Bilo da govorimo o Asafan' Dayaru, Lachhmanu ili Ramu; tko su i što su bili ti hrabri ljudi? (160)
Tisuće Mahaysha i tisuće Ganaysha
Pognu glave s poniznošću i poštovanjem na njegovim lotosovim stopalima. (161)
Svi su oni sluge-robovi ovog pobjedničkog kralja bitke, i
On je oba svijeta darovao mirisom, veselošću i sjajem. (162)
Tisuće Alija i tisuće proroka
Svi ponizno i s poštovanjem saginju svoje glave pred svojim poglavarstvom pred njegovim nogama. (163)
Kada njegova strijela bude ispaljena iz njegovog luka u bitki ogromnom brzinom,
Prodire kroz srca neprijatelja. (164)
Njegova strijela probija tvrdi kamen na takav način,
Kao indijanski mač koji može kositi travu. (165)
Ni kamen ni čelik ne mogu se mjeriti s njegovom strijelom, i
Mudrost intelektualca ne šteti puno leda pred njegovim planovima i postupcima. (166)
Kad njegov teški čelični buzdovan padne na glavu slona,
U to vrijeme, makar bila i planina, postat će dio praha. (167)
Njegova hvala i slava ne mogu se zadržati unutar bilo koje periferije ili granice, i
Njegova uzvišenost daleko nadilazi intelektualne sposobnosti čak i meleka.(168)
On je mnogo uzvišeniji od našeg intelekta ili percepcije, i
Naš jezik nije u stanju opisati njegove hvale i slavu. (169)
Njegovo tijelo je stup i stub za krov plana za potragu za Akaalpurakhom, i
Njegovo lice, s Waaheguruovom velikodušnošću i velikodušnošću, uvijek je blistavo i sjajno. (170)
Njegovo srce je jarko sunce koje sjaji božanskim sjajem,
U vjeri je ispred i viši od svih pravih sljedbenika i iskrenih vjernika. (171)
Ima viši rang i status od bilo koga tko je prepoznatljiv bilo gdje i bilo tko,
On je više pun poštovanja nego što bi itko mogao opisati. (172)
Svi su svjetovi prožeti gracioznošću njegove osobnosti, i
Njegovi se podvizi ne mogu ograničiti nikakvim granicama. (173)
Kad su njegove pohvale i slava izvan svake odgovornosti,
Kako bi onda mogli biti ograničeni na ekrane (stranice) bilo koje knjige. (174)
S Waaheguruovom milošću, molim se da glava Nand Lala bude žrtvovana za njegovo naam, i da
S Akaalpurakhovom dobrotom, duša i srce Nand Lala ponuđeni su pred Njega. (175)
Izbezumljeni ste dan i noć zbog vlastitih postupaka i djela. (403)
Savršeni istinski Guru čini te Waaheguruovim pouzdanikom,
On daje pomast i obloge za bol rana rastave. (404)
Kako biste i vi mogli postati jedan od Waaheguruovih bliskih suputnika,
I, mogli biste postati gospodar svog srca s plemenitim karakterom. (405)
Ikad ste bili zbunjeni oko Akaalpurakha,
Jer, mučili ste se vijekovima tražeći Ga. (406)
Što reći o tebi samom! Cijeli je svijet zaista zbunjen zbog Njega,
Ovo nebo i četvrti nebeski svod su uznemireni zbog Njega. (407)
Ovo nebo se okreće oko Njega s razlogom
Da i ono može usvojiti plemenite vrline zbog svoje naklonosti prema Njemu. (408)
Ljudi cijelog svijeta su zadivljeni i zbunjeni zbog Waahegurua,
Baš kao što Ga prosjaci traže od ulice do ulice. (409)
U srcu prebiva kralj oba svijeta,
Ali ovo naše tijelo je ogrezlo u vodi i blatu. (410)
Kada je Prava slika Waahegurua definitivno postala stroga slika i prebivalište u vašem srcu.
Zatim, o bhakta Istinskog Akaalpurakha! Vaša će se cijela obitelj, od ushićenja i euforije, preobraziti u Njegovu sliku. (411)
Oblik Akaalpurakha je zapravo simbol Njegovog Naama,
Stoga, trebate piti nektar iz čaše Istine. (412)
Gospodin kojeg sam tražio od kuće do kuće,
Odjednom sam Ga otkrio u vlastitom domu (tijelu). (413)
Ovaj blagoslov je od pravog i savršenog Gurua,
Što god sam želio ili trebao, to sam mogao dobiti od Njega. (414)
Nitko drugi ne može ispuniti želju njegova srca,
A, svaki prosjak nije u stanju steći kraljevsko bogatstvo. (415)
Ne donosite nikakvo drugo ime osim imena Gurua na svom jeziku,
Zapravo, samo savršeni Guru može nam dati točnu lokaciju Akaalpurakha. (416)
Mogu postojati brojni učitelji i instruktori za svaku stavku (na ovom svijetu),
Međutim, kada se može sresti savršen Guru? (417)
Čestiti Waaheguru ispunio je žarku želju mog srca,
I pružio pomoć slomljenom srcu. (418)
Upoznati savršenog Gurua pravo je postignuće Akaalpurakha,
Jer on (On) je taj koji može podariti smiraj umu i duši. (419)
O srce moje! Prvo, morate se osloboditi svoje taštine i ega,
Da biste mogli dobiti ispravan smjer iz Njegove ulice na put Istine. (420)
Ako možete upoznati savršenog i potpunog istinskog Gurua,
Tada možete biti gospodar ovog srca bez ikakvih (ritualnih) problema. (421)
Tko god nije uspio iskorijeniti svoj ego,
Akaalpurakh mu ne otkriva svoje misterije. (422)
Što god je tamo, unutar kuće je, ljudsko tijelo,
Trebao bi hodati po polju usjeva srca svoga; zrno prosvjetljenja postoji samo unutar njega. (423)
Kada potpuni i savršeni pravi Guru postane vaš vodič i mentor,
Tada biste postali vrlo dobro informirani i upućeni u svoj Waaheguru. (424)
Ako vaše srce može biti motivirano i nadahnuto prema Svemogućem,
Tada bi došlo do pljuska Njegovog Naama u svaku dlaku vašeg tijela. (425)
Tada bi ti sve želje na ovom svijetu bile ispunjene,
I pokopat ćete sve brige i strepnje vremena. (426)
Ništa ne postoji na ovom svijetu izvan tvog tijela,
Trebali biste se samo na trenutak zapitati kako biste shvatili sebe. (427)
Bit ćeš zauvijek obdaren Waaheguruovom istinskom milošću,
Ako možete cijeniti (jaku razliku) tko ste vi, a tko je Bog? (428)
tko sam ja Ja sam samo jedna čestica jedne šake prašine gornjeg sloja,
Sav ovaj blagoslov, zbog moje dobre sreće, podario mi je moj pravi Guru. (429)
Velik je pravi Guru koji me blagoslovio Akaalpurakhovim svetim Naamom,
Svojom ogromnom dobrotom i suosjećanjem prema ovoj šaci prašine. (430)
Velik je pravi Guru koji ima slijepe umove poput mog,
Učinio ih sjajnim i na zemlji i na nebu. (431)
Velik je pravi Guru koji je blagoslovio moje srce žarkom željom i naklonošću,
Blagoslovljen je pravi Guru koji je slomio sva ograničenja i okove mog srca. (432)
Velik je pravi Guru, Guru Gobind Singh, koji me je predstavio Gospodinu,
izbavio me od svjetovnih briga i žalosti. (433)
Velik je pravi Guru koji je blagoslovio osobe poput mene samo vječnim životom
zbog Naama Neuhvatljivog Akaalpurakha. (434)
Velik je savršeni i pravi Guru, koji ima
Osvijetljena samo kap vode poput sjaja mjeseca i sunca. (435)
Blagoslovljen je taj pravi Guru i blagoslovljene su njegove brojne blagodati i darivanja,
Za koje su se milijuni ljudi poput mene spremni žrtvovati. (436)
Njegov Naam prožima i prevladava nad zemljom i nebom,
On je taj koji ispunjava sve snažne želje svojih učenika. (437)
Tko god je ushićen i zadovoljan slušajući Njegov razgovor,
Uzmite da će zauvijek biti licem u lice sa Svemogućim. (438)
Akaalpurakh je uvijek prisutan pred njim,
I meditacija i sjećanje na Waahegurua uvijek prebivaju u njegovom srcu. (439)
Ako žudiš biti licem u lice sa Svemogućim,
Zatim, trebali biste pokušati biti licem u lice sa savršenim i potpunim Guruom. (440)
Savršeni Guru je zapravo slika Sveprisutnog,
Pogled na tako savršenog Gurua pruža pomoć i spokoj srcu i duši. (441)
Savršeni i pravi Guru je, doista, slika Akaalpurakha,
Svatko tko se od njega odvratio, bio je odbačen i bačen kao smeće. (442)
Savršeni i pravi Guru ne izgovara ništa osim istine,
Nitko drugi osim njega nije uspio probiti biser ove duhovne ideje. (443)
Koliko i koliko mu mogu zahvaliti za njegova darivanja?
Što god dođe na moje usne i jezik, smatrao bih to blagodaću. (444)
Kada je Akaalpurakh očistio srce od prljavštine, psovki i blata
Potpuni i savršeni Guru tome je podario dobar razum. (445)
Inače, kako bismo mogli saznati pravi Božji put?
I, kada i kako bismo mogli naučiti lekciju iz knjige Istine? (446)
Ako je sve ovo darivanje istinskog Gurua iz njegove samilosti i dobrote,
Zatim, oni koji ne poznaju ili ne cijene Gurua, doista su otpadnici. (447)
Savršeni i istinski Guru uklanja bolesti srca,
Zapravo, sve vaše žudnje ispunjene su u samom vašem srcu (448)
Kada je savršeni Guru ispravno dijagnosticirao puls srca,
Tada je život postigao svrhu svog postojanja. (449)
Zbog savršenog i istinskog Gurua, ljudsko biće dobiva vječni život,
Njegovom milošću i dobrotom, čovjek postiže ovladavanje i kontrolu srca. (450)
Ovo ljudsko biće je došlo na ovaj svijet samo da postigne Akaalpurakh,
I nastavlja lutati u svojoj odvojenosti kao luđak. (451)
Ova istinita ponuda dostupna je samo u trgovini istine,
Potpuni i savršeni Guru je simbolična slika samog Akaalpurakha. (452)
Savršeni Guru, ovdje se spominje Guru Gobind Singh Ji, daruje vam čednost i svetost;
I, izvlači te iz bunara (dubine) žalosti i tuge. (453)
Savršeni i istinski Guru uklanja bolesti srca,
Sa čime se sve želje srca ostvaruju (ispunjuju) u samom srcu. (454)
Društvo plemenitih duša je, samo po sebi, izuzetno bogatstvo,
Sve ovo (ovo) postiže se samo uz potporu društva plemenitih osoba. (455)
O draga moja! Molim te, poslušaj što ti imam reći,
Tako da možete shvatiti tajnu i misterij života i tijela. (456)
Trebali biste postati prijateljski raspoloženi prema tragateljima Waaheguruovih bhakta,
I ne bi trebao donositi nijednu drugu riječ osim meditacije Naam of Akaalpurakh na svom jeziku i usnama. (457)
Treba postati i ponašati se kao prah, tj. biti ponizan, i postati prah prolaza svetaca,
I, ne brinite za ovaj neozbiljni i nedostojanstveni svijet. (458)
Ako možeš čitati knjigu slave romantike,
Tada biste mogli postati adresa i naslov knjige ljubavi. (459)
Ljubav prema Waaheguruu pretvara vas u samu sliku samog Waahegurua,
I čini te uzvišenim i slavnim u oba svijeta. (460)
O moj Akaalpurakh! Ljubazno blagoslovi ovo moje srce svojom odanošću i ljubavlju,
I također mi podari miris euforije Tvoje ljubavi. (461)
Da mogu provoditi dane i noći sjećajući se Tebe,
I, Ti me blagoslovi otkupljenjem od okova briga i žalosti ovoga svijeta. (462)
Ljubazno me blagoslovi takvim blagom koje bi trebalo biti trajno i vječno,
Također me blagoslovi društvom (takvih osoba) koje može odagnati sve moje brige i tuge. (463)
Ljubazno me blagoslovi s takvim namjerama i svrhama koje bi trebale štovati Istinu,
Ljubazno me blagoslovi takvom hrabrošću i snagom da budem spreman žrtvovati svoj život kako bih se odvažio krenuti putem prema Bogu. (464)
Što god postoji, trebao bi biti spreman žrtvovati za tvoj račun,
Također treba biti spreman žrtvovati i život i dušu na putu Akaalpurakha. (465)
Blagoslovi moje oči slatkim okusom Tvoga pogleda,
I blagoslovi moje srce blagom Tvojih otajstava i tajni. (466)
Ljubazno blagoslovi naša pougljenjena srca žarom (Svoje ljubavi)
I, blagoslovi nas remenom (ogrlicom za pse) meditacije na našim vratovima. (467)
Molimo Te blagoslovi naše "odvajanje (od tebe)" snažnom čežnjom za susretom s Tobom,
I podari svoje dobročinstvo jesenskom stanju naših tijela. (468)
Ljubazno pretvori, svojom dobročinstvom, svaku dlaku na mom tijelu u jezik,
Tako da mogu nastaviti izgovarati i pjevati Tvoju slavu u svakom dahu za dahom. (469)
Eklat i slava Akaalpurakha su izvan svake riječi ili razgovora,
Ovaj govor i priča o pravom Kralju može se čuti u svakoj ulici za ulicom. (470)
Znate li što je bit ove ulice?
Trebali biste izgovarati samo Njegova odobravanja i ništa drugo. Ovo je život. (471)
Sjajno je živjeti s Njegovom neprestanom meditacijom,
Iako smo možda gospodari tijela od glave do pete. (472)
Ako potpuna Istina Akaalpurakh nekoga blagoslovi hrabrošću i sposobnošću,
Tada ta osoba može zaraditi lovorike zbog meditacije. (473)
Meditacija je čudo i kamen temeljac ljudskog bića,
A meditacija je pravi znak da ste živi. (474)
(Svrha) života ljudskog bića je doista meditacija Akaalpurakha,
Sjećanje na Waahegurua je pravi (svrha) života. (475)
Ako tražite neke znakove i simbole života za sebe,
Tada je apsolutno prikladno da nastavite meditirati (na Naam Akaalpurakha). (476)
Što je više moguće, treba postati ponizna osoba poput sluge, a ne oholi gospodar,
Osoba ne bi trebala tražiti ništa na ovom svijetu osim meditacije o Svemogućem. (477)
Ovo tijelo prašine postaje sveto samo zbog sjećanja na Providnika,
Uključiti se u bilo kakav razgovor osim meditacije bit će potpuna sramota. (478)
Trebate meditirati tako da postanete prihvatljivi na Njegovom sudu,
I odustanite od obrasca vlastitog ega i načina života otpadnika. (479)
Meditacija je iznimno ugodna srcu Učitelja svih srca,
Vaš status u ovom svijetu uvijek ostaje visok samo zahvaljujući meditaciji. (480)
Savršeni i istinski Guru rekao je ovako,
"On je nastanio tvoje pusto srce sjećanjem na Waahegurua." (481)
Trebali biste urezati ovu zapovijed savršeno istinitog Gurua u svoje srce,
Tako da možete imati glavu visoko u oba svijeta. (482)
Ova zapovijed savršenog i istinskog Gurua pretvara vaše tijelo od bakra u ono od zlata,
I ovo zlato se spoznaje samo kroz sjećanje na Akaalpurakh. (483)
Ovo materijalističko zlato je uništivo i temeljni je uzrok i vrtlog brojnih problema i sukoba,
Zlato meditacije je, međutim, kao i Entitet sveprisutnog i istinskog Waahegurua, trajno. (484)
(Istinsko) bogatstvo je u prašini pod nogama plemenitih i prihvaćenih duša,
To je toliko istinsko bogatstvo da je iznad svake štete ili gubitka. (485)
Sigurno ste primijetili da svako proljeće donosi jesen,
Iako proljeće uvijek iznova dolazi na ovaj svijet. (486)
Međutim, ovaj meditativni oblik proljeća ostaje svjež i nov do sudnjeg dana,
O Akaalpurakh! Ljubazno držite utjecaj urokljivog oka podalje od ovog izvora. (487)
Svatko tko dobije kolirij praha sa nogu svetih osoba,
Budite uvjereni da će njegovo lice zasjati poput sjaja i sjaja božanskog sunca. (488)
Iako duhovno prosvijetljena osoba živi u ovom svijetu,
On je zapravo uvijek tragalac-bhakta Waahegurua. (489)
On meditira i opisuje svoje vrline svakim dahom svog života,
I svakog trenutka recitira stihove Njegovog Naama u Njegovu čast. (490)
Oni nastavljaju usmjeravati svoja srca i koncentrirati se prema mislima o Njemu,
Čine svoj intelekt mirisnim aromom sjećanja na Akaalpurakhb u svakom dahu. (491)
On je uvijek koncentriran i ujedinjen sa Svemogućim u svakom trenutku,
I uspio je postići prave plodove ovoga života. (492)
Pravi plodovi ovog života leže kod Gurua,
I, tiho ponavljanje i meditacija Njegovog Naama je uvijek na njegovom jeziku i usnama. (493)
Pravi Guru je prividan pogled na Akaalpurakh,
Stoga biste trebali slušati Njegove tajne s njegova jezika. (494)
Pravi Guru je doista savršena personifikacija Božje slike,
I slika Akaalpurakha uvijek ostaje u njegovom srcu. (495)
Kad Njegov lik trajno boravi u nečijem srcu,
Tada se samo jedna riječ Akaalpurakha smiri u dubini njegova srca. (496)
Ova sam zrnca bisera utkala u ogrlicu,
Tako da ovaj aranžman može učiniti neuka srca svjesnima Waaheguruovih tajni. (497)
(Ova kompilacija) Kao što je šalica do vrha ispunjena božanskim eliksirom,
Zbog toga je dobio naziv 'Zindagee Naamaa'. (498)
Iz njegovih govora izlazi miris božanskog znanja,
S njim se raspetljava čvor (misterija i sumnji) srca svijeta. (499)
Tko god recitira ovo s milošću i suosjećanjem Waahegurua,
Dobiva lovorike među prosvijetljenim osobama. (500)
Ovaj svezak sadrži opis i ocrtavanje svetih i božanskih ljudi;
Ovaj opis osvjetljava inteligenciju i mudrost. (501)
O obaviještena osoba! U ovom svesku,
nema druge riječi ili izraza osim riječi ili izraza sjećanja i meditacije Akaalpuralkha. (502)
Sjećanje na Waahegurua je blago prosvijetljenih umova,
Sve drugo osim Waaheguruove meditacije je (apsolutno) beskorisno. (503)
Nemojte čitati niti gledati niti jednu riječ ili izraz osim onih o meditaciji Svemogućeg,
Sjećanje na Boga, da, sjećanje na Boga, i samo sjećanje na Boga. (504)
O Akaalpurakh! Ljubazno učini svaki uvenuli i obeshrabreni um opet zelenim i sigurnim,
I, osvježite i pomladite svaki uvenuti i klonuli um. (505)
O Waaheguru! Ljubazno pomozite ovoj osobi, iskreno vaš,
I, svaku postiđenu i stidljivu osobu učini uspješnom i trijumfalnom. (506)
O Akaalpurakh! (Ljubazno) blagoslovi Goyaino srce čežnjom ljubavi (za Tebe),
podari Goyainom jeziku samo jednu česticu naklonosti prema Tvojoj ljubavi. (507)
Kako ne bi razmišljao niti se sjećao nikoga osim Gospodina,
I, tako da ne bi naučio ili recitirao nijednu drugu lekciju osim one o ljubavi i odanosti prema Waaheguru. (508)
Tako da ne bi govorio nijednu drugu riječ osim meditacije i sjećanja na Akaalpurakh,
Tako da on ne bi recitirao ili čitao nijednu drugu riječ ili izraz osim one(e) o koncentraciji duhovne misli. (509)
(O Akaalpurakh!) Ljubazno učini da moje oči obasjaju sjajem tako što ćeš me blagosloviti pogledom Svemogućeg,
Ljubazno ukloni sve iz mog srca osim Božjeg entiteta. (510)