Deulle a este pequeno puñado de po o brillo e o brillo do sol. (352)
Que nos sacrifiquemos por ese po que se volveu iluminado e radiante,
E, que tivo a sorte de merecer tales bendicións e bendicións. (353)
Marabillosa é a Natureza que trae os froitos da verdade,
E, que bendice ao humilde puñado de po o poder de falar. (354)
É a meditación de Waaheguru o logro desta vida;
Que nos sacrifiquemos polo ollo que se asombra e se obsesiona coa Verdade (Deus). (355)
¡Que bendito é o corazón que ten un afán inocente polo amor de Deus!
De feito, convértese nun fervoroso e fascinado devoto polo seu amor. (356)
Bendita a cabeza que se inclina ante o verdadeiro camiño da Verdade, o Deus;
E, quen como o pau torto cun agarre, fuxiu coa bola de euforia. (357)
Marabillosas son aquelas mans que escribiron os seus eloxios e laudos;
Benaventurados aqueles pés que pasaron pola súa rúa. (358)
Nobre é a lingua que medita no seu Naam;
E, virtuosa é a mente que concentra os seus pensamentos en Waaheguru. (359)
Akaalpurakh permanece en cada membro do noso corpo,
E, o celo e o ardor polo seu amor está asimilado na cabeza de todos os homes e mulleres. (360)
Todos os desexos e desexos están concentrados na súa dirección,
E a afección por El absórbese en cada cabelo do noso corpo. (361)
Se queres que te convertas en mestre do pensamento divino,
Entón, debes sacrificar a túa vida polo teu amado Waaheguru, para que adquiras a mesma forma e forma que El ten. (362)
Deberías sacrificar todo o que tes polo teu verdadeiro amado,
E, colle restos de comida da súa mesa de cea só por un momento. (363)
Se desexas completamente o seu verdadeiro coñecemento e iluminación,
Entón, inevitablemente, conseguirás o teu propósito. (364)
Recibirás os froitos da túa vida,
Cando o sol do coñecemento divino te bendiciría con só un raio do seu resplandor. (365)
O teu nome faríase famoso e iluminado;
E, o teu ardor polo coñecemento divino faríache moi popular neste mundo. (366)
Quen desenvolveu especial afecto e afección polo amor divino,
Coa súa chave abríronse todas as pechaduras dos corazóns (coñecéronse as realidades). (367)
Tamén deberías abrir o peche do teu corazón, e desde o oculto
tesouro, debería derivar pracer e euforia ilimitados. (368)
Nos recunchos do teu corazón agóchanse numerosas xemas e diamantes;
E, o teu tesouro e riqueza conteñen moitas perlas reais. (369)
Entón todo o que desexas obter deste tesouro infinito,
Ó persoa de alto status! Poderías conseguir. (370)
Por iso deberías chamar aos fieis devotos de Akaalpurakh,
Para que puideses inculcarlle tal ardor e celo. (371)
Se podes adquirir o forte desexo do amor de Waaheguru,
Entón, a bendición da súa compañía está obrigada a influír en ti e na túa personalidade. (372)
Aínda que, non hai outra cousa que o Todopoderoso permanece no corazón de todos,
Aínda así, as persoas verdadeiras e sinceras iluminadas teñen un alto estatus e un destino elevado. (373)
Ninguén máis que o coñecedor é consciente da condición (s) de Akaalpurakh,
Os iluminados non falan outras palabras que os discursos e a meditación do Naam de Waaheguru. (374)
Os reis abdicaron dos seus tronos, dos seus luxosos poderes vivos e reais,
E seguían vagando de rúa en rúa coma mendigos. (375)
Para todos eles é fundamental seguir comprometéndose coa verdadeira memoria do Omnipotente;
E, así, conseguir redención dos ciclos de nacementos e mortes en ambos os mundos. (376)
Se algunha vez se pode atopar con alguén familiarizado con este camiño e tradición,
Entón, cumpriríanse todos os fins e obxectivos da administración do goberno. (377)
Se todas as forzas do exército se convertesen en buscadores do Poder Divino,
Entón, de feito, todos poden converterse en persoas iluminadas. (378)
Se podemos atoparnos cun compañeiro de viaxe deste camiño, e preguntarlle pola súa verdadeira tradición;
Entón, como pode a súa mente afastarse deste reino real? (379)
Se a semente da Verdade pode ser cultivada nos campos da mente,
Entón, todas as sospeitas e ilusións da nosa mente serán eliminadas. (380)
Poden sentarse nun trono con tachuelas de diamantes para sempre
Se poden inculcar a meditación de Akaalpurakh nas súas mentes, (381)
A fragrancia da verdade está a emitir todos e cada un dos seus cabelos,
De feito, todos están cobrando vida e revigorándose co aroma da compañía de tales persoas. (382)
O Naam de Waaheguru non estaría fóra dos seus corpos,
Se o Guru perfecto lles indicara coa información sobre o seu paradoiro e localización. (En lugar de mirar fóra, poderían ter alcanzado a súa converxencia desde dentro dos seus propios corazóns.)(383)
O elixir da vida está, de feito, dentro da chamada morada do corazón,
Pero o mundo non sabería sobre este feito sen un Guru perfecto. (384)
Cando o verdadeiro mestre está máis preto que a túa arteria principal,
Ó persoa ignorante e afeccionada! Entón, por que vagas por selvas e desertos? (385)
Cando alguén familiarizado e familiarizado con este camiño se converte no teu guía,
Poderás conseguir a soidade en compañía de persoas nobres. (386)
Sexa cal sexan as posesións mundanas que teñan,
Están dispostos a renunciar a eles nunha única entrega ao instante. (387)
Para que puidesen acadar a Entidade Definitiva,
Por esta razón, seguen completamente ás persoas perfectamente iluminadas. (388)
Os santos perfectos poden transformarvos tamén en santos perfectos;
E poden cumprir todos os teus desexos e desexos. (389)
A verdade é que debes adoptar o camiño que leva ao Señor,
Para que ti tamén poidas brillar coma o brillo do sol. (390)
O verdadeiro Akaalpurakh, que permanece no teu corazón, estende o seu amor a ti;
E, o Guru perfecto e completo como un verdadeiro amigo axúdache neste proceso. (391)
Se podes atopar con alguén que estea familiarizado con este camiño (divino),
Despois, descubrirás todo tipo de riquezas e tesouros materiais e non materiais dentro de ti. (392)
Quen se atopou cun verdadeiro Guru,
O verdadeiro Guru poñerá na súa cabeza a coroa do verdadeiro coñecemento divino. (393)
O verdadeiro e perfecto Guru pode familiarizarse cos misterios e o amor de Waaheguru,
E, axuda a acadar a riqueza divina eterna. (394)
Persoas de ambos os mundos obedecen as súas ordes (do Guru) espontaneamente,
E, ambos os mundos están dispostos a poñer a súa vida por el. (395)
A verdadeira gratitude por Akaalpurakh é o (logro do) verdadeiro coñecemento divino,
E, a riqueza inmortal emerxe mostrando o seu rostro aos ilustrados. (396)
Cando, ao permanecer o Todopoderoso no seu corazón, recoñeceu a súa Entidade,
Considere que conseguiu o tesouro da vida eterna. (397)
El, o Señor Todopoderoso, mora dentro do teu corazón, pero ti segues correndo fóra,
Está xusto dentro da túa casa, pero ti continúas (fóra) para Hadj en busca del. (398)
Cando El se manifesta de todos e cada un dos cabelos do teu corpo,
Onde te vas fóra para rastrexalo (para cazalo). (399)
O esplendor de Akaalpurakh irradia no teu corazón de casa de tal xeito,
Igual que a brillante lúa brilla (durante as noites de luar) no ceo. (400)
É o Providente quen che permite ver cos teus ollos chorados,
E é o seu mandato o que fala desde a túa lingua. (401)
Este teu corpo está radiante polo esplendor de Akaalpurakh,
Este mundo enteiro está brillando co seu refulxencia. (402)
Pero non es consciente da súa situación e condición interior,
Estás angustiado día e noite polas túas propias accións e feitos. (403)
O verdadeiro Guru perfecto fai de ti o confidente de Waaheguru,
Proporciona ungüento e apósito para a dor das feridas de separación. (404)
Para que tamén poidas converterte nun dos compañeiros próximos de Waaheguru,
E, podes converterte no mestre do teu corazón cun carácter nobre. (405)
Algunha vez estiveches perplexo e confuso sobre o Akaalpurakh,
Porque, durante séculos, estabas preocupado buscándoo. (406)
Que falar de ti só! O mundo enteiro está realmente perplexo por El,
Este ceo e o cuarto firmamento están todos angustiados por El. (407)
Este ceo xira arredor del pola razón
Que tamén pode adoptar virtudes nobres pola súa afección por El. (408)
A xente de todo o mundo está abraiada e confundida con Waaheguru,
Igual que os mendigos o buscan de rúa en rúa. (409)
O rei dos dous mundos está morando no corazón,
Pero este noso corpo está sumido na auga e na lama. (410)
Cando a verdadeira imaxe de Waaheguru definitivamente fixo unha imaxe severa e morada no teu corazón.
Entón, devoto do verdadeiro Akaalpurakh! Toda a túa familia, por euforia e euforia, transformarase á súa imaxe. (411)
A forma de Akaalpurakh é realmente o símbolo do seu Naam,
Polo tanto, debes beber o néctar da cunca da Verdade. (412)
O Señor que eu buscaba de casa en casa,
De súpeto, descubríno dentro da miña propia casa (corpo). (413)
Esta bendición é do verdadeiro e perfecto Guru,
Todo o que eu quería ou necesitaba, podía obtelo del. (414)
Ninguén máis pode cumprir o desexo do seu corazón,
E, cada mendigo non é capaz de adquirir riquezas reais. (415)
Non traes ningún nome que non sexa o do Guru na túa lingua,
De feito, só un gurú perfecto pode darnos o paradoiro correcto de Akaalpurakh. (416)
Pode haber numerosos profesores e instrutores para cada elemento (neste mundo),
Non obstante, cando se pode coñecer a un gurú perfecto? (417)
O casto Waaheguru cumpriu o agudo desexo do meu corazón,
E socorreu aos desconsolados. (418)
Coñecer un Guru perfecto é o verdadeiro logro de Akaalpurakh,
Porque é el (El) quen pode outorgar tranquilidade á mente e á alma. (419)
Ó meu corazón! En primeiro lugar, debes desfacerte da túa vaidade e ego,
Para que puideses obter a dirección correcta desde a súa rúa ata o camiño da Verdade. (420)
Se podes coñecer ao verdadeiro Guru perfecto e completo,
Entón, podes ser o mestre deste corazón sen ningún problema (ritual). (421)
Quen non foi capaz de erradicar o seu ego,
O Akaalpurakh non lle divulga os seus misterios. (422)
O que hai, está dentro da casa, o corpo humano,
Deberías andar polo campo de cultivos do teu corazón; o gran da iluminación só está dentro dela. (423)
Cando o verdadeiro Guru completo e perfecto se converta no teu guía e mentor,
Entón estarás moi ben informado e familiarizado co teu Waaheguru. (424)
Se o teu corazón pode estar motivado e inspirado cara ao Omnipotente,
Entón, habería choivas do seu Naam en cada cabelo do teu corpo. (425)
Entón, todos os teus desexos neste mundo serían cumpridos,
E, enterrarás todas as preocupacións e receos da época. (426)
Non existe nada neste mundo fóra do teu corpo,
Deberías introspectar só por un momento para realizar o teu propio eu. (427)
Recibirás a verdadeira bendición do Waaheguru para sempre,
Se podes apreciar (a clara distinción) quen es e quen é Deus? (428)
Quen son eu? Son só unha partícula dun puñado de po da capa superior,
Toda esta bendición, debido á miña boa fortuna, foi concedida a min polo meu verdadeiro Guru. (429)
Grande é o verdadeiro Guru que me bendixo co Naam sagrado de Akaalpurakh,
Coa súa enorme bondade e compaixón por este puñado de po. (430)
Grande é o verdadeiro Guru que ten, mentes cegas como a miña,
Fíxoos relumbrantes tanto na terra como no ceo. (431)
Grande é o verdadeiro Guru que bendixo o meu corazón cun gran desexo e cariño,
Bendito sexa o verdadeiro Guru que rompeu todas as limitacións e grilletes do meu corazón. (432)
Grande é o verdadeiro Guru, Guru Gobind Singh, que me presentou ao Señor,
E, conseguiume redimirme das preocupacións e penas mundanas. (433)
Grande é o verdadeiro Guru que bendixo a persoas coma min só coa vida eterna
por mor do Naam do Akaalpurakh imposible de rastrexar. (434)
Grande é o perfecto e verdadeiro Guru, que ten
Iluminou só unha pinga de auga como o brillo da lúa e do sol. (435)
Bendito sexa ese verdadeiro Guru e benditos os seus numerosos bens e outorgamentos,
Por quen millóns de persoas coma min están dispostas a sacrificarse. (436)
O seu Naam impregna e prevalece sobre a terra e o ceo,
É El quen cumpre todos os fortes desexos dos seus discípulos. (437)
Quen estea eufórico e satisfeito ao escoitar a súa conversa,
Considera que estará cara a cara co Todopoderoso para sempre. (438)
O Akaalpurakh sempre está presente ante el,
E, a meditación e a lembranza de Waaheguru permanecen sempre no seu corazón. (439)
Se tes o desexo de estar cara a cara co Omnipotente,
Entón, debes tratar de estar cara a cara co Guru perfecto e completo. (440)
Un Guru perfecto é, de feito, a imaxe do Omnipresente,
Unha visión dun gurú tan perfecto proporciona socorro e serenidade ao corazón e á alma. (441)
O Guru perfecto e verdadeiro é, de feito, unha imaxe de Akaalpurakh,
Calquera que se afastase del, foi descartado e tirado como un lixo. (442)
O Guru perfecto e verdadeiro non pronuncia nada máis que a verdade,
Ninguén máis que el foi capaz de perforar a perla desta idea espiritual. (443)
Ata onde e canto podo agradecerlle os seus outorgamentos?
O que veña nos meus beizos e na lingua, consideraríao como unha bendición. (444)
Cando Akaalpurakh limpou o corazón da suciedade, a blasfemia e o lixo
O Guru completo e perfecto deulle o bo sentido. (445)
Se non, como poderiamos descubrir o verdadeiro camiño de Deus?
E, cando e como poderiamos aprender unha lección do libro da Verdade? (446)
Se todo isto é o outorgamento do verdadeiro Guru pola súa compaixón e bondade,
Entón, aqueles que non coñecen nin aprecian ao Guru, son, de feito, apóstatas. (447)
O Guru perfecto e verdadeiro elimina as enfermidades do corazón,
De feito, todos os teus desexos son satisfeitos no teu propio corazón (448)
Cando o Guru perfecto diagnosticou correctamente o pulso do corazón,
Entón a vida alcanzou o propósito da súa existencia. (449)
Debido ao perfecto e verdadeiro Guru, o ser humano obtén unha vida eterna,
Coa súa graza e bondade, un acada o dominio e o control do corazón. (450)
Este ser humano veu a este mundo só para acadar o Akaalpurakh,
E segue vagando na súa separación como un lunático. (451)
Esta verdadeira oferta só está dispoñible na tenda de Truth,
O Guru completo e perfecto é a imaxe simbólica do propio Akaalpurakh. (452)
O Guru perfecto, a referencia aquí é ao Guru Gobind Singh Ji, outorgache castidade e santidade;
E, sácao do pozo (fondo) da dor e da mágoa. (453)
O Guru perfecto e verdadeiro elimina as enfermidades do corazón,
Co cal, todos os desexos do corazón son alcanzados (cumpridos) dentro do propio corazón. (454)
A compañía de almas nobres é, por si mesma, unha riqueza extraordinaria,
Todo isto (estes) só se consegue co apoio da compañía das persoas nobres. (455)
Ó meu querido! Por favor, escoita o que teño que dicir,
Para que te decates do segredo e misterio da vida e do corpo. (456)
Deberías facerte amigo dos buscadores dos devotos do Waaheguru,
E non debe traer outra palabra que non sexa a meditación do Naam de Akaalpurakh na lingua e nos beizos. (457)
Debes facerte e actuar como po, é dicir, ser humilde e converterte no po do paso dos santos homes,
E, non te preocupes por este mundo frívolo e indigno. (458)
Se podes ler o libro da gloria do romance,
Entón, podería converterse no enderezo e titular do libro do amor. (459)
amor por Waaheguru transfórmate na imaxe mesma do propio Waaheguru,
E faite noble e famoso nos dous mundos. (460)
Ó meu Akaalpurakh! Bendiga este meu corazón coa túa devoción e amor,
E dáme tamén o sabor da euforia do teu amor. (461)
Para poder pasar os meus días e noites recordándote,
E bendísme coa redención dos grilletes das preocupacións e penas deste mundo. (462)
Bendígame con tal tesouro que debería ser permanente e eterno,
Bendígame tamén coa compañía (desas persoas) que pode disipar todas as miñas preocupacións e penas. (463)
Bendígame con tales intencións e propósitos que deberían adorar a Verdade,
Bendígame con tal coraxe e fortaleza que debería estar preparado para sacrificar a miña vida para aventurarme a seguir o camiño de Deus. (464)
Sexa o que haxa, debería estar preparado para sacrificar pola túa conta,
Tamén debe estar preparado para sacrificar tanto a vida como a alma no camiño de Akaalpurakh. (465)
Bendice os meus ollos co doce sabor da túa mirada,
E bendiga o meu corazón cos tesouros dos teus misterios e segredos. (466)
Bendiga os nosos corazóns carbonizados co fervor (do teu amor)
E bendíganos cunha correa (col de can) de meditación no pescozo. (467)
Por favor, bendiga a nosa "separación (de ti)" cun forte desexo de reunirse contigo,
E, concede a túa beneficencia ao estado outono dos nosos corpos. (468)
Por favor, transforma, coa túa benfacción, cada cabelo do meu corpo nunha lingua,
Para que eu puidese seguir pronunciando e cantando os teus complimentos en cada respiración tras respiración. (469)
O eclat e as glorias de Akaalpurakh están máis aló de calquera palabra ou conversa,
Este discurso e conto do verdadeiro Rei pode escoitarse en cada rúa tras rúa. (470)
Sabes cal é a esencia desta rúa?
Deberías pronunciar só as súas aprobacións e nada máis. Esta é a vida. (471)
É magnífico vivir coa súa meditación constante,
Aínda que poidamos ser os amos do corpo da cabeza aos pés. (472)
Se toda a verdade Akaalpurakh bendice a alguén con coraxe e capacidade,
Entón esa persoa pode gañar loureiros por mor da meditación. (473)
A meditación é a marabilla e pedra angular do ser humano,
E, a meditación é o verdadeiro sinal de estar vivo. (474)
O (propósito) da vida dun ser humano é realmente a meditación de Akaalpurakh,
O recordo de Waaheguru é o verdadeiro (propósito da) vida. (475)
Se estás buscando algúns signos e símbolos da vida para ti,
Entón, é absolutamente apropiado que sigas meditando (sobre o Naam de Akaalpurakh). (476)
Na medida do posible, debes converterte nunha persoa humilde como un servo, e non nun mestre arrogante,
Unha persoa non debería buscar nada neste mundo, excepto a meditación do Todopoderoso. (477)
Este corpo de po convértese en sagrado só debido á lembranza do Providente,
Implicarse en calquera conversa que non sexa a meditación non será máis que unha vergoña total. (478)
Deberías meditar para ser aceptable na súa corte,
E, renuncia ao patrón do ego propio e ao modo de vida dun apóstata. (479)
A meditación é moi agradable para o corazón do Mestre de todos os corazóns,
O teu estado neste mundo segue sendo alto en todo momento só por mor da meditación. (480)
O Guru perfecto e verdadeiro dixo así:
El habitou o teu corazón desolado coa lembranza de Waaheguru." (481) Deberías gravar este mandato do Guru perfectamente verdadeiro no teu corazón, para que poidas ter a cabeza alta nos dous mundos. (482) Este comando do Guru. Guru perfecto e verdadeiro transforma o teu corpo de cobre no de ouro, E este ouro realízase só a través da memoria de Akaalpurakh (483) Este ouro materialista é destruíble e é a causa raíz e o remuíño de numerosos problemas e conflitos. de meditación, con todo, como a Entidade de Omnipresente e Verdadero Waaheguru é permanente (484) A (verdadeira) riqueza está no po dos pés das almas nobres e aceptadas, É unha riqueza tan verdadeira que está por riba. calquera dano ou perda (485) Debes notar que cada primavera trae o outono, Aínda que a primavera segue chegando a este mundo unha e outra vez (486) Porén, esta forma de meditación da primavera permanece fresca e nova ata o día do final. O Akaalpurakh, mantén a influencia do mal de ollo lonxe desta primavera. (487) Calquera persoa que por casualidade obteña o colirio do po dos pés das persoas santas, teña a certeza de que o seu rostro brillará coma o brillo e o resplandor do sol divino. (488) Aínda que unha persoa espiritualmente iluminada vive neste mundo, El, de feito, sempre é un buscador-devoto do Waaheguru. (489) El medita e describe as súas virtudes cada alento da súa vida, e, el recita versos do seu Naam cada momento na súa honra. (490) Eles seguen dirixindo os seus corazóns e concentrándose en pensamentos sobre el, fan que o seu intelecto perfume co aroma da memoria de Akaalpurakhb en cada alento. (491) Sempre se concentra e está unido ao Todopoderoso en todo momento, E, soubo acadar os verdadeiros froitos desta vida. (492) Os verdadeiros froitos desta vida residen no Guru, e a repetición silenciosa e a meditación do seu Naam está sempre na súa lingua e nos beizos. (493) O verdadeiro Guru é a aparente visión de Akaalpurakh, polo tanto, deberías escoitar os seus misterios desde a súa lingua. (494) Un verdadeiro Guru é de feito unha personificación perfecta da imaxe de Deus, e a imaxe de Akaalpurakh sempre permanece no seu corazón. (495) Cando a súa imaxe reside permanentemente no corazón de alguén, entón só unha palabra de Akaalpurakh se establece no máis profundo do seu corazón. (496) Enfilei estes grans de perlas nun colar, para que este arranxo faga que os corazóns ignorantes coñezan os segredos de Waaheguru. (497) (Esta compilación) Como unha cunca se enche ata o bordo do elixir divino, É por iso que recibiu o nome de "Zindagee Naamaa". (498) Dos seus discursos emerxe a fragrancia do saber divino, Con ela se desenreda o nó (misterios e sospeitas) do corazón do mundo. (499) Quen recita isto coa graza e compaixón de Waaheguru, recibe loureiros entre as persoas iluminadas. (500) Este volume contén descrición e delimitación dos homes sagrados e divinos; Esta descrición alixeira a intelixencia e a sabedoría. (501) ¡Oh persoa informada! Neste volume, non hai outra palabra ou expresión excepto as palabras ou expresións de lembranza e meditación de Akaalpuralkh. (502) A lembranza de Waaheguru é o tesouro das mentes iluminadas, Todo o que non sexa a meditación de Waaheguru é (absolutamente) inútil. (503) Non lea nin sequera mire ningunha palabra ou expresión excepto as sobre a meditación do Omnipotente, Lembranza de Deus, si lembranza de Deus e só lembranza de Deus. (504) ¡Oh Akaalpurakh! Por favor, fai cada mente murcha e desanimada verde e confiada de novo, e refresca e rexuvenece cada mente marchita e languidece. (505) Oh Waaheguru! Por favor, axuda a esta persoa, o teu de verdade, e fai que cada persoa avergoñada e tímida teña éxito e triunfe. (506) ¡Oh Akaalpurakh! (Amablemente) bendiga o corazón de Goyaa co anhelo de amor (por Ti), E, dálle á lingua de Goyaa só unha partícula da afección polo teu amor. (507) Para que non meditase nin se lembrase de ninguén que non fose o Señor, E, para que non aprendese nin recitase ningunha outra lección, excepto a do amor e a devoción por Waaheguru. (508) Para que non fale ningunha outra palabra, excepto a meditación e a lembranza de Akaalpurakh, Para que non recite nin lea ningunha outra palabra ou expresión, excepto a (s) sobre a concentración do pensamento espiritual. (509) (¡Oh, Akaalpurakh!) Por favor, fai que os meus ollos brillen de brillo bendicindome cunha visión do Todopoderoso, elimina todo do meu corazón, excepto a entidade de Deus. (510) Ganj Nama Cada mañá e á noite, o meu corazón e a miña alma, a miña cabeza e a miña fronte con fe e claridade (1) Sacrifícase polo meu Guru, e sacrifico con humildade inclinando a cabeza millóns de veces. (2) Porque creou anxos a partir dos seres humanos comúns, e elevou o status e honra dos seres terrestres. (3) Todos os honrados por El son, de feito, o po dos seus pés, e todos os deuses e deusas están dispostos a sacrificarse por El. (4) Aínda que miles de lúas e soles poidan brillar, aínda así o mundo enteiro estará na escuridade total sen El. (5) Guru santo e casto é a imaxe do propio Akaalpurakh, esa é a razón pola que o asentei no meu corazón. (6) Aquelas persoas que non o contemplan, consideran que malgastaron o froito do seu corazón e da súa alma para nada. (7) Este campo cargado de froitas baratas, Cando os mira a gusto, (8) Entón recibe un especial pracer de miralos, E, corre cara a eles para arrincarlos. (9) Porén, non obtén ningún resultado dos seus campos, E, volve decepcionado con fame, sede e debilitado. (10) Sen Satguru, deberías considerar que todo é coma se O campo estivese maduro e medrado pero cheo de herbas daniñas e espiños. (11) Pehlee Paatshaahee (Sri Guru Nanak Dev Ji) O primeiro Guru Sikh, Guur Nanak Dev Ji, foi quen brillou o verdadeiro e omnipotente refulxencia do Todopoderoso e resaltou o significado do coñecemento da fe completa nel. El foi quen levantou a bandeira da espiritualidade eterna e eliminou a escuridade da ignorancia da iluminación divina e que asumiu sobre os seus ombreiros a responsabilidade de propagar a mensaxe de Akaalpurakh. Comezando dende os primeiros tempos ata o mundo actual, todo o mundo se considera o po da súa porta; O máis alto, o Señor, canta as súas loanzas; e o seu discípulo-alumno é a liñaxe divina do propio Waaheguru. Cada cuarto e sexto anxo é incapaz de describir o eclat de Guru nas súas expresións; e a súa bandeira chea de resplandor voa sobre os dous mundos. Exemplos do seu mando son os raios brillantes que emanan do Providente e, en comparación con el, millóns de soles e lúas afogan nos océanos da escuridade. As súas palabras, mensaxes e ordes son o máximo para a xente do mundo e as súas recomendacións ocupan o primeiro lugar en ambos os mundos. Os seus verdadeiros títulos son a guía para ambos os mundos; e a súa verdadeira disposición é a compaixón polos pecadores. Os deuses da corte de Waaheguru consideran un privilexio bicar o po dos seus pés de loto e os ángulos da corte superior son escravos e servos deste mentor. Ambos os ens (N) do seu nome representan criador, nutridor e veciño (bendicións, apoios e bendicións); o A central representa o Akaalpurakh, e o último K representa o Último gran profeta. A súa mendicidade eleva o listón do desapego das distraccións mundanas ao máis alto nivel e a súa xenerosidade e benevolencia prevalecen en ambos os mundos. (12) Waaheguru é a Verdade, Waaheguru é Omnipresente Chámase Nanak, o emperador ea súa relixión é a verdade, E iso, non houbo outro profeta coma el que emanase neste mundo. (13) A súa mendicidade (por precepto e práctica) eleva a cabeza da vida santa a alturas elevadas, e, na súa opinión, todos deberían estar preparados para aventurar a súa vida polos principios da verdade e dos feitos nobres. (14) Sexa persoa especial de alto status ou xente común, xa sexan anxos ou sexan espectadores da corte celestial, todos eles son aspirantes desexantes do po dos seus pés de loto. (15) Cando o propio Deus está a derramar loanzas sobre el, que podo engadir a iso? De feito, como debo viaxar polo camiño das aprobacións? (16) Millóns do mundo das almas, os anxos, son os seus devotos, e millóns de persoas deste mundo tamén son os seus discípulos. (17) Os deuses do mundo metafísico están dispostos a sacrificarse por el, e mesmo todos os anxos do mundo espiritual tamén están preparados para seguir o exemplo. (18) As persoas deste mundo son todas as súas creacións como anxos, e a súa visión maniféstase claramente nos beizos de todos. (19) Todos os seus asociados que gozan da súa compañía fanse coñecedores (de espiritismo) E comezan a describir as glorias de Waaheguru nos seus discursos. (20) A súa honra e estima, status e rango e nome e pegadas permanecen neste mundo para sempre; E, o casto Creador outórgalles un rango máis alto que outros. (21) Cando o profeta de ambos o mundo se dirixiu A través da súa benfacción, o todopoderoso Waaheguru, dixo (22) Entón dixo: "Eu son o teu servo e son o teu escravo,
E, eu son o po dos pés de toda a túa xente común e especial." (23) Así, cando se dirixiu a El así (con total humildade) Entón recibiu a mesma resposta unha e outra vez. (24) Que eu, o Akaalpurkh, permanece en ti e non recoñezo a ninguén máis que a ti, o que eu, o Waheeguru, desexo, fago só a xustiza. (25)
Deberías mostrar a meditación (do meu Naam) ao mundo enteiro,
E fai que cada un sexa casto e sagrado a través dos meus honores (de Akaalpurakh). " (26) Son o teu amigo e desexante en todos os lugares e en todas as situacións, e son o teu refuxio; estou alí para apoiarte e estou o teu ávido fan". (27)
Calquera que intente elevar o teu nome e facelo famoso,
El, de feito, estaríame aprobando co seu corazón e a súa alma." (28) Entón, amablemente móstrame a túa Entidade Ilimitada e, así, alivien as miñas difíciles resolucións e situacións. (29) Deberías vir a este mundo e actúa como guía e capitán, porque este mundo non vale nin un gran de cebada sen min, o Akaalpurakh". (30)
En realidade, cando son o teu guía e guía,
Entón, debes percorrer a viaxe deste mundo cos teus propios pés." (31) Quen me gusta e móstrolle a dirección neste mundo, Entón, por el, traio eu alegría e felicidade no seu corazón". (32)
A quen lle equivocarei e poñoo por mal camiño pola miña indignación por el,
Non poderá chegar a min, o Akaalpurakh, a pesar dos teus consellos e consellos." (33) Este mundo está sendo mal dirixido e desviado sen min, a miña feiticería converteuse no propio feiticeiro. (34) Os meus encantos e feitizos traen os mortos volven vivos, E, os que están vivos (en pecado) mátanos (35) Os meus encantos transforman o "lume" en auga común, E, coa auga común, apagan e arrefrían os lumes. Os meus encantos fan o que queiran E, mistifican co seu feitizo todas as cousas materiais e non materiais (37) Por favor, desvían o seu camiño, Para que poidan adoptar e adquirir as miñas palabras e mensaxes non van por ningún feitizo, excepto a miña meditación, E, non se moven en ningunha outra dirección que cara á miña porta (39) Porque foron aforrados do Hades, Se non, caerían coas mans atadas (40). Todo este mundo, dun extremo ao outro, está a transmitir a mensaxe de que este mundo é cruel e corrupto (41) Non se dan conta de ningunha dor nin felicidade por min, E, sen min, están todos confusos e perplexos. (42) Reúnense e dende as estrelas contan o número de días de tristeza e felicidade. (43) Entón escriben no seu horóscopo as súas boas e non tan boas fortunas, E din, unhas veces antes e outras despois, como: (44) Non son firmes e consistentes nas súas tarefas de meditación, E, falan e proxectanse como persoas confusas e perplexas. (45) Desvía a súa atención e a súa cara cara á miña meditación Para que non consideren máis que os discursos sobre min como o seu amigo. (46) Para que eu puidese poñer as súas tarefas mundanas no camiño correcto, E, eu puidese mellorar e refinar as súas inclinacións e tendencias co brillo divino. (47) Eu te creei para este propósito, para que sexas o líder para guiar o mundo enteiro polo camiño correcto. (48) Deberías disipar o amor polo dualismo dos seus corazóns e mentes, e deberías dirixilos cara ao camiño verdadeiro. (49) O Guru (Nanak) dixo: "Como podo ser tan capaz desta estupenda tarefa?
Que eu debería ser capaz de desviar as mentes de todos cara ao camiño verdadeiro." (50) O Guru dixo: "Non estou preto de tal milagre,
Son humilde sen ningunha virtude en comparación coa grandiosa e exquisitez da forma de Akaalpurakh." (51) Porén, o teu mando é totalmente aceptable para o meu corazón e a miña alma, e non vou ser neglixente coa túa orde nin por un momento. " (52)
Só ti es a guía para levar á xente polo camiño correcto, e ti es o mentor de todos;
Ti es quen pode liderar o camiño e que pode moldear a mente de todas as persoas ao seu modo de pensar. (53)
Segundo Guru, Guru Angad Dev Ji
O segundo Guru, Guru Angad Dev Ji, converteuse no primeiro discípulo suplicante de Guru Nanak Sahib. Despois transformouse nun mentor ao que paga a pena suplicarlle.
A luz emitida pola chama da súa forte fe na verdade e na crenza, debido á súa disposición e personalidade, era moito maior que a do día.
Tanto el como o seu mentor, Guru Nanak, tiñan, de feito, unha soa alma, pero exteriormente eran dous fachos para relucir as mentes e os corazóns da xente.
Intrínsecamente, eran un pero abertamente eran dúas faíscas que podían cantar todo menos a verdade.
O segundo Guru era a riqueza e o tesouro e o líder das persoas especiais da corte do Akaalpurakh.
Converteuse na áncora para as persoas que eran aceptables na corte divina.
Era un membro seleccionado da corte celestial do maxestoso e impresionante Waaheguru e recibira grandes eloxios del.
A primeira letra do seu nome, 'Aliph', é a que engloba as virtudes e bendicións de altos e baixos, ricos e pobres, e do rei e do mendicante.
O aroma da letra verdadeira "Noon" no seu nome outorga e coida aos altos gobernantes e aos baixos como subordinados.
seguinte letra do seu nome "Gaaf" representa o viaxeiro do camiño cara á congregación eterna e para que o mundo permaneza no máis alto ánimo.
A última letra do seu nome, "Daal" é a cura para todas as enfermidades e dores e está por riba da progresión e da recesión. (54)
Waaheguru é a verdade,
Waaheguru é omnipresente
Guru Angad é o profeta dos dous mundos,
Coa graza de Akaalpurakh, é a bendición para os pecadores. (55)
Que falar de só dous mundos! Cos seus outorgamentos,
Miles de mundos teñen éxito para conseguir a redención. (56)
O seu corpo é o tesouro das grazas do perdonador Waaheguru,
El manifestouse a partir del e, ao final, absortouse tamén nel. (57)
Sempre se manifesta se é visible ou oculto,
Está presente en todas partes aquí e alí, dentro e fóra. (58)
O seu admirador é, de feito, un admirador de Akaalpurakh,
E, a súa disposición é unha páxina do tomo dos deuses. (59)
Non pode ser admirado o suficiente polas linguas dos dous mundos,
E, para el, o amplo patio da alma non é o suficientemente grande. (60)
Polo tanto, sería prudente para nós que o fixeramos, dende o seu eclat e beneficencia
E a súa bondade e xenerosidade, obtén o seu mando. (61)
As nosas cabezas deberían, polo tanto, inclinarse sempre aos seus pés de loto,
E, o noso corazón e alma deben estar sempre dispostos a sacrificarse por El. (62)
Terceiro Guru Guru Amar Das Ji
O Terceiro Guru, Guru Amar Das Ji, foi o nutridor-defensor da verdade, emperador de rexións e océano expansivo de outorgamentos e generosidade.
O forte e poderoso anxo da morte estaba sometido a el, e o xefe dos deuses de manter as contas de todas e cada unha das persoas estaba baixo a súa supervisión.
O brillo do traxe da chama da verdade e o florecemento dos xemas pechados son a súa alegría e felicidade.
primeira letra do seu santo nome, 'Alif', outorga euforia e serenidade a todas as persoas extraviadas.
sagrado "Meem", bendice o oído de cada persoa aflixida e aflixida co sabor da poesía. O afortunado "Raio" do seu nome é a gloria e a graza do seu rostro divino e o ben intencionado "Daal" é o apoio de todo indefenso O segundo 'Alif' do seu nome proporciona protección e refuxio a cada pecador e o último 'Visto' é a imaxe do Todopoderoso Waaheguru (63) Waaheguru é a Verdade, Waaheguru é Omnipresente Gueu Amar Das. linaxe familiar, cuxa personalidade recibiu os medios (para completar a tarefa) da compaixón e benignidade de Akaalpurakh (64) É superior a todos en canto a laudación e admiración, está sentado coas pernas cruzadas no asento do verdadeiro Akaalpurakh. (65) Este mundo brilla co resplandor da súa mensaxe, E, esta terra e o mundo transformáronse nun fermoso xardín debido á súa xustiza (66) Que falar de oitenta mil habitantes, de feito, os dous mundos son os seus escravos e servos. Os seus eloxios e enxalgos son innumerables e máis alá de calquera conta. (67) Cuarto Guru, Guru Ram Das Ji O rango do cuarto Guru, Guru Ram Das Ji, é máis alto que os rangos das catro seitas santas dos anxos. Aqueles que foron aceptados no Tribunal Divino están sempre preparados para prestarlle servizo. Toda persoa desafortunada, innoble, degradada, sórdida e mala, que buscou refuxio na súa porta, el, debido á grandeza das bendicións do cuarto Guru, entroniza no asento de honra e eclat. Calquera pecador e persoa inmoral que meditara no seu Naam, tómao, que foi capaz de sacudir a suciedade e a sucidade dos seus crimes e pecados lonxe dos extremos do seu corpo. O sempre dotado 'Ray' no seu nome é a alma de cada corpo; o primeiro 'Alif' do seu nome é mellor e máis alto que calquera outro nome; o 'Meem' que é o modelo da benevolencia e bondade de pés a cabeza é o favorito do Omnipotente; o 'Daal' incluíndo 'Alif' no seu nome está sempre en sintonía co Naam de Waaheguru. O último "Visto" é o que outorga honra e eclat a todos os minusválidos e indigentes e é adecuado para ser de axuda e apoio en ambos os mundos. (68) Waaheguru é a Verdade, Waaheguru é Guru Omnipresente Ram Das, o ben e o tesouro de todo o mundo E, é o protector/coidador do reino da fe e da castidade. (69) Inclúe (na súa personalidade) símbolos tanto da realeza como da renuncia, e é o rei dos reis. (70) As linguas dos tres mundos, a terra, o submundo e os ceos, son incapaces de describir o seu eclat, e mensaxes e palabras (metáforas e expresións) semellantes a perlas dos catro Vedaas e seis Shaastraas emerxen dos os seus enunciados. (71) Akaalpurakh seleccionouno como un dos seus favoritos especialmente próximos, e elevouno incluso a unha posición máis alta que as súas almas sagradas persoais. (72) Todo o mundo se postra ante el coa conciencia veraz e limpa, sexa alto ou baixo, rei ou mendicante. (73) Quinto Guru, Guru Arjan Dev Ji O quinto Guru, o pulidor das chamas dos catro Gurus anteriores de resplandor celestial, foi o quinto sucesor do asento divino de Guru Nanak. Era o detidor da verdade e o difusor da brillantez de Akaalpurakh, un mestre de alto estatus con ostentación espiritual debido á súa propia grandeza e o seu rango era moito máis alto que os cinco sectores sagrados da sociedade. Era o favorito do santuario celestial e un amado da extraordinaria corte divina. Era un con Deus e viceversa. A nosa lingua é incapaz de describir as súas virtudes e felicitacións. As persoas de distinción son o po do seu camiño, e os anxos celestes están baixo o seu patrocinio auspicioso. A letra "Alif" na palabra Arjan que implica tecer o mundo enteiro nun só elo e é o defensor da unidade de Waaheguru, é o apoio e axuda de toda persoa desesperada, maldita e desprezada. O 'Ray' no seu nome é o amigo de todo individuo canso, lánguido e esgotado. O paradisíaco "Jeem" aromático bendí a frescura aos fieis e o compañeiro da generosidade, "Noon", patrocina aos devotos crentes. (74) Guru Arjan é a personificación de outorgamentos e loanzas, e é o buscador da realidade da gloria de Akaalpurakh. (75) O seu corpo enteiro é a visión e reflexo da bondade e benevolencia de Akaalpurakh, e é o propagador das virtudes eternas. (76) O que dicir de só dous mundos, tiña millóns de seguidores, Todos eles están bebendo tragos de néctar divino da súa bondade. (77) Del saen versos cheos de pensamento divino, e tamén del son os ensaios que revelan a fe e a confianza, cheos de iluminación espiritual. (78) O pensamento e a conversación divinos obteñen del brillo e brillo, e a beleza divina tamén obtén a súa frescura e florecemento del. (79) O Sexto Guru, Guru Har Gobind Ji A personalidade do sexto Guru, Guru Har Gobind Ji , estaba espallando brillos santos e representaba a forma e a forma de luces asustadas. O brillo penetrante dos raios das súas bendicións estaba proporcionando luz do día ao mundo, e o resplandor da súa laudación era o que eliminaría a escuridade para os que vivían na absoluta ignorancia. A súa espada aniquilaría aos inimigos tiránicos e as súas frechas poderían romper facilmente as pedras. Os seus castos milagres eran tan claros e brillantes como o día claro; e a súa alta corte era máis brillante que todo ceo alto e santo. Era a alegría das congregacións onde se celebraban os discursos de impartición da educación espiritual e onde se destacaba a magnificencia dos cinco fachos que adornan o mundo. O primeiro 'Hay' do seu nome foi o que imparte as ensinanzas divinas do Naam de Waaheguru e foi a guía para ambos os mundos. O compasivo 'Ray' do seu nome era o alumno e querido dos ollos de todos; o Farsi "Kaaf" (Gaaf) representaba unha perla de afecto e amizade divinos e o primeiro "Vaayo" era a rosa que proporcionaba frescura. A "Baía" que concede a vida eterna era o feixe da verdade inmortal; o "mediodía" significativo foi a bendición dada por Deus de Gurbaanee eterno. O último "Daal" do seu nome estaba familiarizado co coñecemento dos misterios secretos e abertos (da Natureza) e o Guru era capaz de prever con claridade todos os misterios invisibles e sobrenaturais. (80) Waaheguru é a Verdade, Waaheguru é Omnipresente Guru Har Gobind era a personificación da graza e da bendición eternas, e, por mor del, as persoas desafortunadas e languideces tamén foron aceptadas na corte de Akaalpurakh. (81) Fazaalo Kraamash Fazoon 'Az Hisaa Shikohish Hamaa Faraahaaye Kibreeeyaa (82) Vajoodash Saraapaa Karamhaaye Haqq Ze Khvaasaan' Rabaaendaa Gooye Sabapra BAMAANA ABAR (84) do Aalam Maunnavar Ze Anvaare Oo Hamaa Tishnaaye Faize Deedaare Oo (85) O sétimo Guru, Guru Har Rai Ji O sétimo Guru, Guru (Kartaa) Har Rai Ji, era máis grande que os sete países estranxeiros, especialmente Gran Bretaña e nove ceos. Millóns de persoas de todas as sete direccións e nove límites están atentos á súa porta e os santos anxos e deuses son os seus servidores obedientes. El é quen pode romper o lazo da morte; o peito do espantoso Yamraaj ábrese (con envexa) cando escoita o seu eloxio. Ocupa o trono inmortal e é o favorito na corte do eterno Akaalpurakh. Concededor de bendicións e bendicións, o propio Akaalpurakh, ten ganas del e a súa forza domina a súa poderosa Natureza. O "Kaaf" do seu nome sagrado é tranquilizador para aqueles que son os seres queridos e próximos de Waaheguru. O "Ray" inclinado á verdade proporciona un sabor eterno néctaroso aos anxos. O 'Alif' xunto con 'Tay' no seu nome é o suficientemente poderoso como para arrugar e destrozar as mans de loitadores famosos como Rustam e Behman. O "Hay" xunto con "Ray" pode derrotar aos anxos influentes do ceo armados e que usan armas. O "Ray" xunto con "Alif" pode domar ata os leóns fortes, e o seu último "Yeh" é partidario de cada persoa común e especial. (86) Waaheguru é a verdade Waaheguru é o gurú omnipresente Kartaa Har Raaye foi o nutridor e a áncora da verdade; Era a realeza e tamén un mendicante. (87) Guru Har Rai é a torre de observación de ambos os mundos, Guru Kartaa Har Rai é o xefe deste e dos outros mundos. (88) Mesmo o Akaalpurakh é un coñecedor das bendicións concedidas por Guru Har Rai. Todas as persoas especiais teñen éxito só por mor de Guru Har Rai (89) Os discursos de Guru Har Rai son a realeza da "verdade", e, Guru Har Rai manda os nove ceos. (90) Guru Kartaa Har Rai é o que separa as cabezas dos rebeldes e dos tiranos arrogantes (dos seus corpos), Por outra banda, é o amigo e apoio dos desvalidos e desvalidos, (91) O Oitavo Guru , Guru Har Kishen Ji O oitavo Guru, Guru Har Kishen Ji, foi a coroa dos crentes "aceptados" e "castos" de Waaheguru e o mestre honorífico dos que se fusionaron con El. O seu extraordinario milagre é mundialmente famoso e o resplandor da súa personalidade ilumina a "verdade". Os especiais e os próximos están dispostos a sacrificarse por el e os castos instrúense constantemente ante a súa porta. Os seus numerosos seguidores e aqueles que aprecian as verdadeiras virtudes son a elite dos tres mundos e das seis direccións, e hai innumerables persoas que recollen anacos e anacos do refectorio e da piscina das calidades de Guru. O 'Hay' repleto de xoias do seu nome é capaz de derrotar e derrubar ata os xigantes fortes e conquistadores do mundo. O verdadeiro 'Ray' merece ser sentado con respecto coa condición de presidente no trono eterno. O árabe "Kaaf" no seu nome pode abrir as portas da xenerosidade e da benevolencia, e o glorioso "Sheen" coa súa pompa e espectáculo pode domar e dominar ata os fortes monstros como tigres. O último "mediodía" do seu nome trae e realza frescura e aroma na vida e é o amigo máis íntimo das bendicións dadas por Deus. (92) Waaheguru é a verdade. Waaheguru é o gurú omnipresente Har Kishen é a encarnación da graza e da beneficencia, e é o máis admirado de todos os próximos especiais e seleccionados de Akaalpurakh. (93) O muro divisorio entre el e o Akaalpurakh é só unha folla fina, toda a súa existencia física é un feixe de compaixón e outorgamentos de Waaheguru. (94) Os dous mundos teñen éxito debido á súa misericordia e graza, e é a súa bondade e clemencia a que saca o brillo forte e poderoso do sol na partícula máis pequena. (95) Todos son peticionarios das súas bendicións divinamente sostidas, E o mundo enteiro e a idade son os seguidores do seu mandato. (96) A súa protección é un agasallo de Deus a todos os seus fieis seguidores, e todos, desde o submundo ata os ceos, están subordinados ao seu mando. (97) O noveno Guru, Guru Tegh Bahadur Ji O noveno Guru, Guru Teg Bahadur Ji, cunha nova axenda era o xefe dos xefes dos protectores da verdade. Era o adornado do honrado e orgulloso trono do Señor dos dous mundos. A pesar do feito de que era o mestre do poder divino, sempre aceptaría e se inclinaría ante a vontade e o mando de Waaheguru e era o instrumento misterioso para a gloria divina e a majestuosa grandeza. A súa personalidade era tal que tiña a capacidade de poñer a dura proba aos que eran os seus seguidores castos e leais e de dinamizar a aqueles devotos que seguían unha metodoloxía imparcial. Os viaxeiros do gran camiño divino e os habitantes do outro mundo existían debido á súa personalidade que dependía totalmente da verdade e era un compañeiro próximo do máis alto poder espiritual. Foi a coroa dos devotos especialmente seleccionados e a coroa dos defensores dos seguidores de Deus con verdadeiras virtudes. O bendito 'Tay' no seu nome era un crente en vivir baixo a súa vontade e orde. O farsi 'Yay' era o indicativo de fe completa; o bendito farsi 'Kaaf' ('Gaggaa') representaba a súa personalidade bendita por Deus como unha encarnación da humildade desde a cabeza ata os seus pés;
'Baía' xunto co 'Feno' foi o adorno da festa social e cultural no ensino e no ensino.
O 'Alif' compilado coa verdade foi o adorno da verdade; o infinitamente formado "Daal" no seu nome era o gobernante xusto e xusto de ambos os mundos.
O último "Raio" entendeu e apreciou os misterios divinos e foi o fundamento lexítimo da verdade máis elevada. (98)
Guru Teg Bahadur era o almacén de moralidades e virtudes elevadas,
E, foi fundamental para mellorar a alegría e pompa e espectáculo das festas divinas. (99)
Os raios da verdade derivan o seu brillo do seu torso sagrado,
E, ambos os mundos son brillantes pola súa graza e bendicións. (100)
Akaalpurakh escolleuno entre a súa elite escollida,
E, considerou aceptar a súa vontade como o máis noble condutor. (101)
O seu status e rango é moito máis alto que os seleccionados aceptados,
E, coa súa propia benevolencia, fíxoo adorable en ambos os mundos. (102)
A man de todos intenta coller a esquina da súa benéfica túnica,
E, a súa mensaxe de verdade é moito máis elevada que o brillo da iluminación divina. (103)
O Décimo Guru, Guru Gobind Singh Ji
O Décimo Guru, Guru Gobind Singh Ji, tiña a capacidade de torcer os brazos da deusa que dominaba o mundo.
Estaba sentado no trono eterno desde onde lle concedeu unha honra especial.
Foi el quen expuxo o panorama dos fachos de nove acesos mostrando a "verdade" e aniquilando a noite de escuridade de mentiras e falsidades.
O mestre deste trono foi o primeiro e o último monarca que estaba divinamente equipado para visualizar os acontecementos interiores e exteriores.
El foi quen expuxo os instrumentos dos milagres sagrados e alixeirou os principios de servizo para o Todopoderoso Waaheguru e a meditación.
Os seus valentes vitoriosos soldados como tigres eclipsarían todos os lugares en cada instante. A súa bandeira redentora e emancipadora estaba adornada coa vitoria nas súas fronteiras.
A verdade eterna que representa Farsi 'Kaaf' (Gaaf) no seu nome é a que vence e conquista o mundo enteiro;
o primeiro 'Vaayo' é conectar as posicións da terra e do mundo.
A 'Baía' da vida inmortal é a que perdoa e bendice aos refuxiados;
o aroma do sagrado "mediodía" no seu nome honrará aos meditadores.
O 'Daal' no seu nome, que representa as súas virtudes e alegría, romperá o lazo da morte e o seu impresionante 'Visto' é a baza da vida.
O 'Medía' no seu nome é o congregacionalista do Omnipotente; e o segundo farsi 'Kaaf' (Gaaf) é o que descompón as vidas dos extraviados nas selvas da non obediencia.
último 'Hay' é a verdadeira guía para seguir o camiño correcto nos dous mundos e os grandes tambores das súas ensinanzas e mando resoan sobre os nove ceos.
Persoas dos tres universos e das seis direccións están á súa disposición; Miles dos catro océanos e nove cosmos e millóns das dez direccións aprecian e louvan a súa corte divina;
Millóns de Ishars, Brahmaas, Arshes e Kurshes están ansiosos por buscar o seu patrocinio e protección, e millóns de terras e ceos son os seus escravos.
Centos de miles de soles e lúas gañaron a bendición de levar as túnicas que el outorgou, e millóns de ceos e universos están cativos do seu Naam e están a sufrir a súa separación.
Do mesmo xeito, millóns de Ramas, Rajas, Kahans e Krishnas están poñendo o po dos seus pés de loto na súa fronte e miles de aceptados e seleccionados están recitando o seu eclat coas súas miles de linguas.
Millóns de Ishars e Brahmas son os seus adeptos e millóns de nais sagradas, os verdadeiros poderes de organizar a terra e os ceos, están ao seu servizo e millóns de poderes aceptan os seus comandos. (104)
Waaheguru é a Verdade
Waaheguru é omnipresente
Guru Gobind Singh: Protector dos pobres e indigentes:
Na protección de Akaalpurakh, e aceptado na corte de Waaheguru (105)
Guru Gobind Singh é o repositorio da verdade
Guru Gobind Singh é a graza de toda a brillantez. (106)
Guru Gobind Singh era a verdade para os coñecedores da verdade,
Guru Gobind Singh era o rei dos reis. (107)
Guru Gobind Singh era o rei dos dous mundos,
E, Guru Gobind Singh foi o conquistador das vidas inimigas. (108)
Guru Gobind Singh é o dador do resplandor divino.
Guru Gobind Singh é o revelador dos misterios divinos. (109)
Guru Gobind Singh coñece os segredos detrás da pantalla,
Guru Gobind Singh é o único espectáculo que recibe bendicións por todas partes. (110)
Guru Gobind Singh é o aceptado e é o favorito de todos.
Guru Gobind Singh está conectado co Akaalpurakh e é capaz de conectarse con el. (111)
Guru Gobind Singh é o dador de vida ao mundo,
E Guru Gobind Singh é o océano das bendicións e da graza divinas. (112)
Guru Gobind Singh é o amado de Waaheguru,
E, Guru Gobind Singh é o buscador de Deus e é agradable e desexable pola xente. (113)
Guru Gobind Singh é rico en esgrima,
E Guru Gobind Singh é o elixir para o corazón e a alma. (114)
Guru Gobind Singh é o mestre de todas as coroas,
Guru Gobind Singh é a imaxe da sombra de Akaalpurakh. (115)
Guru Gobind Singh é o tesoureiro de todos os tesouros,
E, Guru Gobind Singh é o que disipa todas as penas e dores. (116)
Guru Gobind Singh goberna nos dous mundos,
non hai rival para Guru Gobind Singh nos dous mundos. (117)
O propio Waaheguru é o baladista de Guru Gobind Singh,
E Guru Gobind Singh é o composto de todas as virtudes nobres. (118)
A elite de Akaalpurakh postrada aos pés de loto de Guru Gobind Singh
E, aquelas entidades que son sagradas e próximas ás de Waaheguru están baixo o mando do Guru Gobind Singh. (119)
As persoas e entidades aceptadas por Waaheguru son os admiradores de Guru Gobind Singh,
Guru Gobind Singh outorga tranquilidade e serenidade tanto ao corazón como á alma. (120)
A Entidade Eterna bica os pés de loto do Guru Gobind Singh,
E, o timbal de Guru Gobind Singh resoa en ambos os mundos. (121)
Os tres universos obedecen ás ordes de Guru Gobind Singh,
E, os catro principais xacementos minerais están baixo o seu selo. (122)
O mundo enteiro é escravo de Guru Gobind Singh,
E, aniquila aos seus inimigos co seu celo e entusiasmo. (123)
corazón do Guru Gobind Singh é casto e libre de calquera tipo de inimizade ou sentimento de alienación,
Guru Gobind Singh é a verdade mesmo e é o espello da veracidade. (124)
Guru Gobind Singh é o verdadeiro observador da veracidade,
E, Guru Gobind Singh tamén é o mendicante e o rei. (125)
Guru gobind Singh é o concededor de bendicións divinas,
E, el é o concedente de riquezas e bens divinos. (126)
Guru Gobind Singh é aínda máis benevolente para os xenerosos,
Guru Gobind Singh é aínda máis amable para os compasivos. (127)
Guru Gobind Singh incluso concede bens divinos a aqueles que teñen a bendición de facelo;
Guru Gobind Singh é o preceptor dos perceptores. Tamén o observador para o observador. (128)
Guru Gobind Singh é estable e vai vivir para sempre,
Guru Gobind Singh é nobre e moi afortunado. (129)
Guru Gobind Singh é a bendición do Omnipotente Waaheguru,
Guru Gobind Singh é a luz chea de resplandor do raio divino. (130)
Oíntes do nome de Guru Gobind Singh,
Coas súas bendicións, son capaces de percibir Akaalpurakh. (131)
Admiradores do personaxe de Guru Gobind Singh
Convértete en destinatarios lexítimos das súas abundantes bendicións. (132)
O escribano das virtudes do Guru Gobind Singh,
Acada eminencia e protagonismo coa súa bondade e bendicións. (133)
Os que teñen a sorte de ver o rostro de Guru Gobind Singh
Namórate e emborrachate do seu amor e cariño mentres estás na súa rúa. (134)
Os que bican o po dos pés de loto do Guru Gobind Singh,
Faise aceptado (na corte divina) debido ás súas bendicións e bendicións. (135)
Guru Gobind Singh é capaz de abordar calquera problema e problema,
E Guru Gobind Singh é o partidario dos que non teñen ningún apoio. (136)
Guru Gobind Singh é á vez o adorador e o adorado,
Guru Gobind Singh é o composto de graza e generosidade. (137)
Guru Gobind Singh é a coroa dos xefes,
E, el é o mellor medio e instrumento para acadar o Todopoderoso. (138)
Todos os santos anxos obedecen o mando do Guru Gobind Singh,
E, son os admiradores das súas innumerables bendicións. (139)
O creador sagrado do mundo permanece ao servizo do Guru Gobind Singh,
E é o seu asistente e servidor. (140)
Como importa a Natureza antes que Guru Gobind Singh?
De feito, tamén quere estar ligado á adoración. (141)
Os sete ceos son o po dos pés de Guru Gobind Singh,
E os seus servos son intelixentes e intelixentes. (142)
O trono elevado do ceo está baixo Guru Gobind Singh,
E pasea pola atmosfera eterna. (143)
O valor e o valor de Guru Gobind Singh é o máis alto de todos,
E, el é o mestre do trono indestructible. (144)
Este mundo é brillante por mor do Guru Gobind Singh,
E, debido a el, o corazón e a alma son agradables coma un xardín de flores. (145)
A estatura do Guru Gobind Singh aumenta cada día,
E, el é o orgullo e o eloxio tanto do trono como do lugar. (146)
Guru Gobind Singh é o verdadeiro Guru dos dous mundos,
E, el é a luz de todos os ollos. (147)
O mundo enteiro está baixo o mando de Guru Gobind Singh,
E ten a máis alta gloria e grandeza. (148)
Ambos mundos son as familias de Guru Gobind Singh,
A todas as persoas quere aferrarse ás esquinas da súa túnica (real). (149)
Guru Gobind Singh é o filántropo que outorga bendicións,
E é quen é capaz de abrir todas as portas, vence en cada capítulo e situación. (150)
Guru Gobind Singh está cheo de misericordia e compaixón,
E, é perfecto na súa conduta virtuosa e carácter. (151)
Guru Gobind Singh é a alma e o espírito de cada corpo,
E, el é a luz e o resplandor de todos e cada un dos ollos. (152)
Todos buscan e obteñen sustento das portas do Guru Gobind Singh,
E é capaz de chupar nubes cheas de bendicións. (153)
Vinte e sete países estranxeiros son os mendigos na porta de Guru Gobind Singh,
Os sete mundos están dispostos a sacrificarse por el. (154)
Os cinco sentidos e órganos reprodutores destacan as virtudes do Guru Gobind Singh en eloxios,
E son os varredores no seu cuarto. (155)
Guu Gobind Singh ten a súa man de bendicións e graza sobre os dous mundos,
Todos os anxos e deuses son só triviais e intrascendentes ante Guru Gobind Singh. (156)
(Nand) Lal é o can escravo da porta de Guru Gobind Singh,
E é visto e manchado co nome de Guru Gobind Singh (157)
(Nand Lal) é máis baixo que os cans escravos de Guru Gobind Singh,
E, colle migas e anacos da mesa do Guru. (158)
Este escravo está desexando as recompensas do Guru GObind Singh,
E está ansioso por recibir a bendición do po dos pés do Guru Gobind Singh. (159)
Que teña a bendición de que eu (Nand Lal) puidese sacrificar a miña vida polo Guru Gobind Singh,
E, que a miña cabeza debería estar estable e equilibrada aos pés de Guru Gobind Singh. (160)
Joth Bigaas
As visións de Deus son alcanzadas,
Guru Nanak é a forma completa de Akaalpurakh,
Sen dúbida, é a imaxe do Informe e da Inmaculada. (1)
Waaheguru creouno a partir do seu propio resplandor,
O mundo enteiro, entón, recibe numerosas bendicións del. (2)
Akaalpurakh seleccionouno entre todos os seleccionados,
E, colocouno nun lugar máis alto de todos os lugares altos. (3)
Waaheguru declarouno e nomeouno como o profeta dos dous mundos,
Sen dúbida, Guru Nanak é a graza e a benignidade da salvación e do outorgamento celestial. (4)
Omnipotente dirixiuse a el como o emperador deste mundo e dos ceos,
Os seus discípulos reciben unha fonte de poderes supernaturais. (5)
O propio Señor adornou o seu trono exaltado (do Gurú),
E, admirábao con todas as virtudes e bondades posibles. (6)
O Todopoderoso mesmo dirixiu a todos os seus próximos e seleccionados para que caeran aos pés do Guru,
E, a súa bandeira, símbolo da vitoria, é tan alta que desafía o ceo. (7)
O trono do seu imperio será sempre estable e permanente,
E, a súa coroa de gran gloria con eclat durará para sempre. (8)
Akaalpurakh bendiciuno con eloxios e xenerosidade,
E, por el, todas as cidades e rexións son tan elegantes. (9)
Guru Nanak foi o profeta antes que os seus predecesores.
E, era moito máis valioso en valor e importancia. (10)
Miles de Brahmaas están admirando ao Guru Nanak,
rango e estado de Guru Nanak é superior á gloria e esplendor de todas as grandes persoas. (11)
Miles de Ishars e Inders contidos nos pés de loto de Guru Nanak.
E, o seu status e lugar é superior a todos os seleccionados e grandes. (12)
Miles como Dhroo e miles como Bishan, e do mesmo xeito,
Numerosos Raams e numerosos Krishens (13)
Miles de deuses e deusas e miles como Gorakh Naathh
Están dispostos a sacrificar as súas vidas aos pés de Guru Nanak. (14)
Miles de ceos e miles de cosmos
Miles de terras e miles de inframundos (15)
Miles de asentos de firmamentos e milleiros de tronos
Están dispostos a espallar os seus corazóns e almas nos pés de loto de Guru Nanak. (16)
Para miles de mundos materiais e miles de mundos de deuses e anxos,
Miles de rexións que representan as formas de Waaheguru, e miles de ceos; (17)
milleiros de habitantes e milleiros de localidades
E, a miles de terras e miles de idades (18)
Akaalprakh dirixiunos (a todos) aos pés de Guru Nanak como servidores,
Estamos eternamente agradecidos e dispostos a sacrificarnos por Waaheguru por tal outorgamento e bondade. (19)
Os dous mundos son radiantes só por culpa de Guru Nanak,
Akaalpurakh designouno superior a todos os outros nobres seleccionados e á elite. (20)
Milleiros de persoas e milleiros de ventos e
Miles de deuses e deusas están dispostos a deitarse aos pés de Guru Nanak como obxectos de sacrificio. (21)
Miles de emperadores son os escravos de Guru Nanak presentes,
Miles de soles e lúas seguen inclinándose para saudar a Guru Nanak. (22)
Nanak e Angad son un mesmo,
E, o mestre das grandezas e grandes louvanzas, Amar Das, tamén é o mesmo. (23)
Ram Das e Arjun tamén son o mesmo (como Guru Nanak)
máis grande e o mellor de todos, Hargobind, tamén é o mesmo. (24)
Guru Har Rai tamén é o mesmo, a quen
Os lados observados e invertidos de cada cousa fanse absolutamente claros e evidentes. (25)
O prominente e distinguido Harekishen tamén é o mesmo,
De quen se cumpren os desexos de cada persoa necesitada. (26)
Guru Teg Bahaadar tamén é o mesmo,
De cuxo resplandor emanaba Gobind Singh. (27)
Guru Gobind Singh e Guru Nanak son un mesmo,
Cuxas palabras e mensaxes son diamantes e perlas. (28)
A súa palabra é unha xoia preciosa que foi temperada coa verdade real,
A súa palabra é un diamante que foi bendicido co brillo da verdade real. (29)
El é máis sagrado que toda palabra sagrada,
E, é máis elevado que os catro tipos de recursos minerais e seis tipos de manifestacións. (30)
O seu mandato é obedecido nas seis direccións,
E, todo o reino está iluminado por mor del. (31)
ritmo do seu tambor resoa nos dous mundos,
E, a súa piedad é a gloria do mundo. (32)
O seu elevado protagonismo ilumina os dous mundos,
E, queima os inimigos. (33)
Desde os peixes do inframundo ata os máis altos límites eternos,
O mundo enteiro segue o seu sagrado Naam co seu corazón e alma. (34)
Os reis e os deuses recordan e adorárono na súa meditación,
E, a súa crenza e fe son moito máis afortunadas e sublimes que calquera outra relixión. (35)
Que tal millóns de Kaisers, emperadores de Alemaña e millóns de reis mongoles
Que tal os innumerables Nausheervaans e incontables emperadores de Irán (36)
Tanto se falamos de reis exipcios como de gobernantes chineses de alto rango,
Todos son o po dos seus pés de loto (po do camiño polo que pisa) (37)
Todas estas persoas adoran os seus pés e son os seus servidores e mangas,
E, todos eles son seguidores dos seus divinos mandamentos. (38)
Xa sexa o sultán de Irán ou o Khan de Khutan
Xa sexa o Daaraa de Tooraan ou o rei de Iemen (39)
Xa sexa o tsar de Rusia ou o gobernante da India
Xa sexan os funcionarios do Sur ou os afortunados Raos (40)
Todos os xefes e os reis de leste a oeste
Están obedecendo o seu mandamento sagrado aínda que custe as súas vidas. (41)
Miles de emperadores do antigo Irán e tsares de Rusia
Están de pé, coas mans cruzadas coma escravos, listos para servilo. (42)
Miles como Rustam e Saam, pai de Rustam
E miles de Asfand Yaars, o fillo de Gustapus que foi cegado por Rustam coa súa frecha e despois asasinado, son os seus escravos. (43)
Miles de ríos como Jamnaa e Gangaa
Incline as cabezas con respecto sobre os seus pés de loto. (44)
Se (falamos de) deuses como Indar ou Brahmaa
Se (falamos de) deuses como Raam ou Krishen (45)
Todos eles son incapaces e inadecuados para describir os seus eclats,
E, todos eles son os buscadores das súas bendicións e outorgamentos. (46)
A súa fama estase celebrando ao ritmo dun tambor en todas as illas e direccións,
E o seu nome está sendo honrado en todos os países e rexións. (47)
Os seus contos son falados e discutidos en cada universo e rexión cósmica,
E, todos os coñecedores da verdade aceptan e seguen as súas ordes deliciosamente. (48)
Todos, desde o mundo inferior ata o sétimo ceo, son seguidores das súas ordes,
E todos, desde a lúa ata os peixes que están abaixo da terra, son os seus servos e escravos. (49)
As súas bendicións e outorgamentos son infinitos,
E os seus milagres e travesuras son divinos e celestes. (50)
Todas as linguas quedan mudas en loalo,
Ninguén pode describir o seu eclat ata límites nin ten o valor suficiente para facelo. (51)
Por natureza, é xeneroso, e no seu carácter está a bondade.
É coñecido polas súas xenerosidades e lémbrase polos seus dons ilimitados. (52)
Quere perdonar os pecados do pobo,
e é o garante de todas as creacións. (53)
El é o redentor do pobo e é o depósito en fideicomiso de todos eles;
Incluso as nubes máis escuras fanse brillantes co seu toque. (54)
El é o tesouro dos outorgamentos e unha gran colección de bendicións,
El é a abundancia da beneficencia e o último en xenerosidade. (55)
El desprega e ondea a bandeira da sabedoría e da xustiza,
El brilla aínda máis os ollos da confianza. (56)
El é o que ten pazos altos e mansións altas,
É xeneroso no seu carácter e hábitos, e amable e suave nos seus trazos faciais. (57)
Sagrado é a súa corte, e máis alto é o seu título,
Miles de lúas e soles suplican á súa porta. (58)
Os seus rangos son máis altos e El é un gran refuxio,
El é o coñecedor de todos os segredos bos e malos. (59)
El santifica diferentes rexións e é o doador de bendicións,
Eleva o status e é a encarnación da compaixón. (60)
É grande na súa nobreza e é moi apreciado polas súas características,
É respectado polos seus costumes e hábitos, e é loable pola súa forma e forma. (61)
A súa elegancia e resplandor son a circunferencia da grandeza divina,
A súa gloria e pompa son eternas e o seu eclat indestructible. (62)
É fermoso polas súas nobres calidades e é perfecto nas súas virtudes,
El é tolerante dos pecados e é o defensor e defende a causa do mundo. (63)
É xeneroso por natureza e é o mestre das bendicións e da xenerosidade,
Todos os anxos prostráronse ante el. (64)
El é o mestre todopoderoso da terra, dos ceos e do cosmos,
Proporciona iluminación nos pórticos máis escuros do mundo. (65)
El é, de feito, a luz da madurez e da cortesía,
El é o mestre do estatus e dos eloxios. (66)
El é o profeta das virtudes e das bendicións,
El é a encarnación de bens e outorgamentos. (67)
El é a "abundancia" de xenerosidades e sabedoría,
El é a "colección" de persoas consumadas e perfectas. (68)
É a manifestación e perfecto xoieiro das ofertas e agasallos.
Recoñece e accede á impotencia dos humildes e mansos.(69)
É o orgullo dos anciáns e dos reis e xefe dos amables e suaves.
É a abundancia de bendicións e representante dos competentes, hábiles e intelixentes. (70)
O mundo gañou beleza, esplendor e gloria do seu resplandor,
O mundo e a súa xente beneficiaron moito das súas bendicións. (71)
Ten dous diamantes na man que son brillantes coma o Sol,
Un deles representa a beneficencia e o outro o desastre e a ira. (72)
Debido ao primeiro (diamante), este mundo convértese nunha demostración de verdade,
E, segundo, é capaz de disipar toda escuridade e tiranía. (73)
El disipou toda a escuridade e a crueldade deste mundo,
E por el é que o mundo enteiro está cheo de aroma e éxtasis. (74)
O seu rostro está iluminado co Devine eclat,
E o seu corpo é eterno debido ao refulxencia de Akaalpurakh. (75)
Sexa grande ou pequeno, alto ou baixo, todos, ás súas portas,
Están de pé como escravos e servos coa cabeza inclinada. (76)
Xa sexan reis ou mendigos, todos se benefician da súa bondade,
Sexa celestial ou terreal, todos fanse respectables por mor del. (77)
Xa sexan os maiores ou os mozos, todos teñen os seus desexos cumpridos del,
Xa sexan sabios ou inxenuos, todos son capaces de facer boas, virtuosas e caritativas por el. (78)
El trouxo a Satgujj durante a idade de Kaljugg dese xeito
Que, mozos e vellos, todos convertéronse en discípulos e seguidores da verdade. (79)
Toda falsidade e fraude foron expulsados,
E, a noite escura de peno iluminouse emitindo refulxencia. (80)
Salvou o mundo dos males dos monstros e dos demos e fíxoo sagrado,
E reduciu a po toda escuridade e tiranía da face da terra. (81)
A noite escura do mundo iluminouse debido a el,
E xa non quedaban tiranos por mor del. (82)
Este mundo está adornado pola súa sabedoría e punto de vista,
E por el é polo que todos os niveis de intelecto se emocionan e estalan de paixón. (83)
Todo o seu corpo casto son todos os ollos e só ollos,
E, todos os acontecementos pasados e futuros maniféstanse ante os seus ollos. (84)
Todos os misterios do mundo son perceptibles para el.
E, ata a madeira seca dun talo, coa súa forza, comeza a dar froitos. (85)
Se (falamos) das estrelas ou dos ceos, todos son os seus súbditos,
Todo o mundo, alto e baixo, está baixo a súa xestión e control. (86)
Se é o po ou o lume, se é o vento ou a auga,
Se é o sol brillante e se é a lúa estrela, (87)
Se (falamos) dos ceos e do cosmos, ou dos terrícolas e da terra, todos estes son os seus escravos;
Todos eles están de pé coa cabeza inclinada ante el e dispostos a servilo. (88)
As tres especies, nacidas do ovo, a placenta e a humidade e a calor, e os dez órganos dos sentidos e da reprodución,
Todos dan especial consideración á súa meditación e adoración. (89)
O pilar da sabedoría recibiu del fortalecemento,
E, grazas a el, a base dos outorgamentos fíxose cimentada e forte. (90)
Os fundamentos da verdade fixéronse máis firmes só grazas a el,
E, o mundo obtivo a súa iluminación do seu refulxencia e brillo. (91)
beleza decorada e a elegancia do realismo e da verdade
Foi capaz de disipar toda a escuridade e a tiranía deste mundo e fíxoo limpo e casto. (92)
O rostro da xustiza, a equidade e o xogo limpo brillou,
E, os corazóns de crueldade e indignación foron frustrados e queimados en cinzas. (93)
Os fundamentos do tirano foron arrincados,
E, o xefe de xustiza e xogo limpo foi elevado e elevado. (94)
El é a nube de choiva para alimentar as vides da graza e das bendicións,
E, el é o sol dos ceos dos milagres e da xenerosidade. (95)
El é nube densa para os xardíns de bendicións e xenerosidade,
E, é a dirección para o mundo dos agasallos e doazóns. (96)
El é o océano dos outorgamentos e un mar de compaixón,
E, el é a nube chea de grandezas e chuvascos de xenerosidade. (97)
Este mundo é agradable e o universo habitado por el,
E, os súbditos están satisfeitos e contentos e o país está cómodo debido a el. (98)
Desde un cidadán común ata todo o exército, e de feito o mundo enteiro
segue o mando desta nobre estrela. (99)
Os desexos deste mundo son cumpridos por mor da súa compaixón e graza,
E, débese a el que ambos os mundos funcionan baixo unha xestión e regras ordenadas. (100)
Deus bendixoo cunha solución a cada problema,
E, derrotou ata os maiores tiranos en cada encontro. (101)
El é o rei da regra da grandeza e da graza,
E, é o mestre da antoloxía de poemas de venerabilidade e status. (102)
El é a xoia da grandeza e gloria dos milagres e do estatus,
El bendice o brillo e a castidade con resplandor. (103)
El é o brillo das pedras da respetabilidade e da honra,
E, el é a luz do sol da vellez e da veneración. (104)
Bendice o rostro da respectabilidade e do estatus con disposición feliz,
E, ergue o estandarte da veneración e da madurez no ceo.(105)
El é a perla do océano de bendicións e xenerosidade,
E, el é a lúa no ceo de bendicións, doazóns e ofrendas. (106)
El é o supervisor e monitor do reino da graza e da compaixón,
E, é o director xeral das tarefas e accións de ambos os mundos. (107)
El é o produto químico para converter a natureza do latón do ceo (en ouro).
É a disposición feliz do rostro da xustiza e do amor. (108)
É beneficioso para o estado de honra e riqueza,
E, el é a luz dos ollos do mando e da grandeza. (109)
El é a fragrancia matinal para os xardíns celestiales,
E, el é o novo froito que brota para a árbore da xenerosidade. (110)
El é o recorte dos puños de meses e anos,
E, el é o ceo (límite) das alturas da honra e da gloria. (111)
É valente, poderoso e un valente vitorioso na guerra,
E, el é a fragrancia e as cores da flor da xustiza. (112)
El é o mundo da xenerosidade e un universo de bendicións,
E, el é o mar de outorgamentos e o océano profundo de graza e bondade. (113)
É ceo de gran altitude e o xefe dos seleccionados,
El é a nube chea de bendicións e o sol da aprendizaxe. (114)
El é a luz da fronte da conversación veraz,
E, el é o brillo do rostro da xustiza e da equidade. (115)
El é a lámpada de aceite acesa da longa e noite de vodas da confluencia,
E é a fonte do xardín da grandeza, nobreza, honra e reputación.(116)
El é a xoia do anel da xustiza e da xustiza,
E, el é o froito da árbore da bondade e da graza. (117)
El é o diamante da mina da compaixón e da generosidade,
E, el é a luz que outorga bens e gratitude. (118)
El é a humidade para as viñas do único Señor Primeiro,
E, el é o aroma do xardín do Único e do Único. (119)
É un león rugente nos campos de batalla, e
El é a nube que chova perlas e xemas nunha feliz festa cultural social (120)
É un gran cabaleiro nos campos de batalla, e
É famoso pola carreira que derruba aos inimigos. (121)
É un caimán que bufa no océano das batallas, e
É capaz de atravesar os corazóns do inimigo coas súas frechas e mosquetes (122).
El é o sol brillante dos pazos das festas de gala,
E, el é a serpe sibilante dos frontes de batalla. (123)
É o paxaro mítico, Humaa, cuxa sombra trae sorte, das alturas da competencia e da habilidade,
E, el é a lúa brillante das elevacións dos eloxios e do idealismo. (124)
É o decorador das flores do xardín dándolle sustento
El é a luz do corazón e dos ollos do barco xefe. (125)
El é a flor fresca do xardín da gloria e da decoración, e
Está máis aló da aritmética de altibaixos. (126)
É o coidador do país ou rexión eterna e inmortal, e
El, baseado no coñecemento e na crenza, é a mesma entidade nos dous mundos. (127)
Todos os profetas e todos os santos teñen
Todos os sufís, os místicos musulmáns e as persoas relixiosas que practican a abstinencia inclináronse (128)
Inclinaron a cabeza coa máxima humildade ante o po da súa porta, e
Caeron sobre os seus pés con absoluto respecto e honra. (129)
Se falamos dos anciáns ou de ascetas musulmáns despreocupados,
Se falamos dos Kutab ou dos aceptados con castas intencións (130)
Se falamos de Sidhs ou Naaths (os que prolongan a súa vida controlando a respiración), ou se falamos do grupo Gaus de santos muselinas de rango superior, ou dos profetas, e
Se falamos dos santos ou dos eremitas, ou falamos de reis ou mendigos (131)
Todos eles son os servos e escravos do seu Naam, e
Todos eles están moi ansiosos por cumprir os seus desexos e desexos. (132)
Tanto o destino como a Natureza están subordinados a el, e
Tanto o ceo como a terra están (sempre) preparados para estar ao seu servizo. (133)
Tanto o sol como a lúa son mendigos na súa porta, e
Tanto a auga como a terra van espallando os seus eloxios, virtudes e calidades. (134)
El é o perseguidor e apreciador da bondade e da bendición,
El é a recompensa da benevolencia e o último de conceder bens. (135)
As súas palabras e mensaxes están cheas de fragrancia para as rexións árabes e de Irán, e
Tanto o leste como o oeste están iluminados co seu resplandor. (136)
Cada persoa que cunha mente casta e unha fe firme
Baixa a cabeza sobre os seus sagrados pés de loto, (137)
O Señor Primeiro bendiciuno con honras superiores incluso ás grandes persoas,
Aínda que, tivo mala fortuna e a súa estrela do destino era sombría.(138)
Toda persoa que recordou o seu nome cunha fe verdadeira,
Sen ningunha dúbida, todos os desexos e ambicións daquela persoa foron cumpridos. (139)
Cada persoa que escoitou ou escoitou o seu sagrado nome
Foi perdoado e redimido do castigo de cada pecado que cometera. (140)
Cada persoa deste tipo que tivo unha visión sacra del,
A Luz Divina manifestouse cun resplandor resplandeciente nos seus ollos. (141)
Calquera persoa que resulte favorecida aos seus ollos,
Foi bendicido co encontro divino, mellorando así a súa estima. (142)
Coa súa clemencia, todos os pecadores son perdoados e é concedida a salvación,
Ao lavar os seus pés de loto, incluso os mortos reviven. (143)
En comparación con lavar os seus pés de loto, mesmo o néctar vólvese moi inferior,
Porque, tamén se fai escravo da súa rúa (reino). (144)
Se a sucidade morta pode ser revivida con esta poción que da vida,
Entón, con este néctar, a alma e o corazón cobran vida de novo. (145)
O tenor da súa conversa é tal, que
Centos de néctares que dan vida están contidos nel. (146)
Resucitou persoas mortas de numerosos mundos (mundo tras mundo), e
Fixo servos de miles de corazóns animados. (147)
O río sagrado Gangaa non coincide absolutamente co seu charco de néctar, (Amrit Sarovar de Amritsar), porque
Cada un dos sesenta centros de peregrinación está ao seu servizo e ao seu servo. (148)
Por mor da veracidade, o seu corpo e estatura son eternos e inmortales,
Debido ao resplandor das bendicións de Akaalpurakh, o seu corazón sempre está brillante e iluminado. (149)
El ten a máis alta visión divina para apreciar e recoñecer a "verdade",
Ten a visión máis brillante e brillante para examinar a verdade e tomar a decisión correcta. (150)
El é máis familiarizado sobre o coñecemento sobre a verdade que todos, e
El é o rei da sabedoría e da percepción. (151)
A súa fronte de aceiro irradia un brillo celestial e
A súa alma divina e luminosa é un sol brillante. (152)
É absolutamente indulgente en termos de compaixón e xenerosidade, e
El é todo beleza para a graza e o adorno da cabeza aos pés. (153)
En canto á coraxe, é o máis valente de todos, e
En canto ao rango e status, é o máis afortunado de todos. (154)
Aínda que, para conquistar os dous mundos
Non necesita espadas nin lanzas, (155)
Pero cando a habilidade, a fazaña e o poder da súa espada xorde
Entón, co seu alumeamento, os corazóns do inimigo cántanse. (156)
corazón dun elefante é golpeado coa súa lanza, e
Mesmo o corazón dun león está chamuscado coa súa frecha. (157)
A súa corda de escalada capturou animais e bestas feroces na súa trampa,
E, a súa pesada lanza estendeu a terra baixo os demos e Satanás, (derrotándoos) (158)
A súa frecha afiada atravesou a montaña de tal xeito
Iso non puido facer nin o valente Arjun o día da batalla. (159)
Se falamos de Arjun, Bheem, Rustam ou Saam, ou
Se falamos de Asafan' Dayar, Lachhman ou Ram; quen e que eran estes valentes? (160)
Miles de Mahayshs e miles de Ganayshs
Incline a cabeza con humildade e reverencia nos seus pés de loto. (161)
Todos eles son servos-escravos deste rei vitorioso da batalla, e
Ambos os mundos foron outorgados por el con fragancia, alegría e brillo. (162)
Miles de Alis e miles de profetas
Todos inclinan a cabeza da súa xefatura con humildade e respecto aos seus pés. (163)
Cando a súa frecha é disparada desde o seu arco na batalla cunha velocidade tremenda,
Atravesa os corazóns do inimigo. (164)
A súa frecha atravesa a dura pedra de tal xeito,
Como unha espada india que pode cortar a herba. (165)
Nin a pedra nin o aceiro son rival contra a súa frecha, e
A sabedoría dos intelectuais non corta moito xeo ante os seus plans e procedementos. (166)
Cando a súa pesada maza de aceiro cae sobre a cabeza dun elefante,
Nese momento, aínda que fose unha montaña, pasará a formar parte do po. (167)
A súa louvanza e gloria non poden estar contidas dentro de ningunha periferia ou límite, e
A súa altivez está moito máis alá da capacidade intelectual incluso dos anxos.(168)
El é moito máis elevado que o noso intelecto ou percepción, e
A nosa lingua é incapaz de describir os seus eloxios e gloria. (169)
seu corpo é o piar e poste para o tellado do plan para buscar Akaalpurakh, e
O seu rostro, coa magnanimidade e munificencia de Waaheguru, está sempre radiante e brillante. (170)
O seu corazón é o sol brillante que brilla co resplandor divino,
Na fe, está por diante e por riba de todos os verdadeiros seguidores e crentes sinceros. (171)
Ten un rango e un estatus máis altos que calquera que sexa recoñecible en calquera lugar e ninguén,
É máis reverencial do que ninguén podería describir. (172)
Todos os mundos están saturados coa gracia da súa personalidade, e
As súas fazañas non se poden limitar a ningún límite. (173)
Cando os seus eloxios e gloria están fóra de calquera responsabilidade,
Como poderían, entón, limitarse ás pantallas (páxinas) de calquera libro. (174)
Coa graza de Waaheguru, rezo para que a cabeza de Nand Lal sexa sacrificada polo seu naam, e que
Coa bondade de Akaalpurakh, a alma e o corazón de Nand Lal serán ofrecidos ante el. (175)
Estás angustiado día e noite polas túas propias accións e feitos. (403)
O verdadeiro Guru perfecto fai de ti o confidente de Waaheguru,
Proporciona ungüento e apósito para a dor das feridas de separación. (404)
Para que tamén poidas converterte nun dos compañeiros próximos de Waaheguru,
E, podes converterte no mestre do teu corazón cun carácter nobre. (405)
Algunha vez estiveches perplexo e confuso sobre o Akaalpurakh,
Porque, durante séculos, estabas preocupado buscándoo. (406)
Que falar de ti só! O mundo enteiro está realmente perplexo por El,
Este ceo e o cuarto firmamento están todos angustiados por El. (407)
Este ceo xira arredor del pola razón
Que tamén pode adoptar virtudes nobres pola súa afección por El. (408)
A xente de todo o mundo está abraiada e confundida con Waaheguru,
Igual que os mendigos o buscan de rúa en rúa. (409)
O rei dos dous mundos está morando no corazón,
Pero este noso corpo está sumido na auga e na lama. (410)
Cando a verdadeira imaxe de Waaheguru definitivamente fixo unha imaxe severa e morada no teu corazón.
Entón, devoto do verdadeiro Akaalpurakh! Toda a túa familia, por euforia e euforia, transformarase á súa imaxe. (411)
A forma de Akaalpurakh é realmente o símbolo do seu Naam,
Polo tanto, debes beber o néctar da cunca da Verdade. (412)
O Señor que eu buscaba de casa en casa,
De súpeto, descubríno dentro da miña propia casa (corpo). (413)
Esta bendición é do verdadeiro e perfecto Guru,
Todo o que eu quería ou necesitaba, podía obtelo del. (414)
Ninguén máis pode cumprir o desexo do seu corazón,
E, cada mendigo non é capaz de adquirir riquezas reais. (415)
Non traes ningún nome que non sexa o do Guru na túa lingua,
De feito, só un gurú perfecto pode darnos o paradoiro correcto de Akaalpurakh. (416)
Pode haber numerosos profesores e instrutores para cada elemento (neste mundo),
Non obstante, cando se pode coñecer a un gurú perfecto? (417)
O casto Waaheguru cumpriu o agudo desexo do meu corazón,
E socorreu aos desconsolados. (418)
Coñecer un Guru perfecto é o verdadeiro logro de Akaalpurakh,
Porque é el (El) quen pode outorgar tranquilidade á mente e á alma. (419)
Ó meu corazón! En primeiro lugar, debes desfacerte da túa vaidade e ego,
Para que puideses obter a dirección correcta desde a súa rúa ata o camiño da Verdade. (420)
Se podes coñecer ao verdadeiro Guru perfecto e completo,
Entón, podes ser o mestre deste corazón sen ningún problema (ritual). (421)
Quen non foi capaz de erradicar o seu ego,
O Akaalpurakh non lle divulga os seus misterios. (422)
O que hai, está dentro da casa, o corpo humano,
Deberías andar polo campo de cultivos do teu corazón; o gran da iluminación só está dentro dela. (423)
Cando o verdadeiro Guru completo e perfecto se converta no teu guía e mentor,
Entón estarás moi ben informado e familiarizado co teu Waaheguru. (424)
Se o teu corazón pode estar motivado e inspirado cara ao Omnipotente,
Entón, habería choivas do seu Naam en cada cabelo do teu corpo. (425)
Entón, todos os teus desexos neste mundo serían cumpridos,
E, enterrarás todas as preocupacións e receos da época. (426)
Non existe nada neste mundo fóra do teu corpo,
Deberías introspectar só por un momento para realizar o teu propio eu. (427)
Recibirás a verdadeira bendición do Waaheguru para sempre,
Se podes apreciar (a clara distinción) quen es e quen é Deus? (428)
Quen son eu? Son só unha partícula dun puñado de po da capa superior,
Toda esta bendición, debido á miña boa fortuna, foi concedida a min polo meu verdadeiro Guru. (429)
Grande é o verdadeiro Guru que me bendixo co Naam sagrado de Akaalpurakh,
Coa súa enorme bondade e compaixón por este puñado de po. (430)
Grande é o verdadeiro Guru que ten, mentes cegas como a miña,
Fíxoos relumbrantes tanto na terra como no ceo. (431)
Grande é o verdadeiro Guru que bendixo o meu corazón cun gran desexo e cariño,
Bendito sexa o verdadeiro Guru que rompeu todas as limitacións e grilletes do meu corazón. (432)
Grande é o verdadeiro Guru, Guru Gobind Singh, que me presentou ao Señor,
E, conseguiume redimirme das preocupacións e penas mundanas. (433)
Grande é o verdadeiro Guru que bendixo a persoas coma min só coa vida eterna
por mor do Naam do Akaalpurakh imposible de rastrexar. (434)
Grande é o perfecto e verdadeiro Guru, que ten
Iluminou só unha pinga de auga como o brillo da lúa e do sol. (435)
Bendito sexa ese verdadeiro Guru e benditos os seus numerosos bens e outorgamentos,
Por quen millóns de persoas coma min están dispostas a sacrificarse. (436)
O seu Naam impregna e prevalece sobre a terra e o ceo,
É El quen cumpre todos os fortes desexos dos seus discípulos. (437)
Quen estea eufórico e satisfeito ao escoitar a súa conversa,
Considera que estará cara a cara co Todopoderoso para sempre. (438)
O Akaalpurakh sempre está presente ante el,
E, a meditación e a lembranza de Waaheguru permanecen sempre no seu corazón. (439)
Se tes o desexo de estar cara a cara co Omnipotente,
Entón, debes tratar de estar cara a cara co Guru perfecto e completo. (440)
Un Guru perfecto é, de feito, a imaxe do Omnipresente,
Unha visión dun gurú tan perfecto proporciona socorro e serenidade ao corazón e á alma. (441)
O Guru perfecto e verdadeiro é, de feito, unha imaxe de Akaalpurakh,
Calquera que se afastase del, foi descartado e tirado como un lixo. (442)
O Guru perfecto e verdadeiro non pronuncia nada máis que a verdade,
Ninguén máis que el foi capaz de perforar a perla desta idea espiritual. (443)
Ata onde e canto podo agradecerlle os seus outorgamentos?
O que veña nos meus beizos e na lingua, consideraríao como unha bendición. (444)
Cando Akaalpurakh limpou o corazón da suciedade, a blasfemia e o lixo
O Guru completo e perfecto deulle o bo sentido. (445)
Se non, como poderiamos descubrir o verdadeiro camiño de Deus?
E, cando e como poderiamos aprender unha lección do libro da Verdade? (446)
Se todo isto é o outorgamento do verdadeiro Guru pola súa compaixón e bondade,
Entón, aqueles que non coñecen nin aprecian ao Guru, son, de feito, apóstatas. (447)
O Guru perfecto e verdadeiro elimina as enfermidades do corazón,
De feito, todos os teus desexos son satisfeitos no teu propio corazón (448)
Cando o Guru perfecto diagnosticou correctamente o pulso do corazón,
Entón a vida alcanzou o propósito da súa existencia. (449)
Debido ao perfecto e verdadeiro Guru, o ser humano obtén unha vida eterna,
Coa súa graza e bondade, un acada o dominio e o control do corazón. (450)
Este ser humano veu a este mundo só para acadar o Akaalpurakh,
E segue vagando na súa separación como un lunático. (451)
Esta verdadeira oferta só está dispoñible na tenda de Truth,
O Guru completo e perfecto é a imaxe simbólica do propio Akaalpurakh. (452)
O Guru perfecto, a referencia aquí é ao Guru Gobind Singh Ji, outorgache castidade e santidade;
E, sácao do pozo (fondo) da dor e da mágoa. (453)
O Guru perfecto e verdadeiro elimina as enfermidades do corazón,
Co cal, todos os desexos do corazón son alcanzados (cumpridos) dentro do propio corazón. (454)
A compañía de almas nobres é, por si mesma, unha riqueza extraordinaria,
Todo isto (estes) só se consegue co apoio da compañía das persoas nobres. (455)
Ó meu querido! Por favor, escoita o que teño que dicir,
Para que te decates do segredo e misterio da vida e do corpo. (456)
Deberías facerte amigo dos buscadores dos devotos do Waaheguru,
E non debe traer outra palabra que non sexa a meditación do Naam de Akaalpurakh na lingua e nos beizos. (457)
Debes facerte e actuar como po, é dicir, ser humilde e converterte no po do paso dos santos homes,
E, non te preocupes por este mundo frívolo e indigno. (458)
Se podes ler o libro da gloria do romance,
Entón, podería converterse no enderezo e titular do libro do amor. (459)
amor por Waaheguru transfórmate na imaxe mesma do propio Waaheguru,
E faite noble e famoso nos dous mundos. (460)
Ó meu Akaalpurakh! Bendiga este meu corazón coa túa devoción e amor,
E dáme tamén o sabor da euforia do teu amor. (461)
Para poder pasar os meus días e noites recordándote,
E bendísme coa redención dos grilletes das preocupacións e penas deste mundo. (462)
Bendígame con tal tesouro que debería ser permanente e eterno,
Bendígame tamén coa compañía (desas persoas) que pode disipar todas as miñas preocupacións e penas. (463)
Bendígame con tales intencións e propósitos que deberían adorar a Verdade,
Bendígame con tal coraxe e fortaleza que debería estar preparado para sacrificar a miña vida para aventurarme a seguir o camiño de Deus. (464)
Sexa o que haxa, debería estar preparado para sacrificar pola túa conta,
Tamén debe estar preparado para sacrificar tanto a vida como a alma no camiño de Akaalpurakh. (465)
Bendice os meus ollos co doce sabor da túa mirada,
E bendiga o meu corazón cos tesouros dos teus misterios e segredos. (466)
Bendiga os nosos corazóns carbonizados co fervor (do teu amor)
E bendíganos cunha correa (col de can) de meditación no pescozo. (467)
Por favor, bendiga a nosa "separación (de ti)" cun forte desexo de reunirse contigo,
E, concede a túa beneficencia ao estado outono dos nosos corpos. (468)
Por favor, transforma, coa túa benfacción, cada cabelo do meu corpo nunha lingua,
Para que eu puidese seguir pronunciando e cantando os teus complimentos en cada respiración tras respiración. (469)
O eclat e as glorias de Akaalpurakh están máis aló de calquera palabra ou conversa,
Este discurso e conto do verdadeiro Rei pode escoitarse en cada rúa tras rúa. (470)
Sabes cal é a esencia desta rúa?
Deberías pronunciar só as súas aprobacións e nada máis. Esta é a vida. (471)
É magnífico vivir coa súa meditación constante,
Aínda que poidamos ser os amos do corpo da cabeza aos pés. (472)
Se toda a verdade Akaalpurakh bendice a alguén con coraxe e capacidade,
Entón esa persoa pode gañar loureiros por mor da meditación. (473)
A meditación é a marabilla e pedra angular do ser humano,
E, a meditación é o verdadeiro sinal de estar vivo. (474)
O (propósito) da vida dun ser humano é realmente a meditación de Akaalpurakh,
O recordo de Waaheguru é o verdadeiro (propósito da) vida. (475)
Se estás buscando algúns signos e símbolos da vida para ti,
Entón, é absolutamente apropiado que sigas meditando (sobre o Naam de Akaalpurakh). (476)
Na medida do posible, debes converterte nunha persoa humilde como un servo, e non nun mestre arrogante,
Unha persoa non debería buscar nada neste mundo, excepto a meditación do Todopoderoso. (477)
Este corpo de po convértese en sagrado só debido á lembranza do Providente,
Implicarse en calquera conversa que non sexa a meditación non será máis que unha vergoña total. (478)
Deberías meditar para ser aceptable na súa corte,
E, renuncia ao patrón do ego propio e ao modo de vida dun apóstata. (479)
A meditación é moi agradable para o corazón do Mestre de todos os corazóns,
O teu estado neste mundo segue sendo alto en todo momento só por mor da meditación. (480)
O Guru perfecto e verdadeiro dixo así:
"El habitou o teu corazón desolado coa lembranza de Waaheguru". (481)
Deberías gravar este comando do Guru perfectamente verdadeiro no teu corazón,
Para que poidas ter a cabeza alta nos dous mundos. (482)
Este mando do perfecto e verdadeiro Guru transforma o teu corpo de cobre no de ouro,
E, este ouro realízase só a través da memoria de Akaalpurakh. (483)
Este ouro materialista é destrutible e é a causa raíz e o remuíño de numerosos problemas e conflitos,
O ouro da meditación, con todo, como a Entidade de Omnipresente e Verdadero Waaheguru é permanente. (484)
A (verdadeira) riqueza está no po dos pés das almas nobres e aceptadas,
É unha riqueza tan verdadeira que está por riba de calquera dano ou perda. (485)
Debes ter notado que cada primavera trae o outono,
Aínda que a primavera segue chegando a este mundo unha e outra vez. (486)
Non obstante, esta forma de meditación da primavera permanece fresca e nova ata o día do juicio final,
O Akaalpurakh! Por favor, mantén a influencia do mal de ollo lonxe desta primavera. (487)
Calquera persoa que obteña o colirio do po dos pés dos santos,
Ten a certeza de que o seu rostro brillará como o brillo e o resplandor do sol divino. (488)
Aínda que unha persoa espiritualmente iluminada vive neste mundo,
El, de feito, é sempre un buscador-devoto do Waaheguru. (489)
El medita e describe as súas virtudes cada alento da súa vida,
E, el recita versos do seu Naam a cada momento na súa honra. (490)
Eles seguen dirixindo os seus corazóns e concentrándose en pensamentos sobre El,
Fan o seu intelecto perfumado co aroma da memoria de Akaalpurakhb en cada respiración. (491)
Sempre se concentra e está unido co Todopoderoso en todo momento,
E, foi capaz de acadar os verdadeiros froitos desta vida. (492)
Os verdadeiros froitos desta vida residen no Guru,
E, a repetición silenciosa e a meditación do seu Naam están sempre na súa lingua e nos beizos. (493)
O verdadeiro Guru é a aparente visión de Akaalpurakh,
Polo tanto, debes escoitar os seus misterios desde a súa lingua. (494)
Un verdadeiro Guru é de feito unha personificación perfecta da imaxe de Deus,
E, a imaxe de Akaalpurakh sempre permanece no seu corazón. (495)
Cando a súa imaxe reside permanentemente no corazón de alguén,
Entón, só unha palabra de Akaalpurakh se establece no fondo do seu corazón. (496)
Teño estes grans de perlas nun colar,
Para que este arranxo poida facer que os corazóns ignorantes tomen conciencia dos segredos de Waaheguru. (497)
(Esta compilación) Como unha copa se enche ata o bordo do elixir divino,
Por iso, recibiu o nome de 'Zindagee Naamaa'. (498)
Dos seus discursos emerxe a fragrancia do coñecemento divino,
Con ela desatasca o nó (misterios e sospeitas) do corazón do mundo. (499)
Quen recite isto coa graza e compaixón de Waaheguru,
Recibe loureiros entre os ilustrados. (500)
Este volume contén descrición e delimitación dos homes sagrados e divinos;
Esta descrición alixeira a intelixencia e a sabedoría. (501)
Ó persoa informada! Neste volume,
non hai outra palabra ou expresión excepto as palabras ou expresións de lembranza e meditación de Akaalpuralkh. (502)
A lembranza de Waaheguru é o tesouro das mentes iluminadas,
Todo o demais que non sexa a meditación de Waaheguru é (absolutamente) inútil. (503)
Non leas nin sequera mires ningunha palabra ou expresión, excepto as sobre a meditación do Omnipotente,
Lembranza de Deus, si lembranza de Deus, e só lembranza de Deus. (504)
O Akaalpurakh! Por favor, fai que cada mente marchita e desanimada volva ver e confiar,
E, refresca e rexuvenece cada mente marchita e languidece. (505)
O Waaheguru! Por favor, axude a esta persoa, o teu sinceramente,
E, fai que cada persoa avergoñada e tímida teña éxito e triunfe. (506)
O Akaalpurakh! (Amablemente) bendiga o corazón de Goyaa co anhelo de amor (por Ti),
E, concede á lingua de Goyaa só unha partícula da afección polo teu amor. (507)
Para que non meditase nin se lembrase de ninguén que non fose o Señor,
E, para que non aprendera nin recitar ningunha outra lección, excepto a do amor e devoción por Waaheguru. (508)
Para que non falase ningunha outra palabra, excepto a meditación e a lembranza de Akaalpurakh,
Para que non recite nin lera ningunha outra palabra ou expresión, excepto a(s) sobre a concentración do pensamento espiritual. (509)
(¡Oh, Akaalpurakh!) Por favor, fai que os meus ollos brillen de brillo bendicindome cunha visión do Todopoderoso,
Por favor, elimina todo do meu corazón, excepto a entidade de Deus. (510)