Dal tejto nízkej hrsti prachu jas a lesk slnka. (352)
Nech sa obetujeme pre ten prach, ktorý sa stal osvieteným a žiarivým,
A čo bolo to šťastie, že si zaslúžilo také dobrodenia a požehnania. (353)
Nádherná je príroda, ktorá prináša ovocie pravdy,
A ktorá požehnáva pokornú päsť prachu silu hovoriť. (354)
Je to meditácia Waaheguru, ktorá je dosiahnutím tohto života;
Nech sa obetujeme pre oko, ktoré sa stane ohromeným a posadnutým Pravdou (Bohom). (355)
Aké požehnané je srdce, ktoré má nevinnú dychtivosť po láske k Bohu!
V skutočnosti sa pre svoju lásku stáva vrúcnym a fascinovaným oddaným. (356)
Blahoslavená hlava, ktorá sa skláňa k skutočnej ceste Pravdy, Boha;
komu sa páči krivá palica s úchopom, utekal s loptou nadšenia. (357)
Úžasné sú tie ruky, ktoré písali Jeho chválu a chválu;
Požehnané sú tie nohy, ktoré prešli Jeho ulicou. (358)
Vznešený je jazyk, ktorý medituje o Jeho Naam;
A cnostná je myseľ, ktorá sústreďuje svoje myšlienky na Waaheguru. (359)
Akaalpurakh prebýva v každej časti nášho tela,
A horlivosť a horlivosť pre Jeho lásku je asimilovaná v hlavách všetkých mužov a žien. (360)
Všetky túžby a priania sú sústredené v Jeho smere,
A láska k Nemu je absorbovaná v každom vlase nášho tela. (361)
Ak chceš, aby si sa stal majstrom božského myslenia,
Potom by ste mali obetovať svoj život pre svojho Milovaného Waahegurua, aby ste nadobudli rovnaký tvar a podobu, akú má On. (362)
Mali by ste obetovať všetko, čo máte, pre svojho pravého Milovaného,
A len na chvíľu pozbieraj kúsky jedla z Jeho jedálenského stola. (363)
Ak úplne zatúžite po Jeho pravom poznaní a osvietení,
Potom nevyhnutne dosiahnete svoj cieľ. (364)
Dostaneš ovocie svojho života,
Keď vám slnko božského poznania požehná len jedným lúčom svojej žiary. (365)
Tvoje meno by sa stalo slávnym a osvetleným;
A váš zápal pre božské poznanie by vás urobil v tomto svete mimoriadne populárnym. (366)
Každý, kto si vypestoval zvláštnu náklonnosť a náklonnosť k božskej láske,
Jeho kľúčom sa otvorili všetky zámky sŕdc (skutočnosť sa stala známou). (367)
Mali by ste tiež otvoriť zámok svojho srdca a zo skrytosti
poklad, by mal prinášať neobmedzené potešenie a nadšenie. (368)
V zákutiach tvojho srdca sa ukrývajú mnohé drahokamy a diamanty;
A váš poklad a bohatstvo obsahuje veľa kráľovských perál. (369)
Potom čokoľvek by ste chceli získať z tohto nekonečného pokladu,
Ó osoba vysokého postavenia! Vedeli by ste dostať. (370)
Preto by ste mali zavolať verných oddaných Akaalpurakh,
Aby ste pre Neho dokázali vštepiť takú horlivosť a horlivosť. (371)
Ak dokážete získať silnú túžbu po láske Waaheguru,
Potom požehnanie ich spoločnosti určite ovplyvní vás a vašu osobnosť. (372)
Aj keď nie je nič iné, len Všemohúci prebýva v srdciach každého,
Napriek tomu majú praví a úprimní osvietení ľudia vysoké postavenie a vznešený cieľ. (373)
Nikto iný ako informovaní si nie je vedomý stavu (podmienok) Akaalpurakh,
Osvietení nehovoria žiadne iné slová okrem prejavov a meditácie Naam z Waaheguru. (374)
Králi sa vzdali svojich trónov, luxusného bývania a kráľovských právomocí,
A stále sa túlali z ulice na ulicu ako žobráci. (375)
Pre všetkých z nich je nevyhnutné pokračovať v zapájaní sa do skutočnej pamäti Všemohúceho;
tak získajte vykúpenie z cyklov narodení a úmrtí v oboch svetoch. (376)
Ak sa niekedy podarí naraziť na niekoho, kto pozná túto cestu a tradíciu,
Potom by boli naplnené všetky zámery a zámery štátnej správy. (377)
Ak by sa všetky sily armády stali hľadačmi Božskej sily,
Potom sa v skutočnosti všetci môžu stať skutočne osvietenými osobami. (378)
Ak môžeme naraziť na spolucestujúceho po tejto ceste a opýtať sa ho na jej skutočnú tradíciu;
Ako sa potom môže jeho myseľ odvrátiť od tohto kráľovského kráľovstva? (379)
Ak je možné pestovať semeno Pravdy na poliach mysle,
Potom budú odstránené všetky podozrenia a ilúzie našej mysle. (380)
Môžu sedieť na tróne posiatom diamantmi navždy
Ak môžu vštepiť meditáciu Akaalpurakh do svojich myslí, (381)
Vôňa pravdy vychádza z každého ich vlasu,
skutočnosti každý ožíva a obohacuje sa vôňou spoločnosti takýchto ľudí. (382)
Waaheguruovo Naam by nebolo mimo ich tiel,
Keby im dokonalý Guru naznačil informácie o svojom mieste pobytu a umiestnení. (Namiesto toho, aby sa pozerali von, mohli dosiahnuť Jeho konvergenciu zvnútra svojich sŕdc.)(383)
Elixír života je v skutočnosti vnútri takzvaného príbytku srdca,
Ale svet by o tejto skutočnosti nevedel bez dokonalého Gurua. (384)
Keď je skutočný majster bližšie ako vaša hlavná tepna,
Ó neznalý a amatérsky človek! Tak prečo sa túlaš po džungli a divočine. (385)
Keď sa vaším sprievodcom stane niekto známy a dobre oboznámený s touto cestou,
Budete schopní dosiahnuť samotu v spoločnosti vznešených osôb. (386)
Nech už majú akýkoľvek svetský majetok,
Sú ochotní sa ich okamžite vzdať v jednej splátke. (387)
Aby mohli dosiahnuť Najvyššiu entitu,
Z tohto dôvodu úplne nasledujú dokonale osvietené osoby. (388)
Dokonalí svätci vás môžu premeniť aj na dokonalých svätých;
A môžu splniť všetky vaše túžby a priania. (389)
Pravda je v tom, že by ste mali prijať cestu vedúcu k Pánovi,
Aby ste aj vy žiarili ako žiara slnka. (390)
Pravý Akaalpurakh, ktorý prebýva vo vašom srdci, rozširuje svoju lásku k vám;
A dokonalý a úplný Guru ako skutočný priateľ vám v tomto procese pomáha. (391)
Ak môžete naraziť na niekoho, kto pozná túto (božskú) cestu,
Potom v sebe objavíte všetky druhy hmotného i nehmotného bohatstva a pokladov. (392)
Ktokoľvek natrafil na skutočného Gurua,
Pravý Guru si nasadí na hlavu korunu pravého božského poznania. (393)
Skutočný a dokonalý Guru môže človeka oboznámiť s tajomstvami a láskou Waaheguru,
pomáha pri dosahovaní večného božského bohatstva. (394)
Osoby z oboch svetov poslúchajú jeho (guruov) príkaz spontánne,
A oba svety sú ochotné za neho položiť svoje životy. (395)
Skutočná vďačnosť za Akaalpurakh je (dosiahnutie) pravého božského poznania,
A nesmrteľné bohatstvo sa objavuje a ukazuje svoju tvár osvieteným osobám. (396)
Keď zotrvávaním Všemohúceho vo svojom srdci spoznal svoju entitu,
Berte to tak, že dosiahol poklad večného života. (397)
On, Všemohúci Pán, prebýva v tvojom srdci, ale ty stále beháš vonku,
Je priamo vo vašom dome, ale vy stále choďte (vonku) za Hadjom, aby ste Ho hľadali. (398)
Keď sa prejaví z každého jedného vlasu tvojho tela,
Kam zablúdiš von, aby si Ho vystopoval (aby si Ho hľadal). (399)
Nádhera Akaalpurakh vyžaruje vo vašom domácom srdci takým spôsobom,
Rovnako ako jasný mesiac svieti (počas mesačných nocí) na oblohe. (400)
Je to Prozreteľnosť, ktorá ti umožňuje vidieť cez tvoje uplakané oči,
A je to Jeho príkaz, ktorý hovorí z vášho jazyka. (401)
Toto tvoje telo žiari nádherou Akaalpurakh,
Celý tento svet žiari Jeho žiarou. (402)
Ale ty si neuvedomuješ svoju vnútornú situáciu a stav,
Ste rozrušený vo dne v noci kvôli svojim vlastným činom a skutkom. (403)
Dokonalý pravý Guru z vás robí Waaheguruovho dôverníka,
Poskytuje masť a obväz na bolesť rán z odlúčenia. (404)
Aby ste sa aj vy mohli stať jedným z Waaheguruových blízkych spoločníkov,
A môžete sa stať pánom svojho srdca s ušľachtilým charakterom. (405)
Boli ste niekedy zmätení a zmätení ohľadom Akaalpurakh,
Pretože ste sa celé veky trápili hľadaním Ho. (406)
Čo hovoriť o vás samotnej! Celý svet je pre Neho skutočne zmätený,
Toto nebo a štvrtá obloha sú kvôli Nemu zúfalé. (407)
Táto obloha sa točí okolo Neho z tohto dôvodu
Že aj ono si môže osvojiť ušľachtilé cnosti pre svoju náklonnosť k Nemu. (408)
Ľudia na celom svete sú ohromení a zmätení z Waaheguru,
Tak ako Ho hľadajú žobráci z ulice na ulicu. (409)
Kráľ oboch svetov prebýva v srdci,
Ale toto naše telo je ponorené vo vode a bahne. (410)
Keď Pravdivý obraz Waaheguru určite urobil prísny obraz a príbytok vo vašom srdci.
Potom ó, oddaný Pravého Akaalpurakh! Celá vaša rodina sa z nadšenia a eufórie premení na Jeho obraz. (411)
Podoba Akaalpurakh je skutočne symbolom Jeho Naam,
Preto by ste mali piť nektár z pohára Pravdy. (412)
Pána, ktorého som hľadal z domu do domu,
Zrazu som Ho objavil vo svojom vlastnom dome (telo). (413)
Toto požehnanie je od pravého a dokonalého Gurua,
Čokoľvek som chcel alebo potreboval, mohol som to od Neho dostať. (414)
Nikto iný nemôže splniť túžbu jeho srdca,
A každý žobrák nie je schopný získať kráľovské bohatstvo. (415)
Neprinášaj na jazyk iné meno ako meno Gurua,
V skutočnosti, dokonalý Guru sám nám môže dať správne miesto pobytu Akaalpurakh. (416)
Pre každý predmet môže byť veľa učiteľov a inštruktorov (v tomto svete),
Kedy však možno stretnúť dokonalého Gurua? (417)
Cudný Waaheguru splnil túžbu môjho srdca,
A poskytol pomoc ľuďom so zlomeným srdcom. (418)
Stretnutie s dokonalým Guruom je skutočným dosiahnutím Akaalpurakh,
Pretože je to on (On), kto môže dať pokoj mysli a duši. (419)
Ó moje srdce! Najprv sa musíte zbaviť svojej márnivosti a ega,
Aby ste mohli dostať správny smer z Jeho ulice na cestu Pravdy. (420)
Ak môžete spoznať dokonalého a úplného pravého Gurua,
Potom môžete byť pánom tohto srdca bez akýchkoľvek (rituálnych) problémov. (421)
Ktokoľvek nebol schopný vykoreniť svoje ego,
Akaalpurakh mu neprezrádza svoje tajomstvá. (422)
Čokoľvek je tam, je vo vnútri domu, ľudského tela,
Mali by ste sa prechádzať po poli plodín svojho srdca; zrnko osvietenia je len v ňom. (423)
Keď sa úplný a dokonalý pravý Guru stane vaším sprievodcom a mentorom,
Potom by ste sa stali veľmi dobre informovanými a oboznámenými so svojím Waaheguru. (424)
Ak môže byť vaše srdce motivované a inšpirované k Všemohúcemu,
Potom by do každého vlasu vášho tela prúdili sprchy Jeho Naam. (425)
Potom by sa splnili všetky vaše túžby na tomto svete,
A pochováte všetky starosti a obavy času. (426)
Nič v tomto svete neexistuje mimo tvojho tela,
Mali by ste sa na chvíľu zamyslieť, aby ste si uvedomili svoje vlastné ja. (427)
Budeš navždy obdarovaný skutočným požehnaním Waaheguru,
Ak dokážete oceniť (prísny rozdiel), kto ste a kto je Boh? (428)
kto som? Som len jedna častica jednej päste prachu vrchnej vrstvy,
Všetko toto požehnanie, vďaka môjmu šťastiu, mi udelil môj skutočný Guru. (429)
Veľký je skutočný Guru, ktorý ma požehnal posvätným Naam Akaalpurakh,
S jeho obrovskou láskavosťou a súcitom k tejto hrsti prachu. (430)
Skvelý je skutočný Guru, ktorý má slepé mysle ako ja,
Urobil ich ožiarením na zemi aj na oblohe. (431)
Veľký je skutočný Guru, ktorý požehnal moje srdce horlivou túžbou a láskou,
Požehnaný je skutočný Guru, ktorý zlomil všetky obmedzenia a okovy môjho srdca. (432)
Veľký je skutočný Guru, Guru Gobind Singh, ktorý ma predstavil Pánovi,
vykúpil ma zo svetských starostí a smútku. (433)
Veľký je skutočný Guru, ktorý požehnal ľuďom ako som ja iba večný život
kvôli Naam nevystopovateľného Akaalpurakh. (434)
Skvelý je dokonalý a skutočný Guru, ktorý má
Osvetlila len kvapku vody ako jas mesiaca a slnka. (435)
Požehnaný je, že skutočný Guru a požehnaní sú jeho početné dobrodenia a dary,
Pre ktorých sú milióny ľudí ako ja ochotné obetovať sa. (436)
Jeho Naam preniká a prevláda nad zemou a nebom,
Je to On, kto plní všetky silné túžby svojich učeníkov. (437)
Každý, kto je nadšený a spokojný, keď počúva Jeho rozhovor,
Ber to tak, že bude navždy tvárou v tvár Všemohúcemu. (438)
Akaalpurakh je pred ním vždy prítomný,
A meditácia a spomienka na Waaheguru vždy zostáva v jeho srdci. (439)
Ak máte túžbu byť tvárou v tvár Všemohúcemu,
Potom by ste sa mali pokúsiť byť tvárou v tvár dokonalému a úplnému Guruovi. (440)
Dokonalý Guru je v skutočnosti obrazom Všadeprítomného,
Pohľad na takého dokonalého Gurua poskytuje srdcu a duši pomoc a pokoj. (441)
Dokonalý a skutočný Guru je skutočne obrazom Akaalpurakh,
Každý, kto sa od neho odvrátil, bol odhodený a odhodený ako odpad. (442)
Dokonalý a pravý Guru nevyslovuje nič iné ako pravdu,
Nikomu inému okrem neho sa nepodarilo preraziť perlu tejto duchovnej myšlienky. (443)
Ako ďaleko a ako Mu môžem ďakovať za Jeho dary?
Čokoľvek mi príde na pery a jazyk, považoval by som to za požehnanie. (444)
Keď Akaalpurakh očistil srdce od špiny, vulgárnosti a špiny
Úplný a dokonalý Guru tomu dal dobrý zmysel. (445)
Ako inak by sme mohli zistiť pravú cestu Boha?
A kedy a ako by sme sa mohli poučiť z knihy Pravdy? (446)
Ak je toto všetko darom pravého Gurua z jeho súcitu a láskavosti,
Potom tí, ktorí nepoznajú alebo neocenia Gurua, sú skutočne odpadlíci. (447)
Dokonalý a skutočný Guru odstraňuje choroby srdca,
V skutočnosti sú všetky vaše túžby naplnené vo vašom srdci samotnom (448)
Keď dokonalý Guru správne diagnostikoval pulz srdca,
Potom život dosiahol účel svojej existencie. (449)
Vďaka dokonalému a pravému Guruovi získava ľudská bytosť večný život,
S jeho milosťou a láskavosťou človek dosiahne ovládnutie a ovládanie srdca. (450)
Táto ľudská bytosť prišla na tento svet len preto, aby dosiahla Akaalpurakh,
A stále blúdi vo svojom oddelení ako šialenec. (451)
Táto skutočná ponuka je dostupná iba v obchode Truth,
Úplný a dokonalý Guru je symbolickým obrazom samotného Akaalpurakh. (452)
Dokonalý Guru, odkaz je tu na Guru Gobind Singh Ji, vám dáva cudnosť a svätosť;
vytiahne ťa zo studne (hlbín) smútku a smútku. (453)
Dokonalý a skutočný Guru odstraňuje choroby srdca,
S čím sú dosiahnuté (splnené) všetky túžby srdca v samotnom srdci. (454)
Spoločnosť ušľachtilých duší je sama o sebe mimoriadnym bohatstvom,
Toto všetko (toto) sa dosahuje iba podporou spoločnosti šľachtických osôb. (455)
Ó môj drahý! Prosím, počúvajte, čo vám chcem povedať,
Aby ste si uvedomili tajomstvo a tajomstvo života a tela. (456)
Mali by ste byť priateľský k hľadačom oddaných Waaheguru,
A nemali by ste si na jazyk a pery priniesť iné slovo ako meditáciu Naam z Akaalpurakh. (457)
Mali by ste sa stať a konať ako prach, tj byť pokorní a stať sa prachom prechodu svätých mužov,
A nebojte sa o tento frivolný a nedôstojný svet. (458)
Ak dokážete prečítať knihu slávy romantiky,
Potom by ste sa mohli stať adresou a titulkom knihy lásky. (459)
Láska k Waaheguru vás premení na samotný obraz Waaheguru samotného,
A robí vás vznešeným a slávnym v oboch svetoch. (460)
Ó môj Akaalpurakh! Láskavo požehnaj toto moje srdce svojou oddanosťou a láskou,
A tiež mi daruj vôňu eufórie Tvojej lásky. (461)
Aby som mohol tráviť dni a noci spomienkou na Teba,
A požehnávaš ma vykúpením z okov starostí a žiaľu tohto sveta. (462)
Láskavo ma požehnaj takým pokladom, ktorý by mal byť trvalý a večný,
Požehnaj mi aj spoločnosť (takýchto osôb), ktorá dokáže rozptýliť všetky moje starosti a smútok. (463)
Láskavo ma požehnaj takýmito úmyslami a zámermi, ktoré by mali uctievať Pravdu,
Láskavo ma požehnaj takou odvahou a silou, aby som bol pripravený obetovať svoj život, aby som sa odvážil ísť na cestu k Bohu. (464)
Čokoľvek tam je, mal by byť pripravený obetovať sa na tvoj účet,
Mali by ste byť tiež pripravení obetovať život aj dušu na ceste Akaalpurakh. (465)
Požehnaj moje oči sladkou chuťou Tvojho záblesku,
A požehnaj moje srdce pokladmi Tvojich tajomstiev a tajomstiev. (466)
Láskavo požehnaj naše spálené srdcia vrúcnosťou (svojej lásky)
A požehnaj nás remeňom (obojkom) meditácie na našich krkoch. (467)
Prosím, požehnaj naše „odlúčenie (od teba)“ silnou túžbou stretnúť sa s tebou,
A udeľte svoju priazeň jesennému stavu našich tiel. (468)
Láskavo premeň so svojím dobrodením každý vlas na mojom tele na jazyk,
Aby som mohol neustále vyslovovať a spievať Tvoju slávu v každom mojom nádychu za nádychom. (469)
eclat a sláva Akaalpurakh sú mimo akýchkoľvek slov alebo rozhovorov,
Tento prejav a príbeh o skutočnom kráľovi možno počuť v každej ulici za ulicou. (470)
Viete, čo je podstatou tejto ulice?
Mali by ste vyslovovať iba Jeho súhlasy a nič iné. Toto je život. (471)
Je úžasné žiť s Jeho neustálou meditáciou,
Aj keď sme možno pánmi tela od hlavy až po päty. (472)
Ak všetka Pravda Akaalpurakh niekoho požehná odvahou a schopnosťou,
Potom môže tento človek získať vavríny vďaka meditácii. (473)
Meditácia je zázrak a základný kameň ľudskej bytosti,
A meditácia je skutočným znakom života. (474)
(Cieľom) života ľudskej bytosti je skutočne meditácia Akaalpurakh,
Spomienka na Waaheguru je skutočným (účelom) života. (475)
Ak pre seba hľadáte nejaké znaky a symboly života,
Potom je absolútne vhodné, aby ste pokračovali v meditácii (na Naam z Akaalpurakh). (476)
Pokiaľ je to možné, mali by ste sa stať pokorným človekom ako sluha, a nie arogantným pánom,
Človek by nemal v tomto svete hľadať nič okrem meditácie Všemohúceho. (477)
Toto telo prachu sa stáva posvätným iba vďaka spomienke na Prozreteľnosť,
Zapojiť sa do akejkoľvek inej konverzácie ako do meditácie nebude nič iné ako úplná hanba. (478)
Mali by ste meditovať, aby ste sa stali prijateľnými na Jeho dvore,
A vzdaj sa vzoru vlastného ega a spôsobu života odpadlíka. (479)
Meditácia je mimoriadne príjemná pre srdce Majstra všetkých sŕdc,
Vaše postavenie v tomto svete zostáva stále vysoké len vďaka meditácii. (480)
Dokonalý a skutočný Guru povedal takto:
Obýval tvoje pusté srdce spomienkou na Waaheguru." (481) Tento príkaz dokonale pravého Gurua by si si mal vryť do srdca, aby si mohol mať hlavu vysoko v oboch svetoch. (482) Tento príkaz dokonalý a pravý Guru premení vaše telo z medi na telo zo zlata, a toto zlato sa realizuje iba prostredníctvom spomienky na Akaalpurakh (483) Toto materialistické zlato je zničiteľné a je hlavnou príčinou a kolotočom mnohých problémov a konfliktov, Zlato. meditácie, ale ako Entita všadeprítomného a pravého Waaheguru je trvalá (484) (Skutočné) bohatstvo je v prachu nôh ušľachtilých a prijatých duší. Je to také skutočné bohatstvo, ktoré je nad a za hranicami. (485) Určite si si všimol, že každá jar prináša jeseň, hoci jar prichádza na tento svet znova a znova (486) Táto meditačná forma jari však zostáva svieža a nová až do súdneho dňa. Ó Akaalpurakh, láskavo držte vplyv zlého oka ďaleko od tejto jari. (487) Každý, kto náhodou získa očné lúče prachu z nôh svätých osôb, buďte si istý, že jeho tvár bude žiariť ako lesk a žiara božského slnka. (488) Aj keď duchovne osvietený človek žije v tomto svete, v skutočnosti je vždy hľadajúcim a oddaným Waahegurua. (489) Medituje a opisuje svoje cnosti každý nádych svojho života a každú chvíľu recituje verše svojho Naam na Jeho počesť. (490) Stále smerujú svoje srdcia a sústreďujú sa na myšlienky o Ňom, pri každom nádychu prevoňajú svoj intelekt vôňou spomienky na Akaalpurakhba. (491) Vždy sa sústreďuje a v každom čase je zjednotený s Všemohúcim, A dokázal dosiahnuť skutočné plody tohto života. (492) Skutočné ovocie tohto života spočíva na Guruovi a tiché opakovanie a meditácia Jeho Naam má vždy na jazyku a na perách. (493) Skutočný Guru je zjavným zábleskom Akaalpurakh, preto by ste mali počúvať Jeho tajomstvá z jeho jazyka. (494) Skutočný Guru je skutočne dokonalým zosobnením obrazu Boha a obraz Akaalpurakh vždy prebýva v jeho srdci. (495) Keď Jeho obraz natrvalo prebýva v niekom srdci, potom sa v hĺbke jeho srdca usadí len jedno slovo Akaalpurakh. (496) Navliekol som tieto zrnká perál do náhrdelníka, aby toto usporiadanie umožnilo nevedomým srdciam uvedomiť si tajomstvá Waaheguru. (497) (Táto kompilácia) Ako pohár je až po okraj naplnený božským elixírom, preto dostal meno „Zindagee Naamaa“. (498) Z jeho rečí vystupuje vôňa božského poznania, s ňou sa rozmotáva uzol (záhady a podozrenia) srdca sveta. (499) Ktokoľvek to prednesie s milosťou a súcitom Waahegurua, dostane vavríny medzi osvietenými osobami. (500) Tento zväzok obsahuje opis a vymedzenie posvätných a božských ľudí; Tento opis osvetľuje inteligenciu a múdrosť. (501) Ó informovaná osoba! V tomto zväzku nie je žiadne iné slovo alebo výraz okrem slov alebo vyjadrení spomienky a meditácie na Akaalpuralkh. (502) Spomienka na Waaheguru je pokladom osvietených myslí. Všetko ostatné okrem meditácie Waaheguru je (absolútne) zbytočné. (503) Nečítajte a ani sa nepozerajte na žiadne slová alebo výrazy okrem tých, ktoré sa týkajú meditácie Všemohúceho, spomienky na Boha, áno, spomienky na Boha a jedinej spomienky na Boha. (504) Ó Akaalpurakh! Láskavo urob každú zvädnutú a skľúčenú myseľ znovu zelenou a sebavedomú, A osviež a omladzuj každú zvädnutú a chradnúcu myseľ. (505) Ó Waaheguru! Láskavo pomôžte tejto osobe, skutočne svojej, A urobte z každého zahanbeného a plachého človeka úspešného a víťazného. (506) Ó Akaalpurakh! (Laskavo) požehnaj srdce Goyaa túžbou po láske (pre Teba), A daruj Goyovmu jazyku len jednu časť náklonnosti k Tvojej láske. (507) Aby nerozjímal ani nepamätal na nikoho iného ako na Pána, a aby sa nenaučil ani nerecitoval žiadne iné poučenie okrem toho o láske a oddanosti k Waaheguruovi. (508) Aby nehovoril žiadne iné slovo okrem meditácie a spomínania na Akaalpurakh, aby nerecitoval ani nečítal žiadne iné slovo alebo výraz okrem toho(-ých) o koncentrácii duchovnej myšlienky. (509) (Ó Akaalpurakh!) Láskavo rozžiar moje oči žiarou tým, že ma požehnáš letmým pohľadom na Všemohúceho, láskavo odstráňte všetko z môjho srdca okrem entity Boha. (510) Ganj Nama Každé ráno a večer, moje srdce a duša, moja hlava a čelo s vierou a jasnosťou (1) Obetujem sa pre svojho Gurua a obetujem sa s pokorou tak, že miliónkrát skloním hlavu. (2) Pretože z obyčajných ľudských bytostí stvoril anjelov a povýšil postavenie a česť pozemských bytostí. (3) Všetci, ktorých ctí, sú v skutočnosti prachom z Jeho nôh a všetci bohovia a bohyne sú ochotní sa pre Neho obetovať. (4) Aj keď môžu žiariť tisíce mesiacov a sĺnk, aj tak bude celý svet bez Neho v úplnej tme. (5) Svätý a čistý Guru je obrazom samotného Akaalpurakha, preto som Ho usadil vo svojom srdci. (6) Tí, ktorí Ho nekontemplujú, berú to tak, že premrhali ovocie svojho srdca a duše nadarmo. (7) Toto pole nabité lacným ovocím, keď sa na ne dosýta pozrie, (8) potom dostane zvláštne potešenie pozerať sa na ne, a beží k nim, aby ich odtrhol. (9) Zo svojich polí však nedostáva žiadne výsledky a vracia sa sklamaný hladný, smädný a zoslabnutý. (10) Bez Satgurua by ste mali všetko považovať za také, ako keby pole bolo zrelé a dospelé, ale plné buriny a tŕnia. (11) Pehlee Paatshaahee (Sri Guru Nanak Dev Ji) Prvý sikhský guru, Guur Nanak Dev Ji, bol ten, kto zažiaril pravú a všemocnú žiaru Všemohúceho a zdôraznil význam poznania úplnej viery v Neho. Bol to on, kto zdvihol vlajku večnej spirituality a odstránil temnotu nevedomosti o božskom osvietení a kto vzal na svoje plecia zodpovednosť za šírenie posolstva Akaalpurakh. Od najstarších čias až po súčasný svet sa každý považuje za prach pri jeho dverách; Najvyšší, Pán, sám spieva svoje chvály; a jeho žiak-žiak je božskou líniou samotného Waahegurua. Každý štvrtý a šiesty anjel nie je schopný opísať Guruov eclat vo svojich vyjadreniach; a jeho žiarivá vlajka veje nad oboma svetmi. Príkladom jeho príkazu sú brilantné lúče vychádzajúce z Prozreteľnosti a v porovnaní s ním sa milióny sĺnk a mesiacov utopia v oceánoch temnoty. Jeho slová, posolstvá a príkazy sú pre ľudí na svete tými najvyššími a jeho odporúčania sú absolútne prvé v oboch svetoch. Jeho skutočné tituly sú sprievodcom pre oba svety; a jeho skutočnou povahou je súcit s hriešnikmi. Bohovia na dvore Waaheguru považujú za privilégium bozkávať prach jeho lotosových nôh a uhly vyššieho dvora sú otrokmi a služobníkmi tohto mentora. Obaja ens (N) v jeho mene zobrazujú živiteľa, živiteľa a suseda (blahobyty, podpora a dobrodenia); stredné A predstavuje Akaalpurakh a posledné K predstavuje konečného veľkého proroka. Jeho žobravosť zvyšuje latku odpútanosti od svetských rozptýlení na najvyššiu úroveň a jeho štedrosť a dobrotivosť prevládajú v oboch svetoch. (12) Waaheguru je Pravda, Waaheguru je všadeprítomný Jeho meno je Nanak, cisár a jeho náboženstvo je pravda, A že v tomto svete nebol iný prorok ako on. (13) Jeho žobráctvo (prikázaním a praxou) pozdvihuje hlavu svätého života do vznešených výšin a podľa jeho názoru by mal byť každý pripravený vydať sa životom za zásady pravdy a vznešené skutky. (14) Či už výnimočná osoba vysokého postavenia, alebo obyčajní ľudia, či anjeli alebo či diváci nebeského dvora, všetci sú žiadni žiadatelia prachu z jeho lotosových nôh. (15) Čo k tomu môžem dodať, keď ho sám Boh chváli? V skutočnosti, ako by som mal cestovať po ceste schválenia? (16) Milióny zo sveta duší, anjelov, sú jeho oddanými a milióny ľudí z tohto sveta sú tiež jeho učeníkmi. (17) Bohovia metafyzického sveta sú všetci ochotní obetovať sa pre neho a dokonca aj všetci anjeli duchovného sveta sú pripravení nasledovať jeho príklad. (18) Ľudia tohto sveta sú všetci jeho výtvormi ako anjeli a jeho záblesk sa jasne prejavuje na perách každého. (19) Všetci jeho spoločníci, ktorí sa tešia z jeho spoločnosti, sa stanú znalými (špiritizmu) a začnú vo svojich prejavoch opisovať slávu Waahegurua. (20) Ich česť a úcta, postavenie a hodnosť a meno a odtlačky zostanú v tomto svete navždy; A cudný Stvoriteľ im udeľuje vyššiu hodnosť ako ostatným. (21) Keď prorok oboch svetov oslovil Skrze svoje dobrodenia, všemocného Waahegurua, povedal (22) Potom povedal: "Som tvoj služobník a som tvoj otrok."
ja som prach z nôh všetkých Tvojich obyčajných a zvláštnych ľudí." (23) Keď ho teda takto (s výraznou pokorou) oslovil, dostával tú istú odpoveď znova a znova. (24) Že ja, Akaalpurkh, prebývam vo vás a nepoznám nikoho iného okrem vás. Čokoľvek si ja, Waheeguru, želám, robím a konám len spravodlivosť." (25)
Mali by ste ukázať meditáciu (moja Naam) celému svetu,
A urob každého cudným a posvätným prostredníctvom mojej (Akaalpurakhovej) chvály." (26) Som tvojím priateľom a priaznivcom na všetkých miestach a vo všetkých situáciách a som tvojím útočiskom; som tu, aby som ťa podporil a som váš vášnivý fanúšik." (27)
Každý, kto by sa pokúsil pozdvihnúť tvoje meno a urobiť ťa slávnym,
skutočnosti by Ma schvaľoval svojím srdcom a dušou." (28) Potom mi láskavo ukáž svoju neobmedzenú entitu a uľahči tak moje ťažké rozhodnutia a situácie. (29) Mali by ste prísť na tento svet a správaj sa ako sprievodca a kapitán, pretože tento svet bez Mňa, Akaalpurakha, nestojí ani za zrnko jačmeňa." (30)
V skutočnosti, keď som vaším sprievodcom a kormidelníkom,
Potom by si mal prejsť cestu tohto sveta vlastnými nohami." (31) Koho mám rád a ukážem mu smer v tomto svete, potom pre neho vnesiem do jeho srdca radosť a šťastie." (32)
Kohokoľvek zle nasmerujem a postavím na nesprávnu cestu zo svojho rozhorčenia na neho,
Nedostane sa ku Mne, Akaalpurakhovi, napriek tvojim radám a radám." (33) Tento svet je bezo mňa nesprávne nasmerovaný a zablúdený. Moje čarodejníctvo sa stalo samotným čarodejníkom. (34) Moje kúzla a kúzla prinášajú mŕtvi späť živí, a tí, čo žijú (v hriechu), ich zabíjajú (35) Moje kúzla premieňajú „oheň“ na obyčajnú vodu a obyčajnou vodou hasia a ochladzujú ohne (36). Moje kúzla robia všetko, čo sa im zapáči, a mystifikujú všetky hmotné a nehmotné veci (37) Prosím, odkloňte ich cestu mojím smerom, aby mohli prijať a získať moje slová a posolstvo nepokračujte v žiadnych kúzlach okrem mojej meditácie, a nepohybujú sa iným smerom ako k mojim dverám (39) Pretože boli ušetrení od Hádov, inak by padli so zviazanými rukami (40). Celý tento svet, z jedného konca na druhý, šíri posolstvo, že tento svet je krutý a skazený (41) Neuvedomujú si kvôli mne žiadny smútok ani šťastie a bezo mňa sú všetci zmätení a zmätení. (42) Zhromažďujú sa a z hviezd počítajú počet dní smútku a šťastia. (43) Potom zapíšu svoje dobré a nie príliš dobré šťastie do svojich horoskopov a povedia, niekedy predtým a inokedy potom, ako: (44) Nie sú pevní a dôslední vo svojich meditačných prácach a hovoria a projektujú sa ako zmätené a zmätené osoby. (45) Odkloňte ich pozornosť a tvár smerom k mojej meditácii, aby nepovažovali za svojho priateľa nič iné ako rozhovory o Mne. (46) Aby som mohol ich svetské úlohy nasmerovať na správnu cestu a mohol som zlepšiť a zdokonaliť ich sklony a sklony božskou žiarou. (47) Na tento účel som ťa stvoril, aby si bol vodcom, ktorý nasmeruje celý svet na správnu cestu. (48) Mali by ste rozptýliť lásku k dualizmu z ich sŕdc a myslí a mali by ste ich nasmerovať na pravú cestu. (49) Guru (Nanak) povedal: "Ako môžem byť taký schopný tejto úžasnej úlohy?"
Že by som mal byť schopný odvrátiť mysle každého na pravú cestu.“ (50) Guru povedal: „Nie som nikde blízko k takému zázraku,
Som ponížený bez akýchkoľvek cností v porovnaní s veľkolepou a nádhernou formou Akaalpurakh." (51) Tvoj príkaz je však úplne prijateľný pre moje srdce a dušu a nebudem ani na chvíľu zanedbávať Tvoj príkaz. " (52)
Len vy ste sprievodcom, ktorý vedie ľudí na správnu cestu, a vy ste mentorom pre všetkých;
Vy ste ten, kto môže viesť cestu a kto môže prispôsobiť mysle všetkých ľudí vášmu spôsobu myslenia. (53)
Druhý Guru, Guru Angad Dev Ji
Druhý Guru, Guru Angad Dev Ji, sa stal prvým prosiacim učeníkom Guru Nanak Sahib. Potom sa premenil na mentora, ktorého sa oplatí prosiť.
Svetlo, ktoré vychádzalo z plameňa jeho silnej viery v pravdu a presvedčenie, vďaka jeho povahe a osobnosti, bolo oveľa väčšie ako vtedy.
On aj jeho mentor, Guru Nanak, mali v skutočnosti jednu dušu, ale navonok to boli dve pochodne, ktoré rozžiarili mysle a srdcia ľudí.
Vo svojej podstate boli jedna, ale otvorene to boli dve iskry, ktoré dokázali zapáliť všetko okrem pravdy.
Druhý Guru bol bohatstvo a poklad a vodca špeciálnych osôb dvora Akaalpurakh.
Stal sa kotvou pre ľudí, ktorí boli prijateľní na Božom súde.
Bol vybraným členom nebeského dvora majestátneho a rešpekt vzbudzujúceho Waaheguru a dostal od Neho veľkú chválu.
Prvé písmeno jeho mena, 'Aliph', je to, ktoré zahŕňa cnosti a požehnania vysokých a nízkych, bohatých a chudobných a kráľa a žobráka.
Vôňa písmena „Poludnie“ plného pravdy v jeho mene obdarúva a stará sa o vysokých vládcov a nízkych ako podradných.
Ďalšie písmeno v jeho mene „Gaaf“ predstavuje cestujúceho po ceste k večnému zhromaždeniu a k tomu, aby svet zostal v najvyššej nálade.
Posledné písmeno v jeho mene, 'Daal' je liekom na všetky choroby a bolesti a je nad rámec progresie a recesie. (54)
Waaheguru je Pravda,
Waaheguru je všadeprítomný
Guru Angad je prorokom pre oba svety,
S milosťou Akaalpurakh je požehnaním pre hriešnikov. (55)
Čo hovoriť len o dvoch svetoch! So svojimi darmi,
Tisíce svetov sú úspešné, aby získali vykúpenie. (56)
Jeho telo je pokladom milostí odpúšťajúceho Waahegurua,
Prejavil sa z Neho a na konci sa do Neho tiež pohltil. (57)
Je vždy zjavný, či je viditeľný alebo skrytý,
Je prítomný všade tu a tam, vo vnútri aj vonku. (58)
Jeho obdivovateľ je v skutočnosti obdivovateľom Akaalpurakh,
jeho povaha je stránka z knihy bohov. (59)
Nemôžu ho dostatočne obdivovať jazyky oboch svetov,
A pre neho nie je veľké nádvorie duše dosť veľké. (60)
Preto by bolo pre nás rozumné, aby sme to z jeho eklátu a dobrodenia mali
A Jeho láskavosť a štedrosť získajte Jeho príkaz. (61)
Naše hlavy by sa preto mali vždy skláňať k Jeho lotosovým nohám,
A naše srdce a duša by mali byť vždy ochotné obetovať sa pre Neho. (62)
Tretí Guru Guru Amar Das Ji
Tretí Guru, Guru Amar Das Ji, bol živiteľom pravdy, vládcom oblastí a rozsiahleho oceánu darov a bohatstva.
Silný a mocný anjel smrti mu bol podriadený a šéf bohov, ktorí mali viesť účty každého jedného človeka, bol pod jeho dohľadom.
Žiara rúcha plameňa pravdy a kvitnutie zatvorených púčikov je ich radosťou a šťastím.
Prvé písmeno jeho svätého mena, 'Alif', prepožičiava každému zatúlanému človeku radosť a vyrovnanosť.
Posvätný „Meem" požehná ucho každého zarmúteného a postihnutého človeka príchuťou poézie. Šťastný „Lúč" jeho mena je slávou a milosťou jeho božskej tváre a dobre mienený „Daal" je oporou každý bezmocný z jeho mena poskytuje ochranu a útočisko každému hriešnikovi a posledný „videný“ je obrazom Všemohúceho Waaheguru (63) Waaheguru je Pravda, Waaheguru je všadeprítomný Gueu Amar Das bol od veľkého. rodová línia, ktorej osobnosť získala prostriedky (na splnenie úlohy) zo súcitu a dobroty Akaalpurakh (64) Je nadradený všetkým, pokiaľ ide o chválu a obdiv, sedí so skríženými nohami na sedadle pravdovravného Akaalpurakha. (65) Tento svet sa blyští žiarou jeho posolstva, A táto zem a svet sa pre jeho férovosť premenili na krásnu záhradu (66) Čo povedať o osemdesiattisícovej populácii, vlastne oboch svetoch sú jeho otrokmi a služobníkmi jeho chvály a velebenia sú nespočetné a nevyčísliteľné. (67) Štvrtý Guru, Guru Ram Das Ji Hodnosť štvrtého Gurua, Guru Ram Das Ji, je vyššia ako hodnosť štyroch svätých siekt anjelov. Tí, ktorí boli prijatí na Božský dvor, sú vždy pripravení vykonať pre neho službu. Každý nešťastný, hanebný, ponížený, špinavý a zlý človek, ktorý hľadal útočisko pred jeho dverami, sa vďaka veľkosti požehnania štvrtého Gurua dostane na trón na čestné a eklatové sídlo. Každý hriešnik a nemravný človek, ktorý meditoval o svojom Naam, pochop, že bol schopný striasť zo seba špinu a špinu svojich zločinov a hriechov ďaleko od konca svojho tela. Vždy obdarovaný 'Lúč' v jeho mene je dušou každého tela; prvé „Alif“ v jeho mene je lepšie a vyššie ako každé iné meno; 'Meem', ktorý je vzorom zhovievavosti a láskavosti od hlavy po päty, je obľúbený u Všemohúceho; 'Daal' vrátane 'Alif' v jeho mene je vždy naladený na Naam Waaheguru. Posledný „videný“ je ten, ktorý udeľuje česť a oslavu každému hendikepovanému a chudobnému a je adekvátny na to, aby bol pomocou a podporou v oboch svetoch. (68) Waaheguru je Pravda, Waaheguru je všadeprítomný Guru Ram Das, bohatstvo a poklad celého sveta A je ochrancom/opatrovateľom ríše viery a čistoty. (69) Zahŕňa (vo svojej osobnosti) symboly kráľovskej hodnosti aj zrieknutia sa a je kráľom kráľov. (70) Jazyky všetkých troch svetov, zeme, podsvetia a neba, nie sú schopné opísať jeho eklát, a vynárajú sa správy a slová podobné perlám (metafory a výrazy) zo štyroch Ved a šiestich Shaastraas. jeho výroky. (71) Akaalpurakh si ho vybral ako jedného zo svojich obzvlášť blízkych obľúbencov a povýšil ho dokonca na vyššiu pozíciu, než sú Jeho osobné posvätné duše. (72) Každý sa pred ním skláňa s pravdivým a čistým svedomím, či je vysoký alebo nízky, kráľ alebo žobrák. (73) Piaty Guru, Guru Arjan Dev Ji Piaty Guru, leštič plameňov predchádzajúcich štyroch Guruov nebeskej žiary, bol piatym nástupcom božského sídla Guru Nanaka. Bol zadržiavateľom pravdy a šíriteľom lesku Akaalpurakh, učiteľ vysokého postavenia s duchovnou okázalosťou kvôli svojej vlastnej veľkosti a jeho hodnosť bola oveľa vyššia ako päť posvätných vrstiev spoločnosti. Bol obľúbencom nebeskej svätyne a obľúbencom mimoriadneho božského dvora. Bol jedno s Bohom a naopak. Náš jazyk nie je schopný opísať jeho prednosti a slávu. Významné osobnosti sú prachom jeho cesty a nebeskí anjeli sú pod jeho priaznivou záštitou. Písmeno 'Alif' v slove Arjan, ktoré znamená spojiť celý svet do jedného spojenia a je zástancom jednoty Waaheguru, je podporovateľom a pomocníkom každého beznádejného, prekliateho a opovrhovaného človeka. „Lúč“ v jeho mene je priateľom každého unaveného, malátneho a vyčerpaného jedinca. Nebeský aromatický „Jeem“ žehná veriacim sviežosť a spoločník veľkých „Poludnie“ sponzoruje oddaných veriacich. (74) Guru Arjan je zosobnením udeľovania a chvály a je hľadačom reality slávy Akaalpurakh. (75) Celé jeho telo je zábleskom a odrazom láskavosti a zhovievavosti Akaalpurakh a je propagátorom večných cností. (76) Nehovoriac o dvoch svetoch, mal milióny nasledovníkov, všetci pijú hlty božského nektáru jeho láskavosti. (77) Vychádzajú z neho verše plné božských myšlienok a vieru a dôveru odhaľujúce eseje, plné duchovného osvietenia, sú tiež od neho. (78) Božské myšlienky a rozhovory dostávajú od neho lesk a lesk a božská krása od neho tiež dostáva svoju sviežosť a rozkvet. (79) Šiesty Guru, Guru Har Gobind Ji Osobnosť šiesteho Gurua, Guru Har Gobind Ji , šíril sväté trblietky a predstavoval formu a tvar vystrašených svetiel. Prenikavá žiara lúčov jeho požehnania poskytovala svetu denné svetlo a žiara jeho chválospevu bola tou, ktorá odstránila temnotu pre tých, ktorí žijú v úplnej nevedomosti. Jeho meč by zničil tyranských nepriateľov a jeho šípy by ľahko rozbili kamene. Jeho cudné zázraky boli jasné a jasné ako jasný deň; a jeho vznešený dvor bol lesklejší ako každé vysoké a sväté nebo. Bol veselý v kongregáciách, kde sa konali prednášky o odovzdávaní duchovnej výchovy a kde sa vyzdvihovala veľkoleposť piatich fakieľ, ktoré zdobia svet. Prvé „Seno“ jeho mena bolo darcom božského učenia Waaheguruovho Naam a bolo sprievodcom pre oba svety. Súcitný 'Lúč' jeho mena bol žiakom a miláčikom každého oka; Farsi 'Kaaf' (Gaaf) predstavovala perlu božskej náklonnosti a priateľstva a prvá 'Vaayo' bola ruža dodávajúca sviežosť. Večný život dávajúci 'Bay' bol lúč nesmrteľnej pravdy; zmysluplné 'Poludnie' bolo Bohom dané požehnanie večne trvajúceho Gurbaanee. Posledný 'Daal' v jeho mene bol oboznámený so znalosťou tajných a otvorených tajomstiev (Prírody) a Guru bol schopný jasne predvídať všetky neviditeľné a nadprirodzené tajomstvá. (80) Waaheguru je Pravda, Waaheguru je Všadeprítomný Guru Har Gobind bol zosobnením večnej milosti a požehnania, a kvôli nemu boli na dvore Akaalpurakh prijatí aj nešťastní a chradnúci ľudia. (81) Fazaalo Kraamash Fazoon' Az Hisaa Shikohish Hamaa Faraahaaye Kibreeyaa (82) Vajoodash Saraapaa Karamhaaye Haqq Ze Khvaasaan' Rabaaendaa Gooye Sabaqq (83) Hamm AzbarnaF Jumla Hamarma B4 Do Aalam Maunnavar Ze Anvaare Oo Hamaa Tishnaaye Faize Deedaare Oo (85) Siedmy Guru, Guru Har Rai Ji Siedmy Guru, Guru (Kartaa) Har Rai Ji, bol väčší ako sedem cudzích krajín, špeciálne Veľká Británia a deväť neba. Pri jeho bráne stoja v pozore milióny ľudí zo všetkých siedmich strán a deviatich hraníc a svätí anjeli a bohovia sú jeho poslušnými služobníkmi. On je ten, kto môže zlomiť slučku smrti; hruď strašného Yamraaja sa roztrhne (od závisti), keď počúva jeho chválu. Zaberá nesmrteľný trón a je obľúbencom na dvore večného Akaalpurakha. Udeľovateľ požehnaní a dobrodení, samotný Akaalpurakh, po ňom túži a jeho sila prevláda nad Jeho mocnou prirodzenosťou. „Kaaf“ jeho posvätného mena je upokojujúce pre tých, ktorí sú blízki a drahí Waaheguru. Pravdou naklonený 'Lúč' poskytuje anjelom nektárovú večnú vôňu. 'Alif' spolu s 'Tay' v jeho mene sú dostatočne silné na to, aby pokrčili a rozdrvili ruky slávnych zápasníkov ako Rustam a Behman. 'Seno' spolu s 'Rayom' môžu poraziť ozbrojených a zbraňami nosiacich vplyvných anjelov neba. "Ray" spolu s "Alif" dokážu skrotiť aj silné levy a jeho posledný "Yeh" je zástancom každého obyčajného a špeciálneho človeka. (86) Waaheguru je pravda Waaheguru je všadeprítomný Guru Kartaa Har Raaye bol živiteľom a kotvou pravdy; Bol kráľovskou hodnosťou aj žobrákom. (87) Guru Har Rai je vežou pre oba svety, Guru Kartaa Har Rai je šéfom tohto a ďalších svetov. (88) Dokonca aj Akaalpurakh je znalcom dobrodenia udeleného Guru Har Rai, Všetky špeciálne osoby sa stanú úspešnými iba vďaka Guru Har Rai (89) Diskurzy Guru Har Rai sú kráľovskou hodnosťou „pravdy“ A Guru Har Rai velí všetkým deviatim oblohám. (90) Guru Kartaa Har Rai je ten, kto oddeľuje hlavy rebelom a arogantným tyranom (od ich tiel), Na druhej strane je priateľom a oporou bezmocných a biednych, (91) Ôsmy Guru , Guru Har Kishen Ji Ôsmy Guru, Guru Har Kishen Ji, bol korunou 'akceptovaných' a 'cudných' veriacich Waaheguru a čestným majstrom tých, ktorí s Ním splynuli. Jeho neobyčajný zázrak je svetoznámy a vyžarovanie jeho osobnosti osvetľuje 'pravdu'. Špeciálni a blízki sú ochotní sa pre neho obetovať a cudní sa pri jeho dverách neustále klaňajú. Jeho početní nasledovníci a tí, ktorí oceňujú skutočné cnosti, sú elitou troch svetov a šiestich smerov, a existuje nespočetné množstvo ľudí, ktorí zbierajú kúsky a útržky z jedálne a bazéna Guruových kvalít. Klenotmi posiate „Seno“ v jeho mene je schopné poraziť a zraziť aj svetoborných a silných obrov. Pravdovravný 'Ray' si zaslúži, aby sa posadil s rešpektom so štatútom prezidenta na večnom tróne. Arabský „Kaaf“ v jeho mene dokáže otvoriť dvere štedrosti a dobromyseľnosti a slávny „Sheen“ so svojou pompéznosťou a parádou dokáže skrotiť a premôcť aj tigrovité silné monštrá. Posledné 'Poludnie' v jeho mene prináša a zvyšuje sviežosť a vôňu v živote a je najbližším priateľom Božích darov. (92) Waaheguru je pravda Waaheguru je všadeprítomný Guru Har Kishen je stelesnením milosti a dobročinnosti a je najobdivovanejším zo všetkých špeciálnych a vybraných blízkych Akaalpurakh. (93) Deliaca stena medzi ním a Akaalpurakhom je len tenký list, celá Jeho fyzická existencia je zväzkom Waaheguruovho súcitu a darov. (94) Obidva svety sa stanú úspešnými vďaka jeho milosrdenstvu a milosti, a je to jeho láskavosť a zhovievavosť, ktorá vyžaruje silný a mocný lesk slnka v najmenšej častici. (95) Všetci žiadajú o jeho božskú podporu a celý svet a vek sú nasledovníkmi jeho príkazu. (96) Jeho ochrana je darom od Boha všetkým jeho verným nasledovníkom a každý, od podsvetia až po nebo, je podriadený jeho príkazu. (97) Deviaty guru, Guru Tegh Bahadur Ji Deviaty guru, Guru Teg Bahadur Ji, s novým programom, bol šéfom hláv ochrancov pravdy. Bol ozdobou ctihodného a hrdého trónu Pána oboch svetov. Napriek tomu, že bol majstrom božskej moci, vždy sa podvolil a sklonil pred vôľou a príkazom Waaheguru a bol tajomným nástrojom pre božskú slávu a majestátnu vznešenosť. Jeho osobnosť bola taká, že mal schopnosť vystaviť tých, ktorí boli jeho cudnými a vernými nasledovníkmi, tvrdej skúške a povzbudiť tých oddaných, ktorí sa riadia nestrannou metodológiou. Cestovatelia na veľkej božskej ceste a obyvatelia budúceho sveta existovali vďaka jeho osobnosti, ktorá bola úplne závislá od pravdy a bola blízkym spoločníkom najvyššej duchovnej sily. Bol korunou špeciálne vybraných oddaných a korunou zástancov Božích prívržencov s pravdivými cnosťami. Požehnaný „Tay“ v jeho mene veril v život pod Jeho vôľou a príkazom. Farsí 'Yay' bolo znakom úplnej viery; blahoslavený farsí 'Kaaf' ('Gaggaa') predstavoval jeho bohom požehnanú osobnosť ako stelesnenie pokory od hlavy až po nohy;
'Bay' spolu s 'Hay' boli ozdobou spoločenskej a kultúrnej strany vo výchove a vyučovaní.
Pravdou zostavený 'Alif' bol ozdobou pravdy; nekonečne sformovaný „Daal“ v jeho mene bol spravodlivým a spravodlivým vládcom oboch svetov.
Posledný 'Lúč' pochopil a ocenil božské tajomstvá a bol právoplatným základom najvyššej pravdy. (98)
Guru Teg Bahadur bol skladom vznešených mravov a cností,
A bol nápomocný pri zvyšovaní veselosti a pompéznosti a show božských večierkov. (99)
Lúče pravdy čerpajú svoj jas z jeho posvätného trupu,
A oba svety sú jasné vďaka jeho milosti a požehnaniu. (100)
Akaalpurakh si ho vybral spomedzi svojej vybranej elity,
A uvažoval o prijatí Jeho vôle ako najvznešenejšieho chovateľa. (101)
Jeho postavenie a hodnosť je oveľa vyššia ako u vybraných prijatých,
svojou vlastnou dobrotivosťou ho urobil uctievateľným v oboch svetoch. (102)
Ruka každého sa snaží chytiť roh jeho blahodarného rúcha,
A jeho posolstvo pravdy je oveľa vznešenejšie ako žiara božského osvietenia. (103)
Desiaty guru, Guru Gobind Singh Ji
Desiaty Guru, Guru Gobind Singh Ji, mal schopnosť krútiť rukami bohyne, ktorá premohla svet.
Sedel na večnom tróne, odkiaľ mu vzdával zvláštnu poctu.
Bol to on, kto vystavil panorámu deviatich zapálených fakieľ zobrazujúcich „pravdu“ a ničiacich noc temnoty lží a neprávd.
Pán tohto trónu bol prvým a posledným panovníkom, ktorý bol božsky vybavený na vizualizáciu vnútorného a vonkajšieho diania.
Bol to on, kto odhalil nástroje posvätných zázrakov a odľahčil princípy služby Všemocnému Waaheguruovi a meditáciu.
Jeho statoční víťazní udatní vojaci podobní tigrovi by v každom okamihu zatienili každé miesto. Jeho vykupiteľská a emancipačná vlajka bola na jej hraniciach ozdobená víťazstvom.
Večný pravdu zobrazujúci farsí 'Kaaf' (Gaaf) v jeho mene je ten, kto premôže a podmaní si celý svet;
prvé „Vaayo“ má spojiť pozície zeme a sveta.
„Zátoka“ nesmrteľného života je tá, ktorá odpúšťa a žehná utečencom;
aróma posvätného „poludnia“ v jeho mene bude ctiť meditujúcich.
„Daal“ v jeho mene, ktorý predstavuje jeho cnosti a veselosť, prelomí osídlo smrti a jeho veľmi pôsobivé „videné“ je prínosom života.
'Poludnie' v jeho mene je kongregacionalista Všemohúceho; a druhý perzský 'Kaaf' (Gaaf) je ten, ktorý rozkladá životy tých, ktorí zablúdili do džungle neposlušnosti.
Posledné „Seno“ je skutočným sprievodcom, ktorý vás nasmeruje na správnu cestu v oboch svetoch a veľké bubny jeho učenia a príkazov znejú nad deviatimi oblohami.
Ľudia z troch vesmírov a šiestich smerov sú mu naklonení; Tisíce zo štyroch oceánov a deviatich kozmov a milióny z desiatich strán oceňujú a chvália jeho božský dvor;
Milióny Isharov, Brahmaas, Arshes a Kurshes dychtivo hľadajú jeho záštitu a ochranu a milióny Zemí a neba sú jeho otrokmi.
Státisíce sĺnk a mesiacov si vyslúžili požehnanie nosiť rúcha, ktoré udelil, a milióny nebies a vesmírov sú zajatcami jeho Naam a trpia jeho odlúčením.
Podobne si milióny Rámov, Rádžasov, Kahanov a Krišnov dávajú prach z jeho lotosových nôh na svoje čelo a tisíce prijatých a vybraných recitujú jeho eklat tisíckami jazykov.
Milióny Isharov a Brahmov sú jeho prívržencami a milióny posvätných matiek, skutočných síl usporiadania zeme a neba, stoja v jeho službách a milióny mocností prijímajú jeho príkazy. (104)
Waaheguru je Pravda
Waaheguru je všadeprítomný
Guru Gobind Singh: Ochranca chudobných a biednych:
Na ochranu Akaalpurakh a prijaté na súde Waaheguru (105)
Guru Gobind Singh je úložiskom pravdy
Guru Gobind Singh je milosťou celej brilantnosti. (106)
Guru Gobind Singh bol pravdou pre znalcov pravdy,
Guru Gobind Singh bol kráľom kráľov. (107)
Guru Gobind Singh bol kráľom oboch svetov,
A Guru Gobind Singh bol dobyvateľom nepriateľských životov. (108)
Guru Gobind Singh je darcom božského vyžarovania.
Guru Gobind Singh je Odhaľovateľom božských tajomstiev. (109)
Guru Gobind Singh pozná tajomstvá za obrazovkou,
Guru Gobind Singh je jediná show, ktorá dáva požehnanie všade. (110)
Guru Gobind Singh je uznávaný a je obľúbený medzi všetkými.
Guru Gobind Singh je spojený s Akaalpurakh a je schopný sa s Ním spojiť. (111)
Guru Gobind Singh je darcom života svetu,
A Guru Gobind Singh je oceánom božského požehnania a milosti. (112)
Guru Gobind Singh je milovaný Waaheguru,
A Guru Gobind Singh hľadá Boha a je pre ľudí sympatický a žiadaný. (113)
Guru Gobind Singh je bohatý na umenie šermu,
A Guru Gobind Singh je elixír pre srdce a dušu. (114)
Guru Gobind Singh je majstrom všetkých korún,
Guru Gobind Singh je obrazom tieňa Akaalpurakh. (115)
Guru Gobind Singh je pokladníkom všetkých pokladov,
A Guru Gobind Singh je ten, kto rozptýli všetky smútky a bolesti. (116)
Guru Gobind Singh vládne v oboch svetoch,
v týchto dvoch svetoch neexistuje žiadny súper pre Guru Gobinda Singha. (117)
Samotný Waaheguru je baladerom Guru Gobinda Singha,
A Guru Gobind Singh je zmesou všetkých ušľachtilých cností. (118)
Elita Akaalpuraku padá pri lotosových nohách Guru Gobinda Singha
A tie entity, ktoré sú posvätné a blízko tých z Waaheguru, sú pod velením Guru Gobinda Singha. (119)
Osoby a entity akceptované Waaheguru sú obdivovateľmi Guru Gobinda Singha,
Guru Gobind Singh dáva pokoj a vyrovnanosť srdcu aj duši. (120)
Večná Bytosť bozkáva lotosové nohy Guru Gobinda Singha,
A kotol Guru Gobinda Singha znie v oboch svetoch. (121)
Všetky tri vesmíry poslúchajú príkaz Guru Gobinda Singha,
A všetky štyri hlavné nerastné ložiská sú pod jeho pečaťou. (122)
Celý svet je otrokom Guru Gobinda Singha,
A ničí svojich nepriateľov svojou horlivosťou a nadšením. (123)
Srdce guru Gobinda Singha je cudné a bez akéhokoľvek nepriateľstva alebo pocitu odcudzenia,
Guru Gobind Singh je sám pravdou a je zrkadlom pravdivosti. (124)
Guru Gobind Singh je skutočným pozorovateľom pravdivosti,
A Guru Gobind Singh je žobrák a tiež kráľ. (125)
Guru gobind Singh je darcom zbožných požehnaní,
A je poskytovateľom bohatstva a božských dobrodení. (126)
Guru Gobind Singh je ešte benevolentnejší k štedrým,
Guru Gobind Singh je k súcitným ešte láskavejší. (127)
Guru Gobind Singh dokonca udeľuje božské dobrodenia tým, ktorí sú sami na to požehnaní;
Guru Gobind Singh je učiteľom pre vnímateľov. Aj pozorovateľ pre pozorovateľa. (128)
Guru Gobind Singh je stabilný a bude žiť večne,
Guru Gobind Singh je ušľachtilý a mimoriadne šťastný. (129)
Guru Gobind Singh je požehnaním Všemocného Waahegurua,
Guru Gobind Singh je svetlo naplnené žiarou božského lúča. (130)
Poslucháči mena Guru Gobind Singh,
S jeho požehnaním sú schopní vnímať Akaalpurakh. (131)
Obdivovatelia osobnosti Guru Gobind Singh
Staňte sa oprávnenými príjemcami jeho štedrých požehnaní. (132)
Pisár cností Guru Gobind Singh,
Dosiahnite eminenciu a význam s jeho láskavosťou a požehnaním. (133)
Tí, ktorí majú to šťastie, že môžu nahliadnuť do tváre Guru Gobinda Singha
Zamilujte sa a omámite jeho láskou a náklonnosťou, keď ste v jeho ulici. (134)
Tí, ktorí bozkávajú prach lotosových nôh Guru Gobind Singha,
Staňte sa prijatím (na božskom súde) vďaka jeho požehnaniam a dobrodám. (135)
Guru Gobind Singh je schopný riešiť akýkoľvek problém a problém,
A Guru Gobind Singh je zástancom tých, ktorí nemajú žiadnu podporu. (136)
Guru Gobind Singh je uctievaný aj uctievaný,
Guru Gobind Singh je kombináciou milosti a veľkoleposti. (137)
Guru Gobind Singh je korunou náčelníkov,
A on je najlepším prostriedkom a nástrojom na dosiahnutie Všemohúceho. (138)
Všetci svätí anjeli poslúchajú príkaz Guru Gobinda Singha,
A sú obdivovateľmi jeho nespočetných požehnaní. (139)
Posvätný tvorca sveta zostáva v službách Guru Gobinda Singha,
A je jeho pomocníkom a služobníkom. (140)
Ako záleží na prírode pred Guru Gobindom Singhom?
V skutočnosti sa aj ono chce zaviazať k uctievaniu. (141)
Všetkých sedem nebies je prach z nôh Guru Gobinda Singha,
A jeho služobníci sú bystrí a bystrí. (142)
Vyvýšený nebeský trón je pod vedením Guru Gobinda Singha,
A promenáduje sa vo večnej atmosfére. (143)
Hodnota a hodnota Guru Gobinda Singha je najvyššia zo všetkých,
A je pánom nezničiteľného trónu. (144)
Tento svet je jasný vďaka Guru Gobindovi Singhovi,
vďaka nemu sú srdce a duša príjemné ako záhrada kvetov. (145)
Postava Guru Gobinda Singha každým dňom stúpa,
A on je pýchou a chválou trónu aj miesta. (146)
Guru Gobind Singh je skutočný guru oboch svetov,
A on je svetlom každého oka. (147)
Celý svet je pod velením Guru Gobinda Singha,
A má najväčšiu slávu a vznešenosť. (148)
Oba svety sú rodinami Guru Gobinda Singha,
Všetci ľudia by sa radi držali za rohy jeho (kráľovského) rúcha. (149)
Guru Gobind Singh je filantrop, ktorý udeľuje požehnania,
A je to ten, kto je schopný otvoriť všetky dvere, je víťazný v každej kapitole a situácii. (150)
Guru Gobind Singh je plný milosrdenstva a súcitu,
A je dokonalý vo svojom cnostnom správaní a charaktere. (151)
Guru Gobind Singh je duša a duch v každom tele,
on je svetlom a žiarou v každom jednom oku. (152)
Všetci hľadajú a získavajú obživu od dverí Guru Gobinda Singha,
A je schopný sprchovať mraky plné požehnania. (153)
Dvadsaťsedem cudzích krajín je žobrákov pri dverách Guru Gobinda Singha,
Všetkých sedem svetov je ochotných obetovať sa pre neho. (154)
Všetkých päť zmyslov a reprodukčných orgánov vyzdvihuje cnosti Guru Gobinda Singha v chválach,
A sú zametači v jeho obytných priestoroch. (155)
Guu Gobind Singh má svoju ruku požehnania a milosti nad oboma svetmi,
Všetci anjeli a bohovia sú pred Guru Gobindom Singhom len triviálni a bezvýznamní. (156)
(Nand) Lal je otrokársky pes pri dverách Guru Gobinda Singha,
A je spozorovaný a pošpinený menom Guru Gobind Singh (157)
(Nand Lal) je nižší ako otrocké psy Guru Gobinda Singha,
A zbiera omrvinky a kúsky z jedálenského stola Gurua. (158)
Tento otrok túži po odmenách od Guru GObinda Singha,
A dychtí po požehnaní prachu z nôh Guru Gobinda Singha. (159)
Nech som požehnaný, že som (Nand Lal) mohol obetovať svoj život pre Guru Gobinda Singha,
A že moja hlava by mala ležať stabilne a vyvážene pri nohách Guru Gobinda Singha. (160)
Joth Bigaas
Vízie Boha sú dosiahnuté,
Guru Nanak je úplná forma Akaalpurakh,
Bezpochyby je obrazom Beztvarého a Nepoškvrneného. (1)
Waaheguru ho stvoril zo svojho vlastného vyžarovania,
Celý svet teda od neho dostáva množstvo výhod. (2)
Akaalpurakh ho vybral zo všetkých vybraných,
A postavil ho na vyššie miesto zo všetkých vysokých miest. (3)
Waaheguru ho vyhlásil a vymenoval za proroka oboch svetov,
Guru Nának je bezpochyby milosťou a dobrotou nebeskej spásy a obdarovania. (4)
Všemohúci ho oslovil ako cisára tohto sveta a nebies,
Jeho učeníci dostávajú prameň nadprirodzených síl. (5)
Sám Pán ozdobil svoj (Guruov) vznešený trón,
A obdivoval ho so všetkými možnými cnosťami a dobrotou. (6)
Sám Všemohúci nariadil všetkým svojim blízkym a vybraným, aby padli k Guruovým nohám,
A Jeho vlajka, symbol víťazstva, je taká vysoká, že vyzýva oblohu. (7)
Trón jeho impéria bude vždy stabilný a trvalý,
A jeho slávna koruna s eclatom bude trvať navždy. (8)
Akaalpurakh ho požehnal chválou a štedrosťou,
A práve vďaka nemu sú všetky mestá a regióny tak elegantne elegantné. (9)
Guru Nanak bol prorokom ešte pred jeho predchodcami prorokmi,
A bol oveľa cennejší v hodnote a dôležitosti. (10)
Tisíce Brahmaov obdivujú Guru Nanaka,
Hodnosť a postavenie Guru Nanaka je vyššie ako sláva a nádhera všetkých veľkých osobností. (11)
Tisíce Isharov a Inderov obsiahnutých v lotosových nohách Guru Nanaka.
A jeho postavenie a miesto je vyššie ako u všetkých vybraných a veľkých. (12)
Tisíce ako Dhroo a tisíce ako Bishan a podobne,
Početní Raamovia a početní Krisheni (13)
Tisíce bohov a bohýň a tisíce ako Gorakh Naathh
Sú ochotní obetovať svoje životy pri nohách Guru Nanaka. (14)
Tisíce neba a tisíce kozmu
Tisíce Zemí a tisíce podsvetí (15)
Tisíce sedadiel nebeských klenieb a tisíce trónov
Sú ochotní rozložiť svoje srdcia a duše v lotosových nohách Guru Nanaka. (16)
Pre tisíce hmotných svetov a tisíce svetov bohov a anjelov,
Tisíce oblastí reprezentujúcich formy Waaheguru a tisíce nebies; (17)
Tisícom obyvateľov a tisíckam lokalít
A pre tisíce zemí a tisíce vekov (18)
Akaalprakh nasmeroval (všetkých) k nohám Guru Nanaka ako služobníkov,
Sme večne vďační a ochotní obetovať sa pre Waaheguru za takéto darovanie a láskavosť. (19)
Oba svety sú žiarivé len vďaka Guru Nanakovi,
Akaalpurakh ho označil za lepšieho ako všetkých ostatných vybraných šľachticov a elity. (20)
Tisíce ľudí a tisíce vetrov a
Tisíce bohov a bohýň sú ochotné položiť sa k nohám Guru Nanaka ako obetné predmety. (21)
Prítomnými otrokmi Guru Nanaka sú tisíce cisárov,
Tisíce sĺnk a mesiacov sa stále klaňajú, aby pozdravili Guru Nanaka. (22)
Nanak a Angad sú jedno a to isté,
A majster veľkých a veľkých chvál, Amar Das, je tiež rovnaký. (23)
Ram Das a Arjun sú tiež jedno a to isté (ako Guru Nanak)
Najväčší a najlepší zo všetkých, Hargobind, je tiež rovnaký. (24)
Guru Har Rai je tiež rovnaký, komu
Pozorované a odvrátené strany každej veci sa stávajú úplne jasnými a zjavnými. (25)
Významný a významný Harekishen je tiež rovnaký,
Od koho sa plnia priania každého núdzneho. (26)
Guru Teg Bahaadar je tiež rovnaký,
Z ktorého vyžarovania vyžaroval Gobind Singh. (27)
Guru Gobind Singh a Guru Nanak sú jedno a to isté,
Ktorého slová a posolstvá sú diamanty a perly. (28)
Jeho slovo je vzácny drahokam, ktorý bol temperovaný skutočnou Pravdou,
Jeho slovo je diamant, ktorý bol požehnaný leskom skutočnej Pravdy. (29)
Je posvätnejší ako každé posvätné slovo,
A je vyšší ako všetky štyri typy nerastných zdrojov a šesť typov prejavov. (30)
Jeho príkaz sa poslúcha vo všetkých šiestich smeroch,
A celé kráľovstvo je osvetlené vďaka nemu. (31)
Úder jeho kotlíkového bubna rezonuje v oboch svetoch,
A Jeho zbožnosť je slávou sveta. (32)
Jeho povýšená význačnosť osvetľuje oba svety,
A spaľuje nepriateľov. (33)
Od rýb v podsvetí až po najvyššie večné limity,
Celý svet nasleduje jeho posvätné Naam srdcom a dušou. (34)
Králi a bohovia na Neho spomínajú a uctievajú Ho vo svojej meditácii,
A Jeho viera a viera sú oveľa šťastnejšie a vznešenejšie ako každé iné náboženstvo. (35)
Čo tak milióny cisárov, nemeckých cisárov a milióny mongolských kráľov
Čo tak nespočetné množstvo Nausheervaanov a nespočetné množstvo iránskych cisárov (36)
Či už hovoríme o egyptských kráľoch alebo čínskych vládcoch vysokej hodnosti,
Všetci sú prachom jeho lotosových nôh (prachom cesty, po ktorej kráča) (37)
Všetci títo ľudia uctievajú jeho nohy a sú jeho služobníkmi a sluhami,
A všetci sú nasledovníci jeho božských príkazov. (38)
Či už je to sultán z Iránu, alebo chán z Khutánu
Či už je to Daaraa z Tooraanu, alebo kráľ Jemenu (39)
Či už to bude ruský cár, alebo vládca Indie
Či už sú to úradníci z juhu alebo tí šťastní Raos (40)
Všetci náčelníci a králi od východu po západ
Poslúchajú jeho posvätný príkaz aj za cenu svojich životov. (41)
Tisíce cisárov starého Iránu a cárov Ruska
Stoja vedľa, so založenými rukami ako otroci, pripravení mu slúžiť. (42)
Tisíce ako Rustam a Saam, otec Rustama
A tisíce Asfand Yaars, syn Gustapusa, ktorého Rustam oslepil svojim šípom a potom ho zabil, sú jeho otrokmi. (43)
Tisíce riek ako Jamnaa a Gangaa
Skloňte úctivo hlavy na jeho lotosových nohách. (44)
Či už (hovoríme o) bohoch ako Indar alebo Brahmaa
Či už (hovoríme o) bohoch ako Raam alebo Krishen (45)
Všetci nie sú schopní a neadekvátne opísať jeho eklaty,
A všetci z nich hľadajú jeho požehnania a dary. (46)
Jeho sláva sa oslavuje rytmom bubna na všetkých ostrovoch a smeroch,
A jeho meno je ctené v každej krajine a regióne. (47)
O jeho príbehoch sa hovorí a diskutuje v každom vesmíre a kozmickej oblasti,
A všetci znalci pravdy s potešením prijímajú a nasledujú jeho príkaz. (48)
Všetci od podsvetia až po siedme nebo sú nasledovníkmi jeho príkazov,
A všetci od Mesiaca po ryby hlboko pod zemou sú jeho služobníkmi a otrokmi. (49)
Jeho požehnania a dary sú nekonečné,
A Jeho zázraky a antiky sú božské a nebeské. (50)
Všetky jazyky sú v nemom úžase, keď ho chvália,
Nikto nemôže opísať jeho eklat bez hraníc, ani na to nemá dostatok odvahy. (51)
Od prírody je veľkorysý a v jeho povahe je pôvab,
Je známy svojou štedrosťou a pamätá sa na neho pre jeho neobmedzené dary. (52)
Chce tolerovať hriechy obyvateľstva,
a je garantom celých výtvorov. (53)
On je vykupiteľom ľudí a je vkladom dôvery pre nich všetkých;
Aj tie najtemnejšie mraky sa jeho dotykom rozžiaria. (54)
Je pokladom darov a veľkou zbierkou požehnaní,
Je hojnosťou dobrodenia a najvyššou štedrosťou. (55)
Rozvíja a máva vlajkou múdrosti a spravodlivosti,
Ďalej žiari v očiach dôvery. (56)
On je ten, ktorý má vznešené paláce a vysoké sídla,
Vo svojej povahe a zvykoch je veľkorysý a vo svojich črtách tváre jemný a zdvorilý. (57)
Posvätný je Jeho súd a vyšší je Jeho titul,
Tisíce mesiacov a sĺnk prosia pri Jeho dverách. (58)
Jeho hodnosti sú vyššie a je veľkým útočiskom,
On je znalcom všetkých dobrých a zlých tajomstiev. (59)
Posväcuje rôzne regióny a je darcom požehnaní,
Povyšuje postavenie a je stelesnením súcitu. (60)
Je veľký vo svojej ušľachtilosti a je najviac cenený pre svoje vlastnosti,
Je rešpektovaný pre svoje zvyky a je chvályhodný pre svoju podobu a tvar. (61)
Jeho elegancia a žiarivosť je obvodom Božskej vznešenosti,
Jeho sláva a pompéznosť je večná a jeho eclat nezničiteľný. (62)
Je krásny pre svoje vznešené vlastnosti a je dokonalý vo svojich cnostiach,
Je ospravedlňovateľom hriechov a je zástancom a obhajcom veci sveta. (63)
Je od prírody štedrý a je majstrom požehnania a štedrosti,
Všetci anjeli pred ním padajú na zem. (64)
Je všemocným pánom zeme, neba a vesmíru,
Poskytuje osvetlenie v najtemnejších verandách sveta. (65)
On je v skutočnosti svetlom zrelosti a zdvorilosti,
Je pánom stavu a chvály. (66)
Je prorokom cností a požehnaní,
Je stelesnením darov a darov. (67)
Je „hojnosťou“ štedrosti a múdrosti,
Je to „kolekcia“ dokonalých a dokonalých ľudí. (68)
Je prejavom a dokonalým klenotníkom ponúk a darčekov.
Uznáva a pristupuje na bezmocnosť ponížených a miernych.(69)
Je pýchou starších a kráľov a náčelníkom prívetivých a zdvorilých.
Je hojnosťou požehnania a predstaviteľom kompetentných, obratných a inteligentných. (70)
Svet získal krásu, lesk a slávu z jeho žiary,
Svet a jeho ľudia majú z jeho požehnaní veľký úžitok. (71)
V ruke má dva diamanty, ktoré žiaria ako Slnko,
Jeden z nich predstavuje dobrodenie a druhý katastrofu a hnev. (72)
Vďaka prvému (diamant) sa tento svet stáva ukážkou pravdy,
A druhý je schopný rozptýliť všetku temnotu a tyraniu. (73)
Rozptýlil všetku temnotu a krutosť z tohto sveta,
A je to kvôli nemu, že celý svet je plný vône a extázy. (74)
Jeho tvár je osvetlená Devinským eclatom,
A jeho telo je večné vďaka ožiareniu Akaalpurakh. (75)
Či už veľký alebo malý, vysoký alebo nízky, všetko na jeho prahoch,
Stoja ako otroci a služobníci so sklonenými hlavami. (76)
Či už králi alebo žobráci, všetci profitujú z jeho láskavosti,
Či už nebeskí alebo pozemskí ľudia, všetci sa vďaka nemu stanú úctyhodnými. (77)
Či už starší ľudia alebo mladí, všetci majú od neho splnené želania,
Či už múdri alebo naivní, všetci sú schopní robiť dobré, cnostné a dobročinné skutky vďaka nemu. (78)
Takýmto spôsobom priniesol Satgujj vo veku Kaljugg
Tí, mladí i starí, všetci sa stali učeníkmi a nasledovníkmi pravdy. (79)
Všetky klamstvá a podvody boli zahnané,
A tmavá noc sa rozjasnila a vyžarovala žiaru. (80)
Ušetril svet od zla príšer a démonov a urobil ho posvätným,
A všetku temnotu a tyraniu zredukoval na prach z povrchu zeme. (81)
Temná noc sveta sa vďaka nemu rozjasnila,
A kvôli nemu už nezostali žiadni tyrani. (82)
Tento svet je ozdobený jeho múdrosťou a názorom,
A je to kvôli nemu, že každá úroveň intelektu je vzrušená a vybuchne vášňou. (83)
Celé jeho cudné telo sú len oči a oči samé,
A pred jeho očami sa zjavujú všetky minulé a budúce udalosti. (84)
Všetky tajomstvá sveta sú preňho vnímateľné.
A dokonca aj suché drevo stonky s jeho silou začne prinášať ovocie. (85)
Či už (hovoríme o) hviezdach alebo nebi, všetky sú jeho poddanými,
Každý, vysoký aj nízky, je pod jeho vedením a kontrolou. (86)
Či už je to prach alebo oheň, či je to vietor alebo voda,
Či je to jasné slnko a či je to mesiac posiaty hviezdami, (87)
Či už (hovoríme o tom) nebo a kozmos, alebo pozemšťania a zem, to všetko sú jeho otroci;
Všetci pred ním stoja so sklonenými hlavami a sú ochotní mu slúžiť. (88)
Tri druhy, ktoré sa narodili z vajíčka, placenty a vlhkosti a tepla, a desať orgánov zmyslu a reprodukcie,
Všetci venujú osobitnú pozornosť jeho meditácii a uctievaniu. (89)
Stĺp múdrosti dostal od neho opevnenie,
A vďaka nemu sa základ darovania upevnil a upevnil. (90)
Základy pravdy sa upevnili len vďaka nemu,
A svet získal svoje osvetlenie z jeho žiary a lesku. (91)
Zdobená krása a elegancia realizmu a pravdy
Dokázal rozptýliť všetku temnotu a tyraniu z tohto sveta a urobil ho čistým a cudným. (92)
Tvár spravodlivosti, rovnosti a fair play sa leskla,
A srdcia krutosti a pobúrenia boli frustrované a spálené na popol. (93)
Základy tyrana boli vyvrátené,
A šéf spravodlivosti a fair play bol vyvýšený a vyvýšený. (94)
On je dažďový oblak, ktorý živí vinič milosti a požehnania,
A on je slnkom nebies zázrakov a štedrosti. (95)
On je hustým oblakom pre záhrady požehnania a štedrosti,
A je manažérom pre svet darov a darov. (96)
On je oceánom darov a morom súcitu,
A on je oblak plný veľkostí a spŕch štedrosti. (97)
Tento svet je príjemný a vesmír obývaný kvôli nemu,
poddaní sú spokojní a šťastní a krajina je vďaka nemu pohodlná. (98)
Od bežného občana až po celú armádu a vlastne celý svet
nasleduj príkaz tejto vznešenej hviezdy. (99)
Priania tohto sveta sa plnia vďaka jeho súcitu a milosti,
A je to vďaka nemu, že oba svety fungujú pod usporiadaným riadením a pravidlami. (100)
Boh ho požehnal riešením každého problému,
A v každom stretnutí porazil aj tých najväčších tyranov. (101)
Je kráľom vlády vznešenosti a milosti,
A je majstrom antológie básní o úcte a postavení. (102)
Je klenotom vznešenosti a slávy zázrakov a postavenia,
Lesk a cudnosť požehnáva žiarou. (103)
Je leskom kameňov úcty a cti,
A on je svetlom slnka starcovstva a úcty. (104)
Požehnáva tvár vážnosti a postavenia so šťastnou povahou,
A vztýči zástavu úcty a zrelosti vysoko na oblohu.(105)
Je perlou oceánu požehnania a štedrosti,
A on je mesiacom na oblohe požehnaní, darov a darov. (106)
On je dozorcom a monitorom ríše milosti a súcitu,
A je generálnym manažérom úloh a akcií oboch svetov. (107)
Je to chemikália, ktorá premieňa povahu mosadze oblohy (na zlato).
Je šťastnou dispozíciou tváre spravodlivosti a lásky. (108)
Je prospešný pre postavenie cti a bohatstva,
A on je svetlom očí velenia a veľkosti. (109)
On je rannou vôňou pre nebeské záhrady,
A on je novým klíčiacim ovocím pre strom štedrosti. (110)
On je strihanie manžiet mesiacov a rokov,
on je nebom (limitom) výšin cti a slávy. (111)
Je odvážny, mocný a víťazný udatný vo vojne,
A on je vôňou a farbami kvetu spravodlivosti. (112)
On je svetom štedrosti a vesmírom požehnaní,
A on je morom darov a hlbokým oceánom milosti a láskavosti. (113)
Je oblohou vysokej nadmorskej výšky a šéfom vybraných,
On je oblak plný požehnania a slnko učenia. (114)
On je svetlom čela pravdivého rozhovoru,
A on je jasom tváre spravodlivosti a spravodlivosti. (115)
On je zapálenou olejovou lampou dlhej a svadobnej noci sútoku,
A on je prameňom záhrady veľkosti, vznešenosti, cti a povesti.(116)
Je klenotom prsteňa spravodlivosti a férovosti,
A on je ovocím stromu láskavosti a milosti. (117)
Je diamantom bane súcitu a štedrosti,
on je svetlom, ktoré dáva dobrodenia a vďačnosť. (118)
On je vlhkosťou pre vinič jedinečného prvotného pána,
A on je vôňou záhrady Jediného a Jediného. (119)
Je revúcim levom na bojiskách a
On je oblak, ktorý zasypáva perly a drahokamy na veselej spoločenskej kultúrnej párty(120)
Je to skvelý jazdec na bojiskách a
Je známy pretekmi, ktoré zrážajú nepriateľov. (121)
Je to frkajúci aligátor v oceáne bitiek a
Je schopný svojimi šípmi a mušketami preraziť srdcia nepriateľa (122).
Je žiarivým slnkom palácov gala večierkov,
A je to syčiaci had bojových frontov. (123)
Je to mýtický vták Humaa, ktorého tieň prináša šťastie, vrcholnú kompetenciu a zručnosti,
A on je žiarivým mesiacom chvál a idealizmu. (124)
Je dekoratérom kvetov záhrady, ktorá poskytuje podporu
On je svetlom srdca a očí veliteľa lode. (125)
On je čerstvým kvetom záhrady slávy a ozdoby a
Je mimo aritmetiky vzostupov a pádov. (126)
Je správcom večnej a nesmrteľnej krajiny alebo regiónu a
Na základe poznania a viery je tou istou entitou v oboch svetoch. (127)
Všetci proroci a všetci svätí majú
Všetci súfijci, moslimskí mystici a náboženské osoby praktizujúce abstinenciu sa poklonili (128)
S najväčšou pokorou sklonili hlavy pred prachom jeho dverí a
Padli na jeho nohy s úplnou úctou a rešpektom. (129)
Či už hovoríme o starších alebo bezstarostných moslimských askétoch,
Či už hovoríme o Kutaboch alebo o prijatých s cudnými úmyslami (130)
Či už hovoríme o Sidhoch alebo Naathoch (tých, ktorí si predlžujú život ovládaním dychu), alebo či hovoríme o Gausovej skupine mušelínskych svätcov vyššej hodnosti, alebo o prorokoch a
Či už hovoríme o svätých osobách alebo pustovníkoch, alebo hovoríme o kráľoch či žobrákoch (131)
Všetci sú služobníci a otroci jeho Naam a
Všetci nesmierne túžia splniť jeho túžby a priania. (132)
Osud aj Príroda sú mu podriadené a
Obloha aj zem sú (vždy) pripravené byť v jeho službách. (133)
Slnko aj mesiac sú žobráci pri jeho dverách a
Voda aj zem šíria jeho chvály, cnosti a vlastnosti. (134)
Je prenasledovateľom a oceňovateľom láskavosti a požehnania,
Je štedrosťou zhovievavosti a konečným rozdávaním dobrodenia. (135)
Jeho slová a posolstvá sú plné vône pre arabské a iránske regióny a
Východ aj západ sú osvetlené jeho žiarou. (136)
Každý taký človek, ktorý s cudnou mysľou a pevnou vierou
Polož jeho hlavu na jeho posvätné lotosové nohy, (137)
Prvotný pán ho požehnal vyššími poctami, ako sú dokonca aj veľkí ľudia,
Aj keď mal smolu a jeho hviezda osudu bola pochmúrna.(138)
Každý takýto človek, ktorý si pamätal svoje meno s pravou vierou,
Bez akýchkoľvek pochybností sa splnili všetky túžby a ambície tejto osoby. (139)
Každý takýto človek, ktorý počul alebo počúval jeho sväté meno
Bolo mu odpustené a vykúpený z trestu za každý hriech, ktorý spáchal. (140)
Každý takýto človek, ktorý sa mu náhodou naskytol, mal naňho posvätný pohľad,
Božské Svetlo sa prejavilo s oslnivou žiarou v jeho očiach. (141)
Každý, kto je v jeho očiach zvýhodnený,
Bol požehnaný Božím stretnutím, čím sa zvýšila jeho úcta. (142)
S jeho milosťou je všetkým hriešnikom odpustené a je im udelená spása,
Umytím jeho lotosových nôh dokonca aj mŕtvi ožijú, ožijú. (143)
V porovnaní s umývaním jeho lotosových nôh sa dokonca aj nektár stáva oveľa menejcenným,
Pretože, stáva sa aj otrokom svojej ulice (ríše). (144)
Ak je možné oživiť mŕtvu špinu týmto životodarným elixírom,
Potom s týmto nektárom duša a srdce opäť ožijú. (145)
Tenor jeho rozhovoru je taký, že
Sú v ňom obsiahnuté stovky životodarných nektárov. (146)
Oživoval mŕtvych ľudí mnohých svetov (svet po svete) a
Urobil služobníkov z tisícok oživených sŕdc. (147)
Posvätná rieka Gangaa sa absolútne nevyrovná jeho bazénu nektáru (Amrit Sarovar z Amritsaru), pretože
Každé zo šesťdesiatich pútnických centier je mu k dispozícii a jeho sluha. (148)
Vďaka pravdovravnosti je jeho telo a postava večné a nesmrteľné,
Vďaka vyžarovaniu Akaalpurakhových požehnaní je jeho srdce vždy žiarivé a osvetlené. (149)
Má najvyšší božský vhľad, aby ocenil a rozpoznal „pravdu“,
Má najbystrejšiu žiarivú a brilantnú víziu, aby preskúmal pravdu a urobil správne rozhodnutie. (150)
Pozná poznanie pravdy najviac zo všetkých a
Je kráľom múdrosti a vnímania. (151)
Jeho oceľové čelo žiari nebeskou žiarou a
Jeho božská a žiarivá duša je žiariace slnko. (152)
Je absolútne zhovievavý, pokiaľ ide o súcit a štedrosť, a
On je celý krásou pre pôvab a ozdobu od hlavy až po päty. (153)
Z hľadiska odvahy je zo všetkých najodvážnejší a
Čo sa týka hodnosti a postavenia, má zo všetkých najväčšie šťastie. (154)
Aj keď, s cieľom dobyť oba svety
Nepotrebuje meče a kopije, (155)
Ale keď sa objaví zručnosť, výkon a sila jeho meča
Potom, s jeho zosvetlením, sa rozpália srdcia nepriateľov. (156)
Srdce slona je ubité kopijou a
Dokonca aj srdce leva je spálené jeho šípom. (157)
Jeho šupinaté lano zachytilo do pasce zvieratá a zúrivé zvery,
A jeho ťažká kopija rozšírila špinu pod démonmi a Satanmi (tým, že ich porazil) (158)
Jeho ostrý šíp prerazil horu takýmto spôsobom
To v deň bitky nedokázal ani statočný Arjun. (159)
Či už hovoríme o Arjunovi, Bheemovi, Rustamovi alebo Saamovi, príp
Či už hovoríme o Asafan' Dayarovi, Lachhmanovi alebo Ramovi; kto a čo boli títo statoční muži? (160)
Tisíce Mahayshov a Tisíce Ganayshov
S pokorou a úctou skláňajte hlavy na jeho lotosových nohách. (161)
Všetci sú služobníci-otroci tohto víťazného kráľa bitky a
Obidva svety obdaril vôňou, veselosťou a leskom. (162)
Tisíce Alis a tisíce prorokov
Všetci s pokorou a úctou skláňajú pri jeho nohách hlavy svojho náčelníctva. (163)
Keď je jeho šíp vystrelený z jeho luku v boji obrovskou rýchlosťou,
Preniká cez srdcia nepriateľov. (164)
Jeho šíp prerezáva tvrdý kameň takým spôsobom,
Ako indiánsky meč, ktorý dokáže kosiť trávu. (165)
Ani kameň, ani oceľ sa nevyrovnajú jeho šípu a
Múdrosť intelektuálov nereže veľa ľadov pred jeho plánmi a postupmi. (166)
Keď jeho ťažký oceľový palcát spadne na hlavu slona,
Vtedy, aj keby to bola hora, stane sa súčasťou prachu. (167)
Jeho chvála a sláva nemôžu byť obsiahnuté v žiadnej periférii alebo hranici, a
Jeho vznešenosť ďaleko presahuje intelektuálne schopnosti dokonca ani anjelov.(168)
Je oveľa vznešenejší ako náš intelekt alebo vnímanie, a
Náš jazyk nie je schopný opísať jeho chválu a slávu. (169)
Jeho telo je stĺpom a stĺpom pre strechu plánu na hľadanie Akaalpurakh, a
Jeho tvár s Waaheguruovou veľkodušnosťou a veľkodušnosťou je vždy žiarivá a žiariaca. (170)
Jeho srdce je jasné slnko žiariace božskou žiarou,
Vo viere je popredu a vyššie ako všetci praví nasledovníci a úprimní veriaci. (171)
Má vyššiu hodnosť a postavenie ako ktokoľvek, kto je rozpoznateľný kdekoľvek a ktokoľvek,
Je úctivejší, ako by ktokoľvek mohol opísať. (172)
Všetky svety sú nasýtené láskavosťou jeho osobnosti a
Jeho výkony nemôžu byť obmedzené žiadnymi hranicami. (173)
Keď jeho chvála a sláva presahujú akúkoľvek zodpovednosť,
Ako by teda mohli byť obmedzené na obrazovky (stránky) akejkoľvek knihy. (174)
S Waaheguruovou milosťou sa modlím, aby bola hlava Nand Lal obetovaná za jeho naam, a aby
S Akaalpurakhovou láskavosťou sa pred Ním ponúkne duša a srdce Nand Lal. (175)
Ste rozrušený vo dne v noci kvôli svojim vlastným činom a skutkom. (403)
Dokonalý pravý Guru z vás robí Waaheguruovho dôverníka,
Poskytuje masť a obväz na bolesť rán z odlúčenia. (404)
Aby ste sa aj vy mohli stať jedným z Waaheguruových blízkych spoločníkov,
A môžete sa stať pánom svojho srdca s ušľachtilým charakterom. (405)
Boli ste niekedy zmätení a zmätení ohľadom Akaalpurakh,
Pretože ste sa celé veky trápili hľadaním Ho. (406)
Čo hovoriť o vás samotnej! Celý svet je pre Neho skutočne zmätený,
Toto nebo a štvrtá obloha sú kvôli Nemu zúfalé. (407)
Táto obloha sa točí okolo Neho z tohto dôvodu
Že aj ono si môže osvojiť ušľachtilé cnosti pre svoju náklonnosť k Nemu. (408)
Ľudia na celom svete sú ohromení a zmätení z Waaheguru,
Tak ako Ho hľadajú žobráci z ulice na ulicu. (409)
Kráľ oboch svetov prebýva v srdci,
Ale toto naše telo je ponorené vo vode a bahne. (410)
Keď Pravdivý obraz Waaheguru určite urobil prísny obraz a príbytok vo vašom srdci.
Potom ó, oddaný Pravého Akaalpurakh! Celá vaša rodina sa z nadšenia a eufórie premení na Jeho obraz. (411)
Podoba Akaalpurakh je skutočne symbolom Jeho Naam,
Preto by ste mali piť nektár z pohára Pravdy. (412)
Pána, ktorého som hľadal z domu do domu,
Zrazu som Ho objavil vo svojom vlastnom dome (telo). (413)
Toto požehnanie je od pravého a dokonalého Gurua,
Čokoľvek som chcel alebo potreboval, mohol som to od Neho dostať. (414)
Nikto iný nemôže splniť túžbu jeho srdca,
A každý žobrák nie je schopný získať kráľovské bohatstvo. (415)
Neprinášaj na jazyk iné meno ako meno Gurua,
V skutočnosti, dokonalý Guru sám nám môže dať správne miesto pobytu Akaalpurakh. (416)
Pre každý predmet môže byť veľa učiteľov a inštruktorov (v tomto svete),
Kedy však možno stretnúť dokonalého Gurua? (417)
Cudný Waaheguru splnil túžbu môjho srdca,
A poskytol pomoc ľuďom so zlomeným srdcom. (418)
Stretnutie s dokonalým Guruom je skutočným dosiahnutím Akaalpurakh,
Pretože je to on (On), kto môže dať pokoj mysli a duši. (419)
Ó moje srdce! Najprv sa musíte zbaviť svojej márnivosti a ega,
Aby ste mohli dostať správny smer z Jeho ulice na cestu Pravdy. (420)
Ak môžete spoznať dokonalého a úplného pravého Gurua,
Potom môžete byť pánom tohto srdca bez akýchkoľvek (rituálnych) problémov. (421)
Ktokoľvek nebol schopný vykoreniť svoje ego,
Akaalpurakh mu neprezrádza svoje tajomstvá. (422)
Čokoľvek je tam, je vo vnútri domu, ľudského tela,
Mali by ste sa prechádzať po poli plodín svojho srdca; zrnko osvietenia je len v ňom. (423)
Keď sa úplný a dokonalý pravý Guru stane vaším sprievodcom a mentorom,
Potom by ste sa stali veľmi dobre informovanými a oboznámenými so svojím Waaheguru. (424)
Ak môže byť vaše srdce motivované a inšpirované k Všemohúcemu,
Potom by do každého vlasu vášho tela prúdili sprchy Jeho Naam. (425)
Potom by sa splnili všetky vaše túžby na tomto svete,
A pochováte všetky starosti a obavy času. (426)
Nič v tomto svete neexistuje mimo tvojho tela,
Mali by ste sa na chvíľu zamyslieť, aby ste si uvedomili svoje vlastné ja. (427)
Budeš navždy obdarovaný skutočným požehnaním Waaheguru,
Ak dokážete oceniť (prísny rozdiel), kto ste a kto je Boh? (428)
kto som? Som len jedna častica jednej päste prachu vrchnej vrstvy,
Všetko toto požehnanie, vďaka môjmu šťastiu, mi udelil môj skutočný Guru. (429)
Veľký je skutočný Guru, ktorý ma požehnal posvätným Naam Akaalpurakh,
S jeho obrovskou láskavosťou a súcitom k tejto hrsti prachu. (430)
Skvelý je skutočný Guru, ktorý má slepé mysle ako ja,
Urobil ich ožiarením na zemi aj na oblohe. (431)
Veľký je skutočný Guru, ktorý požehnal moje srdce horlivou túžbou a láskou,
Požehnaný je skutočný Guru, ktorý zlomil všetky obmedzenia a okovy môjho srdca. (432)
Veľký je skutočný Guru, Guru Gobind Singh, ktorý ma predstavil Pánovi,
vykúpil ma zo svetských starostí a smútku. (433)
Veľký je skutočný Guru, ktorý požehnal ľuďom ako som ja iba večný život
kvôli Naam nevystopovateľného Akaalpurakh. (434)
Skvelý je dokonalý a skutočný Guru, ktorý má
Osvetlila len kvapku vody ako jas mesiaca a slnka. (435)
Požehnaný je, že skutočný Guru a požehnaní sú jeho početné dobrodenia a dary,
Pre ktorých sú milióny ľudí ako ja ochotné obetovať sa. (436)
Jeho Naam preniká a prevláda nad zemou a nebom,
Je to On, kto plní všetky silné túžby svojich učeníkov. (437)
Každý, kto je nadšený a spokojný, keď počúva Jeho rozhovor,
Ber to tak, že bude navždy tvárou v tvár Všemohúcemu. (438)
Akaalpurakh je pred ním vždy prítomný,
A meditácia a spomienka na Waaheguru vždy zostáva v jeho srdci. (439)
Ak máte túžbu byť tvárou v tvár Všemohúcemu,
Potom by ste sa mali pokúsiť byť tvárou v tvár dokonalému a úplnému Guruovi. (440)
Dokonalý Guru je v skutočnosti obrazom Všadeprítomného,
Pohľad na takého dokonalého Gurua poskytuje srdcu a duši pomoc a pokoj. (441)
Dokonalý a skutočný Guru je skutočne obrazom Akaalpurakh,
Každý, kto sa od neho odvrátil, bol odhodený a odhodený ako odpad. (442)
Dokonalý a pravý Guru nevyslovuje nič iné ako pravdu,
Nikomu inému okrem neho sa nepodarilo preraziť perlu tejto duchovnej myšlienky. (443)
Ako ďaleko a ako Mu môžem ďakovať za Jeho dary?
Čokoľvek mi príde na pery a jazyk, považoval by som to za požehnanie. (444)
Keď Akaalpurakh očistil srdce od špiny, vulgárnosti a špiny
Úplný a dokonalý Guru tomu dal dobrý zmysel. (445)
Ako inak by sme mohli zistiť pravú cestu Boha?
A kedy a ako by sme sa mohli poučiť z knihy Pravdy? (446)
Ak je toto všetko darom pravého Gurua z jeho súcitu a láskavosti,
Potom tí, ktorí nepoznajú alebo neocenia Gurua, sú skutočne odpadlíci. (447)
Dokonalý a skutočný Guru odstraňuje choroby srdca,
V skutočnosti sú všetky vaše túžby naplnené vo vašom srdci samotnom (448)
Keď dokonalý Guru správne diagnostikoval pulz srdca,
Potom život dosiahol účel svojej existencie. (449)
Vďaka dokonalému a pravému Guruovi získava ľudská bytosť večný život,
S jeho milosťou a láskavosťou človek dosiahne ovládnutie a ovládanie srdca. (450)
Táto ľudská bytosť prišla na tento svet len preto, aby dosiahla Akaalpurakh,
A stále blúdi vo svojom oddelení ako šialenec. (451)
Táto skutočná ponuka je dostupná iba v obchode Truth,
Úplný a dokonalý Guru je symbolickým obrazom samotného Akaalpurakh. (452)
Dokonalý Guru, odkaz je tu na Guru Gobind Singh Ji, vám dáva cudnosť a svätosť;
vytiahne ťa zo studne (hlbín) smútku a smútku. (453)
Dokonalý a skutočný Guru odstraňuje choroby srdca,
S čím sú dosiahnuté (splnené) všetky túžby srdca v samotnom srdci. (454)
Spoločnosť ušľachtilých duší je sama o sebe mimoriadnym bohatstvom,
Toto všetko (toto) sa dosahuje iba podporou spoločnosti šľachtických osôb. (455)
Ó môj drahý! Prosím, počúvajte, čo vám chcem povedať,
Aby ste si uvedomili tajomstvo a tajomstvo života a tela. (456)
Mali by ste byť priateľský k hľadačom oddaných Waaheguru,
A nemali by ste si na jazyk a pery priniesť iné slovo ako meditáciu Naam z Akaalpurakh. (457)
Mali by ste sa stať a konať ako prach, tj byť pokorní a stať sa prachom prechodu svätých mužov,
A nebojte sa o tento frivolný a nedôstojný svet. (458)
Ak dokážete prečítať knihu slávy romantiky,
Potom by ste sa mohli stať adresou a titulkom knihy lásky. (459)
Láska k Waaheguru vás premení na samotný obraz Waaheguru samotného,
A robí vás vznešeným a slávnym v oboch svetoch. (460)
Ó môj Akaalpurakh! Láskavo požehnaj toto moje srdce svojou oddanosťou a láskou,
A tiež mi daruj vôňu eufórie Tvojej lásky. (461)
Aby som mohol tráviť dni a noci spomienkou na Teba,
A požehnávaš ma vykúpením z okov starostí a žiaľu tohto sveta. (462)
Láskavo ma požehnaj takým pokladom, ktorý by mal byť trvalý a večný,
Požehnaj mi aj spoločnosť (takýchto osôb), ktorá dokáže rozptýliť všetky moje starosti a smútok. (463)
Láskavo ma požehnaj takýmito úmyslami a zámermi, ktoré by mali uctievať Pravdu,
Láskavo ma požehnaj takou odvahou a silou, aby som bol pripravený obetovať svoj život, aby som sa odvážil ísť na cestu k Bohu. (464)
Čokoľvek tam je, mal by byť pripravený obetovať sa na tvoj účet,
Mali by ste byť tiež pripravení obetovať život aj dušu na ceste Akaalpurakh. (465)
Požehnaj moje oči sladkou chuťou Tvojho záblesku,
A požehnaj moje srdce pokladmi Tvojich tajomstiev a tajomstiev. (466)
Láskavo požehnaj naše spálené srdcia vrúcnosťou (svojej lásky)
A požehnaj nás remeňom (obojkom) meditácie na našich krkoch. (467)
Prosím, požehnaj naše „odlúčenie (od teba)“ silnou túžbou stretnúť sa s tebou,
A udeľte svoju priazeň jesennému stavu našich tiel. (468)
Láskavo premeň so svojím dobrodením každý vlas na mojom tele na jazyk,
Aby som mohol neustále vyslovovať a spievať Tvoju slávu v každom mojom nádychu za nádychom. (469)
eclat a sláva Akaalpurakh sú mimo akýchkoľvek slov alebo rozhovorov,
Tento prejav a príbeh o skutočnom kráľovi možno počuť v každej ulici za ulicou. (470)
Viete, čo je podstatou tejto ulice?
Mali by ste vyslovovať iba Jeho súhlasy a nič iné. Toto je život. (471)
Je úžasné žiť s Jeho neustálou meditáciou,
Aj keď sme možno pánmi tela od hlavy až po päty. (472)
Ak všetka Pravda Akaalpurakh niekoho požehná odvahou a schopnosťou,
Potom môže tento človek získať vavríny vďaka meditácii. (473)
Meditácia je zázrak a základný kameň ľudskej bytosti,
A meditácia je skutočným znakom života. (474)
(Cieľom) života ľudskej bytosti je skutočne meditácia Akaalpurakh,
Spomienka na Waaheguru je skutočným (účelom) života. (475)
Ak pre seba hľadáte nejaké znaky a symboly života,
Potom je absolútne vhodné, aby ste pokračovali v meditácii (na Naam z Akaalpurakh). (476)
Pokiaľ je to možné, mali by ste sa stať pokorným človekom ako sluha, a nie arogantným pánom,
Človek by nemal v tomto svete hľadať nič okrem meditácie Všemohúceho. (477)
Toto telo prachu sa stáva posvätným iba vďaka spomienke na Prozreteľnosť,
Zapojiť sa do akejkoľvek inej konverzácie ako do meditácie nebude nič iné ako úplná hanba. (478)
Mali by ste meditovať, aby ste sa stali prijateľnými na Jeho dvore,
A vzdaj sa vzoru vlastného ega a spôsobu života odpadlíka. (479)
Meditácia je mimoriadne príjemná pre srdce Majstra všetkých sŕdc,
Vaše postavenie v tomto svete zostáva stále vysoké len vďaka meditácii. (480)
Dokonalý a skutočný Guru povedal takto:
"Obýval tvoje pusté srdce spomienkou na Waaheguru." (481)
Mali by ste si tento príkaz dokonale pravého Gurua vryť do srdca,
Aby ste mohli mať hlavu vysoko v oboch svetoch. (482)
Tento príkaz dokonalého a pravého Gurua premení vaše telo z medi na telo zo zlata,
A toto zlato sa realizuje iba prostredníctvom spomienky na Akaalpurakh. (483)
Toto materialistické zlato je zničiteľné a je hlavnou príčinou a kolotočom mnohých problémov a konfliktov,
Zlato meditácie, ako Entita všadeprítomného a Pravého Waaheguru, je však trvalé. (484)
(Skutočné) bohatstvo je v prachu nôh vznešených a uznávaných duší,
Je to také skutočné bohatstvo, ktoré presahuje akúkoľvek škodu alebo stratu. (485)
Určite ste si všimli, že každá jar prináša jeseň,
Aj keď jar prichádza na tento svet znova a znova. (486)
Táto meditačná forma jari však zostáva svieža a nová až do súdneho dňa,
Ó Akaalpurakh! Láskavo držte vplyv zlého oka ďaleko od tejto jari. (487)
Každý, kto náhodou získa očné lúče prachu z nôh svätých osôb,
Buďte si istí, že jeho tvár bude žiariť ako lesk a žiara božského slnka. (488)
Aj keď duchovne osvietený človek žije v tomto svete,
V skutočnosti je vždy hľadačom a oddaným Waaheguru. (489)
Medituje a opisuje svoje cnosti každý nádych svojho života,
A každú chvíľu recituje verše Jeho Naam na Jeho počesť. (490)
Stále smerujú svoje srdcia a sústreďujú sa na myšlienky o Ňom,
V každom nádychu rozvoniavajú svoj intelekt vôňou spomienky na Akaalpurakhb. (491)
Vždy sa sústreďuje a je vždy zjednotený s Všemohúcim,
A bol schopný dosiahnuť skutočné ovocie tohto života. (492)
Skutočné ovocie tohto života spočíva u Gurua,
A tiché opakovanie a meditácia Jeho Naam je vždy na jeho jazyku a perách. (493)
Skutočný Guru je zjavný pohľad na Akaalpurakh,
Preto by ste mali počúvať Jeho tajomstvá z jeho jazyka. (494)
Skutočný Guru je skutočne dokonalým zosobnením obrazu Boha,
A obraz Akaalpurakh vždy zostáva v jeho srdci. (495)
Keď Jeho obraz natrvalo prebýva v niekom srdci,
Potom sa v hĺbke jeho srdca usadí len jedno slovo Akaalpurakh. (496)
Navliekol som tieto zrnká perál do náhrdelníka,
Aby toto usporiadanie umožnilo nevedomým srdciam uvedomiť si tajomstvá Waaheguru. (497)
(Táto kompilácia) Ako pohár je až po okraj naplnený božským elixírom,
Preto dostal názov „Zindagee Naamaa“. (498)
Z jeho prejavov vystupuje vôňa božského poznania,
S ním sa rozmotáva uzol (záhady a podozrenia) srdca sveta. (499)
Ktokoľvek to prednesie s milosťou a súcitom Waaheguru,
Dostáva vavríny medzi osvietenými osobami. (500)
Tento zväzok obsahuje opis a vymedzenie posvätných a božských ľudí;
Tento opis osvetľuje inteligenciu a múdrosť. (501)
Ó informovaný človek! V tomto zväzku
neexistuje žiadne iné slovo alebo výraz okrem slov alebo vyjadrení spomienky a meditácie na Akaalpuralkh. (502)
Spomienka na Waaheguru je pokladom osvietených myslí,
Všetko ostatné okrem meditácie Waaheguru je (absolútne) zbytočné. (503)
Nečítajte ani sa nepozerajte na žiadne slovo alebo výraz okrem tých o meditácii Všemohúceho,
Spomienka na Boha, áno spomienka na Boha a len spomienka na Boha. (504)
Ó Akaalpurakh! Láskavo urob každú zvädnutú a skľúčenú myseľ opäť zelenou a sebavedomú,
A osviežte a omladzujte každú zvädnutú a chradnúcu myseľ. (505)
Ó Waaheguru! Láskavo pomôžte tejto osobe, skutočne svojej,
A aby každý zahanbený a nesmelý človek bol úspešný a víťazný. (506)
Ó Akaalpurakh! (Laskavo) požehnaj srdce Goyaa túžbou lásky (pre Teba),
daj na jazyk Goyaa len jednu časť náklonnosti k Tvojej láske. (507)
Aby nerozjímal a nepamätal na nikoho iného ako na Pána,
A aby sa nenaučil ani nerecitoval žiadnu inú lekciu okrem tej o láske a oddanosti k Waaheguruovi. (508)
Aby nepovedal žiadne iné slovo okrem meditácie a spomienok na Akaalpurakh,
Aby nerecitoval ani nečítal žiadne iné slovo alebo výraz okrem toho(-ých) o koncentrácii duchovnej myšlienky. (509)
(Ó Akaalpurakh!) Láskavo rozžiar moje oči žiarou tým, že ma požehnáš pohľadom na Všemohúceho,
Prosím, odstráňte všetko z môjho srdca okrem Božej entity. (510)